Cea mai grea perioadă a anului

Durere și pierdere îndurerată la Crăciun

Articol de Vaneetha Rendall Risner

Colaborator obișnuit

Sezonul de Crăciun poartă mari așteptări. Așteptările care adesea seamănă mai mult cu imaginile Hallmark decât cu speranța liniștită de a sărbători nașterea lui Hristos. Imaginăm întâlniri festive cu familia și prietenii, cadouri înfășurate strălucitor sub copaci împodobiți și mese delicioase în jurul meselor cu cei dragi.

Cu toate acestea, pentru cei care au suferit pierderi, sărbătorile aduc deseori un sentiment de teamă. Îmi amintesc de norul care atârna deasupra mea când mă apropiam de primul Crăciun după moartea fiului meu. Lumea mea se oprise, dar toți ceilalți păreau să avanseze. Îmi amintesc descurajarea dinaintea sărbătorilor după diagnosticul meu de sindrom post-poliomielit, când mi s-a spus să nu împachetez cadouri, să cumpăr cadouri sau să mă distrez așa cum am avut în anii trecuți. Și mă cutremur când mă gândesc la cât de devastat m-am simțit în primul Crăciun după ce a plecat soțul meu, în timp ce mă învârteam din epava familiei noastre sparte. Bucuria pentru lume, în special lumea mea, părea imposibilă.

Într-un an ca al nostru, când pierderea și tristețea sunt de nedescris adânci pentru mulți, când ne-am pierdut sănătatea, visele, cei dragi, mijloacele de trai, sentimentul de siguranță, ne întrebăm cum am putea avea bucurie. Cuvintele lui John Piper ne oferă o punte:

Ocazional plângeți profund viața pe care sperați să o fi. Îndurerează pierderea. Simte durerea. Apoi spală-ți fața, ai încredere în Dumnezeu și îmbrățișează viața pe care ți-a dat-o.

Îmbrățișarea vieții pe care ne-a dat-o Dumnezeu este mult mai bună decât supraviețuirea. Este trăirea intenționată a prezentului, recunoașterea a ceea ce este greu și alegerea de a avea încredere în mijlocul acestuia. Este primitor acolo unde suntem în viață, în timp ce ne întristăm sincer ceea ce ne dorim să fie diferit. Ne confruntă și ne numește dezamăgirile, dar nu le lasă să ne definească.

Pierderea îndurerată și încrederea în Dumnezeu

Cum trecem de la îndurerarea pierderilor noastre la îmbrățișarea prezentului? Cea mai bună cale pe care o cunosc este prin sfânta practică a lamentării. Ideea plângerii a devenit mai populară în ultimii ani, dar uneori este interpretată greșit ca fiind supărată pe Dumnezeu, strigând orice vrem într-o furie mocnită. Pur și simplu, acesta este păcatul. Dar la cealaltă extremă, este și greșit să te întorci de la Dumnezeu dezamăgit, oferindu-i tratamentul tăcut.„În viața mea, lamentarea a fost un tovarăș pe drumul spre bucurie”.TweetDistribuiți pe Facebook

M-am îndepărtat de Dumnezeu în durerea mea după moartea fiului meu. Am simțit că Dumnezeu m-a dezamăgit și am ezitat să mă apropii de Cel care ar fi putut să-mi împiedice durerea. Nu credeam că prezența lui mă va mângâia. Deși pierderile mele nemulțumite mă înăbușeau, trecând în moduri distructive, petrecerea timpului cu el se simțea ca o corvoadă neatrăgătoare. Așadar, mi-am umplut durerea, crezând că cel mai bun mod de a supraviețui a fost să-mi ignor durerea. Și să-l ignore pe Dumnezeu.

Dar pe măsură ce distanța mea față de Dumnezeu a crescut, a crescut și golul meu. Mi-am dat seama că nu mai era nicăieri altundeva pentru că doar Isus avea cuvintele vieții. Așadar, m-am întors spre Dumnezeu și am stat cu el, cu Biblia deschisă, luptându-mă prin durerea mea. Am descoperit că Biblia ne modelează cum să ne plângem.

Apropierea cu durere

De-a lungul paginilor Scripturii, vedem cum să strigăm sincer Domnului nostru în durerea noastră. Dumnezeu vrea să ne apropiem de el ( Iacov 4: 8 ) și ne invită să ne revărsăm plângerile și necazurile ( Psalmul 142: 2 ).

Îi putem spune că am uitat ce sunt pacea și fericirea și că am pierdut speranța ( Plângeri 3: 17-18 ). Sau exprimați că nimic nu se simte în siguranță și nimeni nu pare să aibă grijă de noi ( Psalmul 142: 4 ). Cu toate acestea, suntem siguri că îi pasă de lacrimile și vărsăturile noastre ( Psalmul 56: 8 ), așa că îi putem cere cu îndrăzneală să ne izbăvească din apele potopului ( Psalmul 69: 13-14 ) și să ne audă dorințele și să ne întărească inimile ( Psalmul 10:17 ). Lamentul se încheie când ne declarăm încrederea în Dumnezeu ( Psalmul 28: 7 ) și ne amintim de tot ce a făcut în timp ce îi recităm promisiunile sale ( Psalmul 77: 11-14 ).

Psalmii plângerii sunt intens personali. Sunt la prima persoană – oameni care vorbesc direct cu Dumnezeu, nu despre el. Ei nu îl țin pe Dumnezeu la distanță, ci mai degrabă dovadă o încredere profundă în timp ce scriitorii își dezvăluie luptele interioare și exterioare.

Plângerea duce la promisiuni

În viața mea, lamentația a fost un tovarăș pe drumul spre bucurie. După ce m-am plâns lui Dumnezeu, am putut să aud și să îmbrățișez pe deplin promisiunile sale. Am mai multă încredere în Dumnezeu. Mă simt auzit și înțeles. Nu am resentimente mocnite ascunse sau indiferență întărită. Tânjesc să mă apropii de Dumnezeu, să-i experimentez confortul și liniștea. Isaia este cartea mea de mângâiere, unde Dumnezeu vorbește în mod direct poporului său, asigurându-ne că:

El este cu noi. „Nu te teme deoarece sunt cu tine; nu fiți consternat, pentru că eu sunt Dumnezeul vostru; Te voi întări, te voi ajuta ”( Isaia 41:10 ). „Când vei trece prin ape, voi fi cu tine” ( Isaia 43: 2 ).

El ne-a răscumpărat. „Ți-am șters păcatele ca un nor și păcatele tale ca o ceață; întoarce-te la mine, că te-am răscumpărat ”( Isaia 44:22 ).

El nu ne-a uitat. „Nu te voi uita. Iată, te-am gravat pe palmele mâinilor mele ”( Isaia 49: 15-16 ).

El ne va purta. „[Tu] ai fost purtat de mine înainte de nașterea ta, purtat din pântece; până la bătrânețea ta sunt eu și te voi purta până la părul cărunt ”( Isaia 46: 3-4 ).

Promisiunile lui Dumnezeu sunt extraordinare. Ei depind de promisiunea lui Emanuel, Mesia prezis de Isaia, care garantează că Dumnezeul nostru este cu noi. Nu vom merge niciodată singuri.

Primindu-l pe Immanuel în vale

Cum intrăm în acest sezon de Crăciun, când pierderea se simte vreodată prezentă, fără a ceda disperării? Cum găsim bucurie când puțin este așa cum era înainte și viața noastră se simte subțire și goală? Cum sărbătorim nașterea lui Hristos atunci când nimic din jurul nostru nu se simte sărbătoritor?„Nu este nevoie să vă strângeți bucuria de unul singur în acest Crăciun. Apropie-te de Domnul ”.TweetDistribuiți pe Facebook

Ne lamentăm. Citim Biblia, chiar și atunci când se simte uscată, căutând cuvinte care exprimă sentimentele noastre și cuvinte care declară promisiunile lui Dumnezeu. Ne rugăm, chiar și atunci când nu avem chef, chemându-l pe Dumnezeu în suferința noastră și ne îndepărtând de mânie sau indiferență. Nu ne îndreptăm privirea de la suferința noastră și nici nu o privim cu platitudini. Stăm cu Domnul nostru, împărtășind dezamăgirile și durerile noastre de inimă. Ne întristăm ceea ce a fost și îmbrățișăm ceea ce este, în timp ce medităm la marea lui dragoste pentru noi.

Și pe măsură ce facem aceste lucruri, ochii noștri vor fi deschiși spre adevărul cuvintelor lui Dumnezeu, promisiunile extravagante pe care ni le face și darul neprețuit al lui Hristos însuși.

Nu trebuie să strângeți bucurie de unul singur de Crăciunul acesta. Apropie-te de Domnul tău. Spune-i ce simți. Revarsă-ți inima spre el ( Psalmul 62: 8 ) și primește promisiunea și bucuria lui Emanuel, căci Dumnezeul nostru este cu adevărat alături de noi.Vaneetha Rendall Risner este autorul cărții Walking Through Fire: A Memoir of Loss and Redemption . Vaneetha și soțul ei Joel locuiesc în Raleigh, NC, unde scrie pe site-ul ei , încurajând cititorii să se întoarcă la Hristos în durerea lor.

https://www.desiringgod.org/articles/the-hardest-time-of-year

PÂNZA DE PAIANJEN — Ciprian I. Bârsan

Se spune că odată o femeie a fost urmărită prin pădure de niște infractori care voiau să o jefuiască. Femeia a intrat într-o peșteră, pe care a găsit-o în calea ei, cu speranța de a se ascunde și a nu fi găsită. Infractorii o căutau prin preajma peșterii iar ea le auzea vocile și pașii. […]

PÂNZA DE PAIANJEN — Ciprian I. Bârsan

Contează cu adevărat Nașterea Fecioară?

Articol de Greg Lanier

Profesor, Seminarul Teologic Reformat

Sezonul Adventului crescendos cu nașterea lui Iisus a fecioarei Maria. Discuțiile incomode cu copiii despre definiția „fecioarei” deoparte, această afirmație – că Isus s-a născut dintr-o tânără nazareneană, dar nu ca urmare a relațiilor conjugale cu logodnicul ei, Iosif sau orice alt bărbat – este o afirmație centrală a Creştinism.

Este mărturisit în Crezul apostolilor („conceput de Duhul Sfânt și născut din fecioara Maria”) și Crezul de la Niceea („s-a întrupat prin Duhul Sfânt și fecioara Maria”). Cu toate acestea, afirmația merge și mai înapoi.„Iisus – spre deosebire de orice alt om care a existat vreodată – s-a născut fără un tată uman”.TweetDistribuiți pe Facebook

Aristides (d. 134 d.Hr.) atestă că creștinii din zilele sale au afirmat că Iisus „dintr-o fecioară ebraică și-a asumat și s-a îmbrăcat cu carne” ( Apology §2), iar Ireneu (d. 130) afirmă: „Biserica. . . a primit de la apostoli și discipolii lor această credință. . . [inclusiv] nașterea dintr-o fecioară ”( Împotriva ereziilor 1.10).

Este vital, deci, ca în fiecare an să avem ocazia să reflectăm asupra acestui fapt uluitor, fundamental al creștinismului: Isus – spre deosebire de orice alt om care a existat vreodată – s-a născut fără un tată uman.

„Născut din Fecioara Maria”

Unde vedem acest lucru în Scriptură? Să începem cu prima parte a frazei crezale, „ născută din fecioara Maria”.

Deși Noul Testament învață în mod regulat dumnezeirea deplină a lui Isus , nu putem trece cu vederea accentul pus pe umanitatea sa. Pavel vorbește direct despre cum Isus a fost „ născut din femeie” ( Galateni 4: 4 ) și „ născut după asemănarea bărbaților” ( Filipeni 2: 7 ). El afirmă, de asemenea, că Isus este un al doilea și mai mare Adam ( Romani 5:14 , 19 ) și că este „ omul Hristos Isus” care mijlocește între Dumnezeu și oameni ( 1 Timotei 2: 5 ). Ioan, Pavel și autorul evreilor subliniază în mod similar modul în care Fiul divin „s-a făcut trup ” ( Ioan 1:14 ), „a venit în trup””( 1 Ioan 4: 2 ),„ s-a manifestat în trup ”( 1 Timotei 3:16 ) și„ a luat ”din„ carne și sânge ”( Evrei 2:14 ). Nașterea umană a lui Isus este esențială pentru Noul Testament.

A doua parte a expresiei, „născută din fecioara Maria ”, este bine stabilită în Evanghelii. Relatarea lui Luca despre vestirea lui Gabriel se repetă „fecioară” de două ori ( Luca 1: 26-27 ), iar răspunsul Mariei subliniază, de asemenea, modul în care nu a cunoscut un bărbat ( Luca 1:34 ). Gabriel oferă indicii revelatoare despre metafizica nașterii fecioare, prin faptul că Duhul Sfânt va „umbri” ( episkiazō grecesc ) pe Maria ( Luca 1:35 ). Acest verb este folosit în altă parte pentru manifestarea glorioasă a lui Dumnezeu pe pământ ( Matei 17: 5 ; Luca 9:34 ; Exodul 40:35 ), sugerând că Duhul lui Dumnezeu este agentul activ al creației speciale a corpului uman al lui Isus în pântec.

Matei este și mai accentuat în privința concepției virgine a lui Isus, începând cu genealogia. De aproape patruzeci de ori, Matei folosește un verb activ ( egennēsen ) pentru cum un bărbat „a născut” un alt bărbat din arborele genealogic ( Matei 1: 2-16 ). Chiar și în cele patru referințe la mame (Tamar, Rahab, Rut, Bat-Șeba), Matei încă folosește formula tatălui „născut” -fiu.

Dar pentru Isus, el rupe brusc tiparul. Spre deosebire de înainte, el nu spune că Iosif l-a „născut” pe Iisus. Mai degrabă, el folosește o formă pasivă ( egennēthē ) pentru a afirma cu exactitate că Isus „a fost născut” nu de Iosif, ci „de” Maria ( Matei 1:16 ). Și utilizarea pasivului înseamnă în continuare că Maria nu l-a „născut” pe Iisus, ci pe altcineva. Cine?

Matei răspunde în 1:18: „înainte ca [Maria și Iosif] să se reunească, s-a găsit că era însărcinată de la Duhul Sfânt”. Iosif este alarmat pentru că știe că nu a impregnat-o pe Maria. Pentru a preveni divorțul, îngerul îl asigură că copilul este „de la Duhul Sfânt” ( Matei 1:20 ). Și pentru a evita suspiciunile persistente cu privire la virginitatea Mariei, Matei confirmă că Iosif „nu a cunoscut-o până nu a născut” ( Matei 1:25 ).

Luca și Matei afirmă în mod repetat fraza „a fecioarei Maria” din crez. Faptul că narațiunile lor evidențiază diferite detalii (păstori, magi etc.), dar sunt uniți în acest punct arată că afirmația despre nașterea fecioară a lui Isus se întoarce chiar înainte de ei.

Cât de departe?

„Îi vor numi Immanuel”

În mod surprinzător, nașterea fecioară se întoarce la Vechiul Testament: „Toate acestea au avut loc pentru a împlini ceea ce Domnul spusese de către profet:„ Iată, fecioara va zămisli și va naște un fiu și îi vor numi Emanuel ”( Matei 1: 22-23 ).

Această citație din Isaia 7:14 este bine cunoscută. Unii au speculat că Matei a inventat nașterea virgină pentru a fabrica o împlinire a profeției lui Isaia. Totuși, așa cum se arată mai sus, nașterea fecioară este atât de bine împletită în relatarea lui Matei, încât un text de dovadă a lui Isaia nu este, strict vorbind, necesar . Deci, ce funcție are Isaia 7:14 în poveste?„În timp ce Dumnezeu s-a înmulțit în pântecele unei fecioare, Isus a devenit semnul că mântuirea a sosit pentru poporul lui Dumnezeu”.TweetDistribuiți pe Facebook

Isaia 7-8 se ocupă de amenințarea reprezentată de puterile străine pentru poporul lui Dumnezeu. Isaia aduce avertisment și mângâiere regelui lui Israel, iar elementul central al acestor interacțiuni sunt trei copii numiți simbolic: Maher-shalal-hash-baz („viteza prăzii, prada se grăbește”), avertizarea judecății iminente ( Isaia 8: 3-4) ); Shear-Jashub („o rămășiță se va întoarce”), reiterând promisiunea lui Dumnezeu de restaurare viitoare ( Isaia 7: 3 ); și Immanuel („Dumnezeu cu noi”), indicând prezența susținătoare a lui Dumnezeu ( Isaia 7:14 ). Isaia oferă astfel de „semne” lui Israel ( Isaia 7: 10-11 ; 8:18 ) pentru a-i chema să se încreadă în Domnul ( Isaia 7: 9; 8: 13-14 ).

Folosirea lui Isaia de către Matei, deci, nu este o dovadă simplistă a unei profeții de naștere virgină; mai degrabă, sugerează că prezența lui Dumnezeu este acum realizată chiar în copilul Hristos. O astfel de semnificație mai largă este confirmată de alte citate ale „împlinirii” Vechiului Testament din Matei în narațiunea sa despre naștere. Când citează profeția de la Betleem din Mica 5: 2 ( Matei 2: 5-6 ), el transmite modul în care Isus este păstorul-rege care aduce un nou exod .

Când îl citează pe Osea 11: 1 ( Matei 2: 14-15 ), El îl descoperă pe Isus ca „Fiul” suprem – întruchiparea lui Israel – pe care Dumnezeu îl eliberează din Egipt. Și când citează Ieremia 31:15 ( Matei 2:18 ), el ne amintește că atacul lui Irod asupra Betleemului continuă un tipar de persecuție violentă – și că eliberarea va veni ( Ieremia 31:16 ).

Pe scurt, citatul „Immanuel” al lui Matei – privit în contextul său propriu, precum și împreună cu celelalte citate ale acestuia din Vechiul Testament – arată că nașterea fecioară a lui Isus are o semnificație istorică-răscumpărătoare . Așa cum Dumnezeu enfleshed în pântecele unei fecioare, Isus a devenit semn că mântuirea a sosit pentru poporul lui Dumnezeu.

Advent uimitor

Bazându-ne pe aceasta, care putem spune că sunt implicațiile teologice ale nașterii virgine?

Dumnezeu își ține promisiunile. Referirea lui Matei la Isaia ne amintește de nenumăratele moduri în care Hristos aduce la îndeplinire profețiile Vechiului Testament. Iustin Martir și Origen au subliniat modul în care această împlinire a lui Isaia 7:14 dovedește veridicitatea cuvântului lui Dumnezeu ( Dialog cu Trif 66, 84; Împotriva lui Celsus 1.35).

Isus este cu adevărat Fiul divin. Nașterea fecioară joacă un rol cheie în explicarea modului în care Isus este Fiul lui Dumnezeu. Părinții bisericii susțin în mod regulat că lipsa unui tată fizic, uman înseamnă că singurul tată adevărat – cel care „naște” pe Fiul – este Tatăl ceresc (de exemplu, Ireneu, împotriva ereziilor 19.3; Tertulian, împotriva lui Marcion 4.10.6 ). Poate că Isus însuși recunoaște acest lucru la vârsta de 12 ani, când îi respinge pe Maria și pe Iosif spunând că trebuie să fie în „casa Tatălui meu” ( Luca 2:49 ).

Isus este cu adevărat om, deși nu este „obișnuit”. Nașterea fecioară a lui Isus ajută, de asemenea, la menținerea unui echilibru strâns: el este nu numai Fiul divin, ci și pe deplin om. Substanța sa umană este derivată de la Maria, astfel încât să poată fi ispitit pe deplin la fel ca noi ( Evrei 4:15 ) și să ofere ispășire prin sânge ( Romani 3:25 ). Totuși, lipsa unui tată uman îl eliberează de „generația obișnuită” de Adam, care îi întinează pe toți cu păcatul ( Evrei 4:15 ; Westminster Confession of Faith 6.3), astfel încât să poată oferi ispășire pentru aleși ( Evrei 7:27 ).

Creștinismul este supranatural. În cele din urmă, nașterea virgină ne amintește că roca de bază a creștinismului este înfricoșarea miraculoasă a lui Dumnezeu triunitar în creație. Creștinismul și naturalismul nu pot coexista. Nașterea virgină nu poate fi explicată. Fie Duhul a conceput pe Fiul întrupat al Tatălui în pântecele fecioarei Maria – un dat unic al istoriei – fie nu avem niciun om-Dumnezeu ca Mântuitor.

Poate că cel mai bun memento al rădăcinilor antice ale acestei convingeri este în Luca 1:43 , când ruda Mariei, Elisabeta, o întâmpină ca „ mama Domnului meu ”. Maria este cu adevărat mama umană și o fecioară. Cu toate acestea, copilul supranatural din pântecele ei este – chiar ca un copil nenăscut – Domnul divin. Este o venire uimitoare.Greg Lanier (dr., Cambridge) este profesor asociat de Noul Testament la Seminarul Teologic Reformat din Orlando, unde locuiește împreună cu soția și cele trei fiice. Lucrarea sa despre Hristologia timpurie include metafore conceptuale divine și Hristologia Evangheliei lui Luca (T&T Clark, 2018), Is Jesus Cu adevărat Dumnezeu? (Crossway, 2020) și Corpus Christologicum (Hendrickson, 2021).

https://www.desiringgod.org/articles/

Dumnezeu se bucură să locuiască în noi

CEEA CE VOM CREDE ȘI VOM CREDE

22 decembrie 2020

Articol de Chris Bruno

Profesor, Bethlehem College & Seminary

Cred în Duhul Sfânt. ( Crezul Apostolilor )

„Cred în Duhul Sfânt”. Cu aceste cuvinte, Crezul Apostolilor ne introduce credința în persoana a treia a Treimii ca element esențial al credinței creștine. Spre deosebire de declarațiile despre Tatăl și Fiul, Crezul nu elaborează în mod explicit persoana și lucrarea Duhului.

Cei mai vechi părinți ai bisericii și-au concentrat cea mai mare parte a energiei pe definirea și apărarea înțelegerii corecte a persoanei și lucrării lui Hristos, așa că nu au acordat o atenție atât de strânsă persoanei sau lucrării Duhului Sfânt precum au făcut-o Hristologiei. Cu toate acestea, ei au recunoscut că Scripturile afirmă pe deplin zeitatea Duhului.

În Marea Comisie, Isus le poruncește ucenicilor săi să boteze în numele singular al Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt. Pavel închide 2 corinteni cu o binecuvântare care cere ca harul Domnului Iisus Hristos, dragostea lui Dumnezeu și părtășia Duhului Sfânt să fie cu ei ( 2 Corinteni 13:14 ). Toate cele trei persoane ale Trinității participă în mod egal la identitatea divină.

De aceea, alături de Dumnezeu Tatăl Atotputernic și de Isus Hristos Domnul nostru, credem în Duhul Sfânt. Și pentru a mărturisi credința noastră în Duhul Sfânt, trebuie să mărturisim atât zeitatea, cât și personalitatea Duhului Sfânt.

Persoană a Duhului Sfânt

Mulți creștini înțeleg personalitatea Tatălui și a Fiului fără dificultate. Chiar dacă avem neînțelegeri severe sau familii disfuncționale, majoritatea dintre noi putem înțelege ce înseamnă să fii tată sau fiu din cauza propriilor noastre experiențe în cadrul unei familii. Dar pentru mulți, Duhul Sfânt pare mai degrabă Forța din Războiul Stelelor , sau ca o idee eterică, decât o persoană care participă la părtășia Trinității alături de Tatăl și Fiul. Dar Scripturile ne învață că Duhul Sfânt nu este o forță impersonală sau vibrații bune pe care Isus le trimite poporului său. El este a treia persoană a Treimii, implicată intim atât în ​​lucrarea creației, cât și a mântuirii.

Unele grupuri, precum Martorii lui Iehova, ar putea argumenta că Duhul Sfânt nu este o persoană, ci reprezintă în schimb puterea lui Dumnezeu în lucru în lume. Dar toți creștinii ortodocși nu ar fi de acord cu acest lucru, iar Scriptura este foarte clară cu privire la această întrebare. Când Petru îl condamnă pe Anania pentru înșelăciunea sa când și-a vândut proprietatea, dar a păstrat o parte din încasări, Anania a fost vinovat că a mințit „Duhului Sfânt”, ceea ce, spune Petru, înseamnă să-l minți „lui Dumnezeu” ( Fapte 5: 3-4) ). În această scurtă replică, Petru afirmă atât zeitatea, cât și personalitatea Duhului Sfânt.„Duhul Sfânt este o persoană care interacționează cu noi în moduri personale”.TweetDistribuiți pe Facebook

Acest lucru este în concordanță cu ceea ce vedem în altă parte în Scriptură. Isus le spune ucenicilor săi că Tatăl va trimite un alt Ajutor, Duhul Sfânt. Duhul le-a învățat și le-a reamintit tot ceea ce Iisus le-a învățat ( Ioan 14:16 , 26 ). În scrisoarea sa către biserica din Efes, Pavel ne poruncește să nu întristăm Duhul Sfânt al lui Dumnezeu ( Efeseni 4:30 ). Implicația este că Duhul este o persoană care interacționează cu noi în moduri personale.

În cele din urmă, în Fapte 7:51 , Ștefan îi condamnă pe mulți dintre colegii săi evrei pentru că au rezistat Duhului Sfânt, la fel cum au făcut strămoșii lor. Din aceasta, putem vedea că Duhul Sfânt este o persoană căreia i se poate împotrivi la un anumit nivel și care a lucrat atât în ​​epoca veche, cât și în cea a noului legământ.

Nu numai că suntem avertizați împotriva împotrivirii sau îndurerării Duhului, dar Noul Testament ne amintește și de lucrarea pozitivă a Duhului în numele nostru. De exemplu, Pavel ne încurajează în rugăciunile noastre, știind că „Duhul ne ajută în slăbiciunea noastră. Căci nu știm pentru ce să ne rugăm așa cum ar trebui, dar Duhul însuși mijlocește pentru noi cu gemete prea adânci pentru cuvinte ”( Romani 8:26 ). Duhul Sfânt este Dumnezeu, a treia persoană a Treimii, care lucrează activ în numele poporului său.

Relația cu Tatăl și Fiul

Pe măsură ce biserica creștină clarifica tot mai mult ceea ce învață Scripturile despre natura Duhului Sfânt, a apărut o divizare între bisericile vorbitoare de greacă din Est și bisericile vorbitoare de latină din Occident. Aceasta a făcut parte dintr-o diviziune mai mare care a dus în cele din urmă la ceea ce se numește în mod obișnuit „Marea Schismă”, atunci când Episcopul Romei și Patriarhul Constantinopolului s-au excomunicat reciproc în 105 d.Hr. Principalul dezacord teologic dintre Est și Occident se referea la problema dacă Duhul Sfânt provine numai de la Tatăl sau de la Tatăl și de la Fiul său.

Crezul niceno-constantinopolitan a spus inițial că Duhul Sfânt provine de la Tatăl. Adică, în interiorul Trinității, Duhul Sfânt pleacă veșnic de la Tatăl. În secolul al VI-lea sau al șaptelea, unele biserici occidentale au început să adauge cuvintele „și Fiul” ( filioque în latină). Patriarhul Fotie I al Constantinopolului a condamnat această adăugire, dar în 1014 bisericile occidentale au adoptat-o ​​oficial, ceea ce a dus apoi la schisma din 1054. Această dispută cu privire la clauza filioque ne- ar putea părea irelevantă în biserica secolului XXI; cu toate acestea, există dovezi biblice bune pentru clauza filioque .

Dovezi pentru Filioque

De exemplu, în Ioan 15:26 , Isus le spune ucenicilor săi: „Când vine Ajutorul, pe care ți-l voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, care vine de la Tatăl, va da mărturie despre mine”. Rețineți că Isus spune că va trimite Duhul, dar Duhul provine și de la Tatăl. El nu vorbește aici despre procesiunea eternă a Duhului Sfânt, dar acest lucru ne-ar putea oferi o fereastră a funcționării interne a Treimii.

Scripturile numesc, de asemenea, Duhul Sfânt „Duhul lui Hristos” ( Romani 8: 9 ), un indicator suplimentar despre modul în care Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt se relaționează între ei. Adică, împreună cu Tatăl, Hristos trimite Duhul în lume, astfel încât prezența lui Dumnezeu să fie mediatizată în primul rând prin prezența Duhului în această eră a noului legământ.

În cele din urmă, viziunea noii creații din Apocalipsa 22: 1 poate susține, de asemenea, filioque , pentru că acolo vedem „râul apei vieții, strălucitor ca cristalul, care curge din tronul lui Dumnezeu și al Mielului” Dacă apa reprezintă Duhul (așa cum face adesea apa în Scriptură, Ioan 7: 37-39 ), atunci el curge de pe tronul lui Dumnezeu Tatăl și al lui Hristos Mielul.

Duhul Tatălui și al Fiului

Aceste texte, și altele ca acestea, ne oferă un bun mandat teologic pentru a înțelege Duhul Sfânt ca provenind de la Tatăl și Fiul. El nu este o ființă mai mică, dar există, în schimb, o relație unică atât cu Tatăl, cât și cu Fiul în același timp. Prin urmare, reflecțiile lui Augustin din Orașul lui Dumnezeu au un puternic mandat biblic:

Ceea ce a vrut Domnul nostru să înțelegem când a suflat asupra ucenicilor Săi, spunând: „Primește Duhul Sfânt”, a fost că Duhul Sfânt este Duhul nu numai al Tatălui, ci și Duhul Singurului Fiu născut. Căci, de fapt, unul și același Duh este Duhul atât al Tatălui, cât și al Fiului – nu o creatură, ci Creatorul și formând împreună cu ei Treimea: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. (341)

„Duhul exultă asupra poporului său. Duhul se încântă în locuința Lui printre noi ”.TweetDistribuiți pe Facebook

Din eternitate, Duhul Sfânt provine atât de la Tatăl, cât și de la Fiul său. Relația sa cu Tatăl nu este separată de relația sa cu Fiul; în schimb, el se raportează atât la Tatăl, cât și la Fiul împreună. Astfel, filioque ne întărește înțelegerea unității Dumnezeului nostru triunitar. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt uniți în relațiile lor între ei și cu poporul lui Dumnezeu, în care se bucură.

Bucuria Duhului Sfânt

Țefania 3:17 spune: „Domnul, Dumnezeul tău, este în mijlocul tău, un puternic care va mântui; se va bucura de tine cu bucurie; te va liniști prin dragostea lui; el va exulta asupra ta cu cântări puternice ”. Acest verset este o fereastră uimitoare către bucuria lui Dumnezeu asupra poporului său, dar are o aplicație unică pentru bucuria Duhului Sfânt în această eră a noului legământ.

Amintiți-vă că prezența Domnului se găsește în poporul Său, în special prin Duhul care locuiește printre noi. Prin urmare, împlinirea Zefania 3:17 de astăzi este în prezența Duhului Sfânt în mijlocul poporului său. Duhul nu numai că i-a condus pe ucenici în tot adevărul și nu numai că ne ajută să ne rugăm mai bine decât știm, dar se bucură și de noi, poporul lui Dumnezeu, cântând.

Poate am putea spune chiar că aceasta face parte din mijlocirea Duhului pentru sfinți ( Romani 8:26 ). Cel puțin, putem vedea că Duhul Sfânt exultă asupra poporului său. Duhul se bucură în locuința sa printre noi. Acest lucru este remarcabil. Duhul Sfânt este pe deplin Dumnezeu, a treia persoană a Treimii, totuși se bucură de poporul său, iar oamenii lui se pot bucura acum de el.Chris Bruno ( @ chrisbruno1 ) este decan asociat și profesor asociat de Noul Testament și teologie biblică la Bethlehem College & Seminary . El este, de asemenea, directorul site-ului de intrare al site-ului Hawaii din Bethlehem College & Seminary.

https://www.desiringgod.org/articles/god-delights-t

Lucian Bălănescu: Despre Crăciun

ApologeticăEducatieOpinii 22 decembrie 2020  Niciun comentariuDoina Bejenaru

Există două mari viziuni prin care ne raportăm la realitate. Una în care pare că lumea este guvernată de o iarnă continuă și rece, fără niciun fel de scăpare, unde suferința și durerea nu au niciun sens. Alta în care dincolo de suferință și durere omul poate vedea lumina speranței.

În sprijinul primei viziuni, Richard Dawkins spune: „Nu există niciun spirit, forță conducătoare a vieții, nicio vibrație, apariție, influență, protoplasmă sau gelatină mistică. Viața este doar biți și biți și biți de informație digitală. Universul pe care îl observăm are exact proprietățile pe care ar trebui să le așteptăm dacă nu ar exista, în mod fundamental nici design, nici scop, nici rău, nici bine – nimic în afară de indiferență neîndurătoare”.

În Leul, Dulapul și Vrăjitoarea, scriitorul britanic C.S Lewis creează imaginea unei ierni continue sub magia nefastă a unei vrăjitoare. Tocmai asta îi spune domnul Tumnus micuței Lucy: În Narnia este tot timpul iarnă, niciodată crăciun. Crăciunul este în Narnia simbolul schimbării definitive, este triumful leului Aslan asupra vrăjitoarei. Este bucuria care aduce nădejde și transformare. Este reprezentarea celei de-a doua viziuni.

Pentru creștini crăciunul nu este sărbătoarea simpaticului moș crăciun și nici doar magia unor tradiții frumoase. Crăciunul reprezintă revoluția supremă care s-a produs în istoria umanității. Îl reprezintă pe marele Autor care se scrie pe Sine în poveste astfel încât să poată fi cunoscut de protagoniști. Crăciunul este promisiunea că iarna nu va domni veșnic. Că realitatea nu e creată doar din biți digitali.

Din acest motiv apostolul Ioan scrie în prologul poate celei mai frumoase opere din literatura antică următoarele cuvinte:

„A venit la ai Săi, și ai Săi nu L-au primit. Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr. Și noi am privit slava Lui, o slavă întocmai ca slava Singurului născut din Tatăl.”

Crăciunul vorbește despre o venire. Venirea cuiva. Dar cum arată, care este natura Celui care vine? Ioan spune că Logosul s-a făcut trup și a locuit printre oameni. Cuvântul folosit de Ioan pentru locuit este același folosit pentru Cort. Logosul a venit să își instaleze cortul printre oameni. Dar ce simboliza cortul în Vechiul Testament? Era locul de întâlnire al oamenilor cu Dumnezeu. Era locul de întâlnire dintre cer și pământ. Era întâlnirea dintre sacru și profan cum s-ar exprima Mircea Eliade. Cortul era spațiul prezenței lui Dumnezeu. Locul în care iudeii își ispășeau păcatul. Era locul pocăinței și locul restaurării.

Dar de ce era nevoie de cort? De ce nu puteau oamenii să se apropie de Dumnezeu pur și simplu? Să se roage și să Li se răspundă? Răspunsul este simplu: din cauza categoriilor diferite. Omul este creatură, iar Dumnezeu este creator, este motivul pentru care această creatură există. Tot ceea ce ființează și poate fi cunoscut este cuplat în Dumnezeu. Iar creatura a hotărât să se decupleze. Păcatul lui Adam și al Evei înseamnă separare, despărțire. Izgonire. Asta a însemnat ieșirea din Eden. Efectele păcatului sunt imediate și catastrofice. Decizia omului de a se plasa pe sine deasupra lui Dumnezeu. Dar ce nu știa omul atunci este că orice decuplare de Dumnezeu însemnă categoric moarte. Nu există viață dincolo de Dumnezeu. Păcatul nu înseamnă altceva decât separare de Dumnezeu. Sfințenia, prin contrast, înseamnă separarea de păcat. Adică apropierea de Dumnezeu.

Separarea asta a fost una ontologică. Omul a fost izgonit din prezența lui Dumnezeu. S-a creat astfel această distanță între cer și pământ. Din acest motiv când Moise este pe Horeb, înțelege că nimeni nu poate să Îl vadă pe Dumnezeu și să trăiască. Era nevoie de o imagine. De un spațiu de întâlnire. Ăsta este motivul pentru care Dumnezeu le-a oferit imaginea Cortului..

Crăciunul înseamnă, simplu, Dumnezeu vine să-și așeze Cortul printre noi.

Când Isus este în Templu și îi alungă pe cei care făceau comerț le spune iudeilor: distrugeți acest Templu și Îl voi ridica în trei zile. Se referea la Templul trupului său. Isus este cortul sau templul. Este prezenta Lui Dumnezeu venind în lume.  Isus este noul spațiu de închinare.

În Apocalipsa Ioan spune:

„Și am auzit un glas tare care ieșea din scaunul de domnie și zicea: „Iată cortul lui Dumnezeu cu oamenii! El va locui cu ei, și ei vor fi poporul Lui, și Dumnezeu însuși va fi cu ei. El va fi Dumnezeul lor. El va șterge orice lacrimă din ochii lor. Și moartea nu va mai fi. Nu va mai fi nici tânguire, nici țipăt, nici durere, pentru că lucrurile dintâi au trecut.”

Mesajul crăciunului este că Dumnezeu a venit. A venit la toți cei care Îl primesc. Cortul Lui nu mai este într-un loc. El este cortul. El este ușa oilor. Nu este ușa staulului. Este ușa oilor. Oile au acces la El. Este în proximitatea oricui vine la El prin credință și pocăință.

În toate religiile lumii antice sau moderne, inclusiv în ateism trebuie să demonstrezi că ești suficient de bun ca să îți primești verdictul. Crăciunul spune povestea Logosului care a venit ca noi să fim din nou uniți cu Dumnezeu. Iar tot ce pot să fac eu este să mă las schimbat de El.

https://www.stiricrestine.ro/2020/12/22/lu