Închide

BISERICA.   Matei 16: 13-20

download - Copie

  BISERICA.   Mat : 16: 13-20

 Eu îţi spun: tu eşti Petru (Greceşte: Petros.), şi pe această piatră (Greceşte: petra.) voi zidi Biserica Mea, şi porţile Locuinţei morţilor nu o vor birui.

 1). INTRODUCERE. Deşi se zice că alcătuirea cărţilor în Biblie[1] nu a fost de inspiraţie divină, este un fapt semnificativ că au fost erudiți care au supervizat structura cărţilor în canonul Noului Testament. De aceea nu este neaşteptat faptul că Evanghelia după Matei este prima carte a Noului Testament Evanghelia după Matei se mişcă în Vechiul Testament de unde reţine profeţiile împlinite despre prima venire a lui Hristos şi apoi “se leagănă” în Noul Testament şi vorbeşte despre noua creaţie  a lui Dumnezeu, „Pe această piatră Îmi voi construi biserica Mea”. (Matei 16:18). AUTORUL este Matei a fost un vameş convertit (Matei 9:9), care a fost ales să scrie evreilor despre  Mesia. IDEEA PRINCIPALĂ în cartea  Matei est că prezintă planul lui Dumnezeu. Expresia Împărăţia cerurilor este particularitate a acestei Evanghelii. Ioan Botezătorul a fost întâiul care a folosit expresia Împărăţia cerurilor (Matei 3:2). El şi-a început lucrarea cu afirmaţia îndrăzneaţă: „Pocăiţi-vă, pentru că împărăţia cerurilor este aproape”. Când Domnul Isus Hristos şi-a început lucrarea, în mod  similar a folosit acest anunţ foarte combativ (Matei 4:17). Nici Ioan şi nici Domnul Isus nu au încercat să dezlege înţelesul termenului. Evreii din primul secol, din Palestina, aveau o înţelegere mai limpede a termenului decât membrii bisericilor din societate creştină de astăzi. Numele bisericii nu este sinonim cu împărăţia cerurilor, cu toate că biserica face parte din Împărăţia Cerurilor (Matei 13). Expresia împărăţia lui Dumnezeu nu este sinonimă cu împărăţia cerurilor. Împărăţia lui Dumnezeu este un termen mai larg care conţine toată zidirea lui Dumnezeu, inclusiv îngerii. Se va descoperi că termenul împărăţia cerurilor este  o exprimare treptată în Evanghelia lui Matei. El a preluat misterul din zilele respingerii Regelui, dar Împăratul a devenit un semănător în lume (Matei 13). Împărăţia va fi întemeiată pe acest pământ la revenirea Regelui (Matei 24-25). Bisericii[2] i-au fost date câteva atribuţii de Dumnezeu spre a se bucura de ele in această . dispensaţie a harului. Acestea sunt:    1. Botezul cu Duh Sfânt (Mat. 3:11),   2. A fi in Hristos si Hristos in Biserica (Col. 1:27),  Biblia (Apoc. 22:18-19),    3. Preoţia credincioşilor (1 Pet. 2:9),  si o părtăşie universala in Trup (Efes. 2:11-22).  4. Ziua de închinare publică este ziua de Duminica[3]  , sau ziua „întâi a săptămânii,” (Marcu 16:9); iar sărbători închinate sfinţilor biserica noastră nu celebrează.

2)). EKKLESIA   [4]. Biserica este un fenomen nou testamentul pregătit de Isus Hristos şi susţine că : porţile „Locuinţei morţilor nu o vor birui”. Prin convertire persoana este introdusă în părtăşie cu alţi credincioşi, în Biserică. Biserica este Isus Hristos şi oamenii, şi nu se pot despărţi. Hristos este căpetenie Biserici. Biserica universală[5]  nu este o organizaţie pământească vizibilă ci este organismul viu, spiritual, al celor mântuiţi, adică a celor ce au crezut în Hristos şi au fost născuţi din nou (Evrei12:23, Efeseni 1: 22-23). Ei întemeiază totalitatea credincioşilor, fără deosebire de rasă, naţionalitate, sau categorie socială, din toate perioadele din cer şi de pe Pământ.

Se face  o nediferenţiere între Biserica ca şi edificiu, clădire,  şi Biserica Spirituală. În biserica spirituală se intră prin : convertire, „ Naşterea din Nou”  Natura bisericii este locală şi spirituală. Biserica este diferită de lume, în conflict cu lumea şi tinde să o transforme. Biserica este născută la „ Rusalii”. Găsim biserica din Corint ( 1 Cor : 1-2,   Galateni :1.2), etc. La început biserica se întrunea în case particulare, Matei 18:20  Căci acolo unde Sunt doi sau trei adunaţi în Numele Meu, Sunt şi Eu în mijlocul lor.”, Rom 16:5, (……………..) Galateni 1:21  După aceea m-am dus în ţinuturile Siriei şi Ciliciei. 22  Şi eram încă necunoscut la faţă Bisericilor lui Hristos, care Sunt în Iudea, Cor. 1:2. Abia în secolul 2 apar casele de rugăciune.

Biserica[6] locala este un grup de credincioşi botezaţi prin cufundare, care se întâlnesc pentru evanghelizare, edificare, părtăşie si închinare (Fapte 2:41-47). Hristos este capul bisericii (Efes. 1:22-23), si singurul conducător in materie de practica si credinţa este Cuvântul Lui Dumnezeu (1 Tim. 3:15;).

Avem o abordare „filozofică” ca şi copii, umbre imperfecte şi o abordare „istorică”, ce înseamnă angajarea ei în realităţile acestei lumi. Cuvântul grecesc pentru biserică este ekklesia şi înseamnă adunarea credincioşilor, care trebuie să aibă o relaţie mântuitoare cu Isus Hristos,  iar în ebraică avem cuvântul „qahal”, „edah” ce înseamnă convocarea poporului lui Dumnezeu. În Vechiul Testament şi Noul Testament, Dumnezeu este acela care vorbeşte.

2). Imagini biblice despre Biserică[7]Reţinem  despre imaginea Biserici  ca şi :

Popor 1 Petru 2:9  Voi însă Sunteţi o seminţie aleasă, o preoţie împărătească, un neam Sfânt, un popor pe care Dumnezeu Şi l-a câştigat ca să fie al Lui, ca să vestiţi puterile minunate ale Celui ce v-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată; „Templul Duhului Sfânt” ,  sau

Templul lui Dumnezeu 1 Corinteni 3:16  Nu ştiţi că voi Sunteţi Templul lui Dumnezeu, şi că Duhul lui Dumnezeu locuieşte în voi? Şi

Trupul lui Hristos 1 Corinteni 12:12  Căci, după cum trupul este unul şi are multe mădulare, şi după cum toate mădularele trupului, cu toate că Sunt mai multe, Sunt un singur trup, tot aşa este şi Hristos. 13  Noi toţi, în adevăr, am fost botezaţi de un singur Duh, ca să alcătuim un singur trup, fie Iudei, fie Greci, fie robi, fie slobozi; şi toţi am fost adăpaţi dintr-un singur Duh. 14  Astfel, trupul nu este un singur mădular, ci mai multe.

Avem metafore” despre biserică ca şi : familie, mireasă : Apocalipsa 21:9  Apoi unul din cei şapte îngeri, care ţineau cele şapte potire, pline cu cele din urmă şapte urgii, a venit şi a vorbit cu mine, şi mi-a zis: „Vino să-ţi arăt mireasa, nevasta Mielului!”  viţa şi mlădiţele, măslinul,  holdele : Ioan 4:35  Nu ziceţi voi că mai Sunt patru luni până la seceriş? Iată, Eu vă spun: Ridicaţi-vă ochii, şi priviţi holdele, care Sunt albe acum, gata pentru seceriş., casă, Noul Templu,  Casa lui Dumnezeu. De asemenea Biserica este o aproximare a Împărăţiei lui Dumnezeu.

3). Probleme speciale[8]

Una din probleme este Biserica şi Împărăţia. Biserica este domeniul lui Dumnezeu format din oameni. Împărăţia este tot domeniul lui Dumnezeu, iar noi suntem supuşi. Ele tind să fie una. Biserica mărturiseşte despre Împărăţie, este un instrument, o manifestare, o exprimare a Împărăţiei lui Dumnezeu pe Pământ. De asemenea arată aspectul relațiilor din cadrul Împărăției. Acest lucru este foarte bine exprimat în Predica de pe Munte  din Matei cap.5-7

 Biserica şi Israelul, este o altă problemă în care Israelul va fi mântuit prin intrarea în Biserică, se pare că va fi o întoarcere în masă. Romani 11:25  Fraţilor, ca să nu vă socotiţi singuri înţelepţi, nu vreau să nu ştiţi taina aceasta: o parte din Israel a căzut într-o împietrire, care va ţine până va intra numărul deplin al Neamurilor. Pentru reformatori Biserica este alcătuită din cei justificaţi prin credinţă.  Justificarea prin credinţă este un punct esenţial. Cine modifică conţinutul Evangheliei se poate pierde. Matei 16:18  Şi Eu îţi spun: tu eşti Petru (Greceşte: Petros.), şi pe această piatră (Greceşte: petra.) voi zidi Biserica Mea, şi porţile Locuinţei morţilor nu o vor birui. Biserica este distincta față de Israel (1 Cor. 10:32), si de Împărăţia Lui Dumnezeu (1 Cor. 1:13)[9] . 2 Petru 2:3  În lăcomia lor vor căuta ca, prin cuvântări înşelătoare, să aibă un câştig de la voi. Dar osânda îi paşte de multă vreme, şi pierzarea lor nu dormitează.

4). REVELAŢIA[10] ver 16-17

 Era o cerinţă ca discipolii să confirma acest lucru, să facă această mărturisire. Sigur că Petru este purtătorul de cuvânt al adepţilor lui Isus. Ca şi în alte situaţii el nu are trebuinţă de prea mult timp pentru a da replică potrivită. Numaidecât are răspunsul: “Tu eşti Hristosul!” Aceasta constituie că el este Mesia, Unsul, cel prevestit. El era împlinirea acelor profeţii, El era Mesia cel aşteptat de veacuri. De aceea în mod similar Petru recunoaşte că Domnul este Fiul Dumnezeului Cel viu.  Era o dovadă completă cu privire la identitatea Domnului Isus.  Recunoaşterea autentică a identităţi a Domnului Isus este o revelaţie a Duhului Sfânt.  Nimeni nu are  posibilitatea de  indica pe Hristosul lui Dumnezeu, ca  Domn fără aportul Duhului Sfânt.  Prozeliţii nu au obţine această înţelepciune pentru că au experimentat cu Domnul o  perioadă de trei ani, ci pentru că Duhul Sfânt al lui Dumnezeu le-a revelat acest lucru. Socotesc că este deja un fapt cunoscut de acum, că atunci când Domnul Isus va ajunge pentru a doua oară el va veni să răpească Biserica Sa. Ori, nu poţi face parte din Biserica Sa, dacă nu confirmi că Domnul Isus este Mesia, Hristosul, Fiul lui Dumnezeu. Remarcaţi numai ce-i zice Domnul Isus lui Petru,  după ce Petru realizează acea splendidă confirmare şi apreciere cu privire la identitatea Domnului Isus.

5). BISERICA.[11] ver 18-20

 Aceasta este prima referire în Noul Testament la Biserica Domnului Isus. Însă, aşa întrucât am văzut, este mai întâi de trebuinţă să se confirma cine este Domnul Isus. Este înţelegerea despre o realitate în care se ilustrează  şi se că constituie expresia despre recunoaşterea a  însuşirii  de Domn ca Mântuitorului nostru personal. Să observa cu mai mare grijă acest verset. De ce stâncă zice Domnul Isus aici? Care anume lucru arăta că stânca pe care va întemeia El Biserica? Se poate a se pune de acord spun că este Petru şi acest fapt însemnă în mod  foarte real că Petru a jucat un rol o  misiune deosebită în întocmire Bisericii, dar când este vorba despre întemeierea ei, iniţiatorul ei, Isus Hristos cred că este vorba de altcineva. Nu poate fi altcineva decât Domnul Isus. Biserica este construită pe Domnul Isus Hristos. Tocmai Petru oferă o explicaţie în acest sens. Apropiaţi-vă de El, piatra vie, lepădată de oameni, dar aleasă şi scumpă înaintea lui Dumnezeu. (1 Petru 2:4)   Aşadar Domnul Isus este stânca. El este acela pe care este clădită Biserica. Însă atunci când face Domnul Isus această mărturisire  nu era nici o biserică pentru că încă nu era finalizat lucrarea Lui. Biserica este construită şi  este bazată pe sacrificiu Domnului Isus pe moartea şi învierea Lui.  El zice că porţile locuinţei morţilor nu va reuşi să o  înfrângă şi este foarte adevărat, pentru că Domnul Isus arătă că este învingător ei. Deci când El va ajunge din nou, toţi cei care există şi sunt  ai Lui vor fi înviaţi pentru o nouă viaţă. Însă învestitura Bisericii însemnă ceva  şi mai mare. Domnul Isus rosteşte faptul   că Bisericii îi vor fi încredinţate cheile Împărăţiei.     Însemnă că aceste chei date lui Simon Petru? Răspunsul este Nu, ci ele  sunt date tuturor acelora care au clădit şi proclamat aceeaşi dovadă cu apreciere la Lucrarea şi Persoana Domnului Isus. De multe ori persoanele au impresia că aceste chei se prezenta ca o putere pe care o moştenit-o în mod distinct bisericile  sau slujitorii  lor. Dar însemnă mai degrabă o  expresie despre responsabilitatea pe care o ocupa bisericile  şi persoanele cu privire la proclamarea Împărăţiei. Suntem obligat ca prin existenţa şi manifestare noastră să desfacem şi să luminăm calea Împărăţiei către toţi pământenii. Este responsabilitatea noastră să descoperim cine este Domnul Isus în ceea ce ne priveşte pe noi ca Isus Hristos în postura de  Mântuitor personal şi apoi să extindem şi pentru ceilalţi oameni. Isus Hristos a murit pentru a acoperii păcatele lumii întregi. Iar noi ce responsabilitate avem? Să deschide Împărăţia. Este ceva mai mare decât o responsabilitate. Este o mare preţuire pe care ne-o realizat-o Dumnezeu. În isus v.20  poruncit ucenicilor Săi să nu spună nimănui că El este Hristosul.

6). Semnele unei biserici adevărate[12] :

Puritatea doctrinelor şi persoane împuternicite de Duhul Sfânt, pentru administrarea sacramentelor, „Cina” şi „Botezul”. Hristos este centrul predicării, urmează Doctrinele Centrale, apoi alte învăţături. (nu se inversează, lucrurile şi din alte învăţături se fac norme de conduită în biserică). Evanghelizarea înseamnă Vestea bună. Isus Hristos a predicat pocăinţa. Evanghelia se concentrează pe Persoana şi lucrarea lui Isus Hristos, şi statutul pe care Îl are: Umanitatea, Divinitatea, Moartea şi Învierea, Poziția pe care o ocupă la dreapta Tatălui de Autoritate și Putere, Judecata finală.

Oameni îndreptăţiţi să le ia, 1 Corinteni 11:27  De aceea, oricine mănâncă pâinea aceasta sau bea paharul Domnului în chip nevrednic, va fi vinovat de trupul şi sângele Domnului. 28  Fiecare să se cerceteze, deci, pe sine însuşi, şi aşa să mănânce din pâinea aceasta şi să bea din paharul acesta. 29  Căci cine mănâncă şi bea, îşi mănâncă şi bea osânda lui însuşi, dacă nu deosebeşte trupul Domnului. Se pune accent pe starea individului, vezi (Fapte 2 : 37-38 *pocăinţa* ). Trebuie să fii membru în Biserică (Fapte 5 : 1-10), ex. Anania şi Safira.  Se tinde ca Biserica şi Împărăţia să fie una.

Conducerea biserici este de 4 feluri : episcopală, (Biserica Catolică,) (Condusă de patriarhi  Biserica Ortodoxă) prezbiteriană şi congregaţională, (Cultele Neoprotestante) şi fără formă de conducere. (Qakerii, Fraţii, Creştinii după Evanghelie). Conducătorii biserici trebuie să pună accentul pe slujirea Bisericii.  Noi credem in forma congregaţionalistă de guvernământ in biserica (Fapte14:23). Biserica locala este autonoma ( Fapte 14:23; 6:3).

Biserica[13] trebuie sa fie diferenţiată de lume si de orice înfrăţire ne biblica spre a apăra puritatea mesajului Evangheliei (Iuda 3-4). Biserica locala trebuie sa refuze întovărăşirea cu orice organizaţie care deviază de la normele Scripturii (Matei 7:15). Credem de aşadar ca biserica trebuie sa se separe de creştinii care trăiesc in neorânduiala, care nu trăiesc după Cuvântul Lui Dumnezeu, care modifică  doctrinele credinţei creştine, sau se angajează in asociere cu păgâni (2 Cor 6:14-17). Cuvântul Lui Dumnezeu ne învaţă sa ne păzim de cei ce introduc învăţături străine de Cuvântul Lui Dumnezeu (2 Tes 3:6; 14-15).
Slujitorul bisericii[14] sunt pastorul si diaconii (1 Tim. 3:1,6). Biblia este limpede cu privire la calităţile acestora (Fapte 6:3). Deşi exista in unele pasagii din Scriptura pluralitate de pastori, nu se întâlnește niciodată inegalitate intre ei (Gal. 2:12). Termenii pastor, episcop, bătrân, se refera la aceeaşi slujba (Fapte 20:17-28; ).

 Semnele [15] unei Biserici adevărate mai sunt :

  1. Autoritatea absoluta a Scripturii, (2 Team 3:16)
  2. Membrii născuţi din nou (Fapte 2:41-47)
  3. Botezul celor ce cred, prin cufundare (Marcu 1:9; Fapte 8:38-39)
  4. Autonomia bisericii locale ( 1Cor 6:1-5)
  5. Separarea de lume si de tot ce este păcat (Matei 22:21)
  6. Libertatea sufletului (Fapte 5:29; 1 Ioan 2:27).

 7.) Funcţiile Biserici[16]Se găsesc în Faptele Apostolilor 2:42  Ei stăruiau în învăţătura apostolilor, în legătura frăţească, în frângerea pâinii, şi în rugăciuni.

Evanghelizare, din Matei. 28:18-20, este o poruncă şi o obligaţie. Ucenicii au fost trimişi la Ierusalim, Samaria, Iudeea, marginile pământului, la toate neamurile. Cuvântul folosit este „basar” şi înseamnă proclamarea Evangheliei, nimic în plus, nimic în minus. Avem şi cuvântul „evanghelion” ce exprimă proclamarea activă şi conţinutul proclamat.

Zidirea. Efeseni 4:11  Şi El a dat pe unii apostoli; pe alţii, prooroci; pe alţii, evanghelişti; pe alţii, păstori şi învăţători, 12  pentru desăvârşirea sfinţilor, în vederea lucrării de slujire, pentru zidirea trupului lui Hristos, astfel avem diferite daruri pentru zidirea biserici. În părtăşie bucuria creşte şi durerea se micşorează.

Corectarea şi mustrarea, în acest sens avem ca tipar de disciplină în Matei 18:15  Dacă fratele tău a păcătuit împotriva ta, du-te şi mustră-l între tine şi el singur. Dacă te ascultă, ai câştigat pe fratele tău. 16  Dar, dacă nu te ascultă, mai ia cu tine unul sau doi inşi, pentru ca orice vorbă să fie sprijinită pe mărturia a doi sau trei martori. 17  Dacă nu vrea să asculte de ei, spune-l Bisericii; şi, dacă nu vrea să asculte nici de Biserică, să fie pentru tine ca un păgân şi ca un vameş. şi 1 Cor. 1-16. Mustrarea se face în dragoste şi scopul principal este readucerea persoanei care a păcătuit înapoi în biserică.

Instruirea se face prin chatechizare, şcoala duminicală, predicarea, seminarii, Institute Teologice. În închinare punctul focal este Dumnezeu.

 Preocupări sociale. Lui Isus Hristos ia păsat de cei aflaţi în suferinţă, şi El aşteaptă acte de bunătate de la noi. (Mat. 25:31-46). Iacob vorbeşte despre creştinismul practic. (Iacob: 1-2). Ioan este tăios. 1 Ioan 3:17  Dar cine are bogăţiile lumii acesteia, şi vede pe fratele său în nevoie, şi îşi închide inima faţă de el, cum rămâne în el dragostea de Dumnezeu? 18  Copilaşilor, să nu iubim cu vorba, nici cu limba, ci cu fapta şi cu adevărul. Amos în Vechiul. Testament, condamnă nedreptatea.

Caracterul biserici. Isus Hristos a îmbrăcat condiţia umană. Trebuie să existe dispoziţie pentru slujire. Isus Hristos a venit să slujească. Matei 20:25  Isus i-a chemat, şi le-a zis: „Ştiţi că domnitorii Neamurilor domnesc peste ele, şi mai marii lor le poruncesc cu stăpânire. 26  Între voi să nu fie aşa. Ci oricare va vrea să fie mare între voi, să fie slujitorul vostru; 27  şi oricare va vrea să fie cel dintâi între voi, să vă fie rob. 28  Pentru că nici Fiul omului n-a venit să I se slujească, ci El să slujească şi să-Şi dea viaţa ca răscumpărare pentru mulţi.” Biserica trebuie să fie diferită de lume, în conflict cu ea. Biserica nu trebuie să domine societatea ci să o transforme. Relaţia dintre Biserică şi Stat este o problemă istorică. Ea poate să fie unită cu Statul, într-o stare de vasalitate, dar şi separată de stat. Cea mai bună starea bisericii ca ea să fie funcţională este postura când Biserica este separată de Stat. Biserica trebuie să fie adaptabilă dar fără compromisuri, în alte culturi, alte popoare, sau zone mai bogate sau mai sărace.  Mandatul cultural se subordonează obligatoriu mandatului spiritual

8). Concluzii. Dacă La sfârșitul creației Dumnezeu a declarat că toate lucrurile sunt forte bune, întrebare care se pune dacă acest Foarte Bun este posibil ca să fie pervertit. Din păcate răspunsul pentru omenire este Da și istoria cunoscută de noi dovedește acest lucru. Un alt lucru care trebuie precizat este faptul că Dumnezeu în Suveranitatea Sa permite acest fapt. Dumnezeu alege un popor care să fie lumină pentru celelalte popoare, este un nou început, dar și această alegere a poporului evreu, se pervertește în neascultare. Un alt început este momentul apariției pe scena istorie a lui Mesia, și este începutul Religiei Creștine. Din nou se întâmplă același fenomen și asistăm la o degradare etică, fragmentare a doctrinelor,  o sumă de tradiții, care strică închinarea adevărată ce trebuie să fie adusă lui Dumnezeu.  De fapt asistăm la o închinare adevărată care curge în istorie paralel cu o închinare falsă și se împlinește în  Geneza 3:15

 Evanghelia după Matei, este singura Evanghelie în care se pomenește despre Biserică. De asemenea în Ea este adus în discuție termenul de Împărăția a Cerurilor. Ea leagă în mod armonios vechiul Testament de Noul Testament. Am văzut mai sus că ea primește un mandat și are funcții principale.  Biserica este întemeiată în mod divin. Isus Hristos vorbeşte despre ea la modul viitor.   Biserica este o continuare a lucrării lui Isus Hristos, o părtăşie a credinciosului regenerat cu  Trinitatea prin ajutorul Duhului Sfânt.

Hristos face afirmația că *porțile locuinței morții nu o vor putea birui* Hristos este capul Bisericii iar noi suntem trupul Lui. Există biserica vizibilă locală și biserica invizibilă a celor Născuți din Nou. Oamenii mereu fac confuzie între clădirea bisericii și credincioșii ca și Trup. Avem abordări biblice a bisericii,  filozofice și istorice. De asemenea avem imagini biblice despre Biserică, ca popor, Templu, Trup, dar și metafore despre biserică ca mireasă, măslin, holde etc.

Din problemele speciale ale bisericii se remarcă Biserica și Împărăția și Biserica și Israelul. Petru a avut o revelație în privința Domnului Isus Hristos dar și o promisiune *Piatră* ca temelia a bisericii, care de fapt este Hristos. Dar și noi credincioșii suntem pietre vii zidite în Templul lui Hristos.

Semnele unei biserici adevărate sunt puritatea doctrinelor și calitatea credincioșilor care administrează sacramentele și a celor care se împărtășesc din sacramente. Conducere Bisericii a rămas la latitudinea oamenilor conduși de Duhul Sfânt, în care ei au rol de slujire așa cum a procedat și Hristos. Relația dintre Biserică și Stat, respectiv lume, trebuie să predomine în separare și diferență față de ele, având un rol de conservare și iluminare în mijlocul întunericului.

Biserica are și funcții importante care sunt neapărat necesare. Acestea sunt evanghelizarea, zidirea, corectarea și mustrarea dar este necesar și un aspect social. De asemenea Biserica trebuie să aibă și un caracter de slujire, modelul fiind Hristos.

La fel nu trebuie neglijate funcţiile bisericii din Fap. 2:42 Ea este o lucrarea a Duhului Sfânt şi prin ea ne vorbeşte Dumnezeu. Se remarcă ideea de Trup, toţi suferă, toţi se bucură. Evanghelia predicată trebuie să fie curată şi exclusivă. Fiecare credincios din Biserică trebuie să lupte pentru o biserică adevărată

Matei 16: 13-20  : 13 Isus a venit în părţile Cezarii lui Filip, şi a întrebat pe ucenicii Săi: „Cine zic oamenii că Sunt Eu, Fiul omului?” 14  Ei au răspuns: „Unii zic că eşti Ioan Botezătorul; alţii: Ilie; alţii: Ieremia sau unul din prooroci.” 15  „Dar voi” le-a zis El „cine ziceţi că Sunt?” 16  Simon Petru, drept răspuns, I-a zis: „Tu eşti Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu!” 17  Isus a luat din nou cuvântul, şi i-a zis: „Ferice de tine, Simone, fiul lui Iona; fiindcă nu carnea şi sângele ţi-a descoperit lucrul acesta, ci Tatăl Meu care este în ceruri.18  Şi Eu îţi spun: tu eşti Petru (Greceşte: Petros.), şi pe această piatră (Greceşte: petra.) voi zidi Biserica Mea, şi porţile Locuinţei morţilor nu o vor birui. 19  Îţi voi da cheile Împărăţiei cerurilor, şi orice vei lega pe pământ, va fi legat în ceruri, şi orice vei dezlega pe pământ, va fi dezlegat în ceruri.” 20  Atunci a poruncit ucenicilor Săi să nu spună nimănui că El este Hristosul.

9). Bibliografie :

Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ Sorin Mikloş

Sait  http://www.baptist-tm.ro/

Biblia de Dumitru  Corinlescu

O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

 Ardelean Viorel

[1] Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ Sorin Mikloş

[2] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[3] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[4] Ardelean Viorel

[5]  Sait  http://www.baptist-tm.ro/

[6] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[7] Ardelean Viorel

[8] Ardelean Viorel

[9] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[10] Sait  Itinerar Biblic  http://www.twrro.ro/attb/

[11] Sait Itinerar Biblic  http://www.twrro.ro/attb/

[12] Ardelean Viorel

[13] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[14] O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[15]  O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[16] Ardelean Viorel

Pagina Pastorală –  Privind la pruncul Isus – de Marian – Chemare la caracter   de Daniel Branzai

download - Copie

Pagina Pastorală

 

 

Articolele din acest număr:

 

 Privind la pruncul Isus – de Marian Ghita [click aici…]
 Chemare la caracter – de Daniel Branzei

[click aici…]

 

PRIVIND LA PRUNCUL ISUS

de Marian Ghita

Matei 2

Domnul Isus ne-a spus că, atunci când clătinarea tuturor lucrurilor va deveni o realitate care ne-ar putea intimida, să privim în sus şi să ne ridicăm capetele, pentru a vedea apropierea izbăvirii noastre (Lc. 21:28). Într-adevăr, viaţa pe care o trăim ne confruntă din ce în ce mai mult cu lucruri ale acestei lumi care se clatină. Avem nevoie de o ancorare puternică în ceva care nu se clatină. Pentru că ne apropiem de sărbătoarea naşterii Domnului Isus să ne îndreptăm privirile spre El, spre Cel despre care Sfânta Scriptură ne spune că a venit (s-a coborât) „din cer” (Ioan 3:13,31), şi că El „S-a făcut pentru toţi cei ce-L ascultă urzitorul unei mântuiri veşnice” (Evr. 5:9). Apariţia pruncului Isus pe scena istoriei nu numai că a pus în evidenţă vulnerabilitatea unei lumi care este într-o continuă clătinare, dar chiar apariţia Sa în istorie a generat o mişcare prin care lucrurile acestei lumi au ajuns să se clatine cu putere. Însă toţi aceia care şi-au legat viaţa de Domnul Isus Cristos, au ajuns să fie protejaţi de pericolele acestei lumi în clătinarea ei şi, mai mult, au descoperit în El binecuvântarea vieţii veşnice, a vieţii din Dumnezeu. Evanghelistul Matei ne arată cum pruncul Isus, născut în Betleemul Iudeii, a scos la iveală, doar prin simpla Lui prezenţă, pericolele unei lumi conduse şi influenţate de Satana şi de reprezentanţii lui (1 Ioan 5:19), şi cum cei care şi-au legat viaţa de pruncul venit din cer au experimentat în propria lor viaţă realitatea făgăduinţei lui Dumnezeu din Ps. 91: „O mie să cadă alături de tine, şi zece mii la dreapta ta, dar de tine nu se va apropia. Doar vei privi cu ochii şi vei vedea răsplătirea celor răi. Pentru că zici: ‚Domnul este locul meu de adăpost!’ şi faci din Cel Prea Înalt turnul tău de scăpare, de aceea nici o nenorocire nu te va ajunge, nici o urgie nu se va apropia de cortul tău” (v. 7-10). De fapt întregul psalm 91 conţine asemenea făgăduinţe pentru Cel care decide să-şi lege viaţa de Domnul Isus Cristos, aşa cum au făcut-o magii din răsărit, care au venit să se închine pruncului Isus şi aşa cum au făcut părinţii Lui pământeşti. Să privim şi noi la pruncul Isus şi astfel să descoperim adevărurile despre El, acele adevăruri care ne pot asigura binecuvântarea veşnică a lui Dumnezeu într-o lume păcătoasă şi în pericol de prăbuşire.

1.      Isus Cristos – Împăratul divin (v. 1 – 12)

 Venirea magilor din Răsărit (din Babilon) pentru a se închina pruncului Isus a scos la iveală adevărul că cel născut în Betleem nu era un om de rând ci Însuşi Fiul lui Dumnezeu, Împăratul lui Israel, cel promis în Sfintele Scripturi pentru a domni veşnic în împărăţia mesianică peste întregul popor al lui Dumnezeu (Mat. 2:6; Mica 5:2; Lc. 1:31-33; Isa. 49:6-7; Dan. 7:13-14).

Nu ştim exact cum au ajuns aceşti magi la o asemenea convingere. Ştim doar că ei, magi fiind (adică înţelepţi şi cititori în stele), desigur oameni cu poziţie socială înaltă în societatea răsăriteană, au descoperit o stea care, după credinţa lor, le dădea de înţeles că un mare Împărat s-a născut (v. 1-2). Este interesant să vezi cum Dumnezeu se foloseşte de credinţa lor păgână şi le descoperă că Mesia s-a născut. Din felul în care ei s-au închinat lui Isus (v. 11) înţelegem că ei au căutat să aibă o mai bună înţelegere a acestui Împărat decât steaua le-a dat-o. Este foarte probabil ca ei să fi cunoscut Vechiul Testament în limba greacă (Septuaginta) şi să fi dat peste profeţia lui Balaam (profet păgân, şi el tot din Babilon) despre naşterea Celui care va va apare ca o stea din Iacov şi va împărăţi peste popoarele pământului (Num. 24:15-24). Faptul că ei au adus lui Isus ca dar de închinare: aur (un simbol al faptului că Isus a fost desemnat a fi Împărat divin), tămâie (un simbol al calităţii Sale de Mare Preot), şi smirnă (un simbol al morţii Sale jertfitoare), demonstrează că magii au căutat să înţeleagă mai bine ce fel de Împărat urma să fie Isus. Ei s-au lăsat călăuziţi de Dumnezeu prin astre (v. 2) şi prin mesajul Scripturii (vezi şi profeţia arătată de preoţi şi cărturari cu privire la locul naşterii, atunci când magii, în mod eronat au crezut că Împăratul se va naşte în Ierusalim, capitala lui Iuda, într-un palat împărătesc – v. 2-6), pentru a aduce o închinare potrivită lui Isus. Nu se poate să te închini în mod potrivit Fiului lui Dumnezeu dacă nu te vei lăsa condus de Dumnezeu prin revelaţia Sa. Mai mult, magii au fost dispuşi să cheltuiască din timpul, energia şi din posesiunile materiale ale lor pentru închinarea lor. Principiul închinării înaintea lui Dumnezeu enunţat de David (închinarea trebuie să te coste – 2 Sam. 24:24) a fost bine însuşit de magi.

Este foarte interesant să vezi că magii, ca oameni care, desigur, cunoşteau destul de bine lumea în care trăiau, şi cu siguranţă ca oameni care nu puteau fi acuzaţi de lipsă de patriotism faţă de propriul lor popor, au mers să se închine unui împărat care nu era din propriul lor popor, ci Împăratului care urma să apară din Israel (Num. 24:17). Aceasta arată două lucruri: (1) Magii au înţeles foarte bine că împăraţii omeneşti nu erau în stare să le satisfacă aspiraţiile cele mai profunde ale sufletului lor. Ei erau dictatori, corupţi, incapabili de a conduce popoarele lor spre binecuvântare. Exista, deci, în inimile multor oameni din acea vreme o aşteptare mesianică puternică, o aspiraţie după un Împărat salvator. Faptul că Isus se naşte pe vremea lui Irod cel mare şi în împărăţia lui, scoate în evidenţă foarte clar diferenţa dintre Cel care vine ca Împărat din partea lui Dumnezeu şi cel care provine dintr-o societate decăzută. Isus este Căpetenia „care va fi Păstorul poporului Meu Israel” (v. 6). Isus urma să fie Împăratul care va asigura o adevărată păstorire (vezi Ps. 23) poporului Său, nu ca şi Irod cel Mare (un dictator, un criminal şi un obsedat după domnie). Şi acum această aspiraţie mesianică este foarte puternică în omenire (vezi demersurile ei spre globalizare, spre o conducere unică şi spre un conducător providenţial). (2) Magii au înţeles că Împăratul despre care Scripturile evreieşti vorbeau este singurul care ar putea să împlinească aceste aspiraţii veşnice ale oamenilor. Numai un Împărat venit de la Dumnezeu putea aduce restaurare adevărată omului şi societăţii umane (vezi chiar profeţia lui Balaam – Numeri 24:15-24). Merită subliniat faptul că în finalul istoriei Împăratul care, în mentalitatea oamenilor, ar putea aduce împărăţia mesianică şi fericire omenirii nu poate să apară prin puterea omenească; este nevoie de intervenţie şi echipare cerească (Antihrist, chiar, se va arăta prin puterea diavolului, nu doar prin putere omenească – Apoc. 13:1-2; 2 Tes. 2:9-10). Aşadar, magii ne îndreaptă atenţia spre adevăratul Împărat – Cel care vine de la Dumnezeu, care asigură binecuvântarea Lui şi care are cu adevărat puterea lui Dumnezeu.

După ce magii s-au închinat lui Isus, ei au primit de la Dumnezeu o nouă direcţie spre casă (v. 12). Ei nu cunoşteau uneltirile ticăloase ale lui Irod, şi ar fi devenit astfel unelte fără să vrea în mâna lui Irod, în mâna celui care şi-a pus în gând să-L ucidă pe Isus. Iată, însă, că Dumnezeu i-a ferit de pericole pe drum şi prin ei a fost ocrotită şi familia lui Isus. Schimbarea de drum a magilor ne arată că ei au devenit disponibili de a asculta de Dumnezeu. Orice om care se întâlneşte cu Isus şi I se închină Lui ca singurului Dumnezeu şi Împărat îşi va schimba cu adevărat drumul vieţii. El va asculta de cuvântul lui Dumnezeu şi va fi protejat de El (Ioan 10:27-30).

Este interesant să vedem că sinceritatea magilor şi dedicarea lor în închinare faţă de pruncul Isus a antrenat manifestarea întregii răutăţi şi viclenii ale împăratului Irod. Pericolul pe care îl prezenta Irod şi conducerea lui a devenit iminent şi foarte mare. Dumnezeu însă a intervenit şi a salvat întreaga situaţie. Nu ar trebui să ne temem că loialitatea noastră faţă de Domnul nostru antrenează manifestarea urii şi răutăţii oamenilor ostili lui Dumnezeu; dimpotrivă, noi trebuie să ne lipim şi mai mult de Domnul, ca unii care ştim că adevărata protecţie a noastră şi a celor care depind de noi este în Domnul pe care Îl slujim.

Aşadar, magii prin închinarea lor au mărturisit că: (1) Isus, cel născut în Betleem, este adevăratul Împărat venit de la Dumnezeu; (2) Numai El este Cel care merită toată închinarea şi ascultarea; (3) Numai El este Cel care asigură binecuvântarea veşnică a lui Dumnezeu; (4) Oameni ca Irod cel mare, deşi îngăduiţi de Dumnezeu, sunt de fapt falşi împăraţi, şi care aduc nenorocire popoarelor pe care le conduc. Singura şansă pe care oamenii o pot avea de a scăpa de răutatea unor asemenea dictatori şi de influenţa lor nefastă este de a se închina cu întreaga inimă Domnului Isus Cristos şi de a asculta supuşi de orice cuvânt venit de la El.

2.      Isus Cristos – Salvatorul divin (v. 13 – 18)

O mare nenorocire din partea lui Irod s-a abătut asupra pruncului Isus şi asupra părinţilor Lui. Dar aceasta nu i-a atins deloc. Irod a vrut să-L omoare pe prunc, însă el nu a reuşit să afle unde locuia în Betleem; Dumnezeu a intervenit salvator. Magii au fost direcţionaţi pe un alt drum spre casă, iar părinţii lui Isus au reuşit să fugă în Egipt înainte ca Irod să le poată face rău. Când Irod a înţeles că fusese înşelat de magi, mintea sa diabolică a plănuit uciderea tuturor pruncilor sub vârsta de doi ani din Betleem şi din împrejurimi, pentru a fi sigur că şi pruncul Isus va fi ucis. Nu s-a întâmplat aşa ceva pentru că Isus era deja în Egipt. Alţi prunci au fost ucişi, dar Isus a fost salvat. Toate acestea arată că Isus, nici atunci când a fost copil nu a fost scutit de intenţiile criminale ale oamenilor răi. El a fost considerat un pericol public doar prin simpla Sa prezenţă. Credincioşii, care şi-au legat viaţa de Domnul Isus, au fost permanent în istorie obiectul urii oamenilor din această lume (Ioan 15:18-25). Asupra lor s-au abătut tot felul de pericole pregătite de cel rău.

Ceea ce s-a întâmplat după plecarea magilor a devenit obiectul a două profeţii biblice. (1) Prin fuga în Egipt a lui Iosif împreună cu familia lui s-a împlinit profeţia din Osea 11:1. Aceasta ne îndreaptă atenţia spre eliberarea poporului Israel din Egipt. Aşa cum Dumnezeu a intervenit în mod miraculos şi l-a scos pe Israel cu mână tare din Egipt, aşa şi acum Dumnezeu a intervenit în favoarea Fiului Său şi L-a chemat din Egipt. Iosif şi Maria, părinţii lui Isus, cei care şi-au legat viaţa de pruncul Isus, au avut parte de aceeaşi chemare a Domnului, şi deci au fost părtaşi salvării din partea lui Dumnezeu a Fiului Său. Toţi aceia care sunt în Cristos devin părtaşi salvării Sale din partea lui Dumnezeu şi a binecuvântărilor care sunt în Cristos (Gal. 3:16,29). (2) Prin uciderea pruncilor din Betleem s-a împlinit o altă profeţie (cea din Ierem. 31:15). Desigur, putem spune că ei nu au avut parte de salvarea de care a avut parte pruncul Isus. Putem trage concluzia că numai cei care şi-au legat destinul de Cristos au parte de salvarea în care pruncul Isus şi familia Lui au intrat. Dar, trebuie să luăm în considerare că lovitura ucigătoare de care pruncul Isus trebuia să aibă parte din partea lui Irod a căzut asupra pruncilor nevinovaţi rămaşi în Betleem. Creştinii, de-a lungul istoriei, au fost loviţi (mulţi dintre ei) de cei răi din cauza lui Cristos. Cristos însă este în glorie la dreapta lui Dumnezeu, ferit de orice pericol, în timp ce urmaşii Lui sunt încă sub focul încercărilor şi loviturilor celui rău pe acest pământ. Profeţia din Ieremia este legată de deportarea evreilor în Babilon în robie. Dar, atunci când ei au plecat în robie şi când s-au văzut sub focul ucigător al Babilonienilor, şi când, omeneşte vorbind, nici un om nu putea să le aline durerile, ei totuşi au plecat în robie cu speranţa din partea lui Dumnezeu că se vor întoarce iarăşi în ţara promisă. Aveau multe promisiuni din partea lui Dumnezeu în acest sens. Când urmaşii lui Cristos suferă din cauza Domnului lor, El fiind în glorie, nu înseamnă că ei sunt uitaţi şi în afara salvării lui Dumnezeu. Cristos, prin învierea Sa şi prin gloria pe care o are acum la dreapta lui Dumnezeu, este Cel care ne garantează (fiecăruia la vremea lui – 1 Cor. 15:20-23) aceeaşi înviere şi aceeaşi glorie pe care El o are deja (Evr. 2:9-18). Aşadar, aceşti urmaşi nu sunt uitaţi de Domnul. Faptul că ceea ce trebuia să sufere Cristos vine peste urmaşii Lui, aşa cum a venit şi peste pruncii din Betleem, va aduce din partea Domnului izbăvirea de care şi Cristos a avut parte; şi aceasta tocmai pentru că Domnul Isus a suferit El Însuşi în locul nostru moartea de care noi avem parte. Noi trebuie să ştim că în cele mai cumplite situaţii în care vom intra din cauza lui Cristos, avem promisiunile cuvântului lui Dumnezeu şi pe Domnul Isus care a mers El Însuşi pe acelaşi drum pe care mergem noi acum. Aşadar, să nu ne temem ci să ne încredem în Domnul şi să împlinim voia Lui, chiar dacă aceasta va atrage suferinţele lui Cristos asupra noastră (1 Pet. 4:12-14).

Salvarea lui Dumnezeu, care este în Fiul Său, este o experienţă prezentă (liberi de păcat şi de robia păcatului), dar va fi şi o experienţă viitoare, atunci când Cristos va reveni în glorie şi când toţi cei care au crezut în El se vor bucura de plinătatea mântuirii lui Dumnezeu (1 Pet. 1:3-9; Rom. 8). De aceea, să nu considerăm că dacă nu există mângâiere omenească în suferinţele pe care le suportăm pe acest pământ (v. 18), n-ar exista vreo mângâiere care să ne aline aceste suferinţe; este drept nu sunt mângâieri omeneşti, dar sunt mângâieri dumnezeieşti. Sunt situaţii când nici un om nu ne-ar putea mângâia (ca cea din v. 18), dar Dumnezeu ne poate mângâia – există mângâieri cereşti care sunt la dispoziţia credincioşilor Domnului (Rom. 8:22-27; 1 Tes. 4:18; Apoc. 21:4).

3.      Isus Cristos – Binecuvântarea divină

Iosif şi Maria, împreună cu pruncul Isus, s-au întors din Egipt în urma intervenţiei divine prin care Irod cel Mare, duşmanul de moarte a pruncului, a fost înlăturat. Astfel, s-a dovedit că Dumnezeu este suveran peste vieţile oamenilor şi peste istorie. Dar, datorită pericolului pe care îl prezenta fiul lui Irod, Arhelau, familia sfântă nu a rămas în Iudea, ci a revenit în Nazaretul Galileii, locul de origine a celor doi părinţi. Ni se spune că, în acest fel, s-a împlinit Scriptura care vestise că „El va fi chemat Nazarinean” (v. 23).

Această profeţie este, într-un fel, bizară. Mai întâi, nu avem în Vechiul Testament vreo afirmaţie explicită cu privire la faptul că Isus va fi chemat Nararinean. În al 2-lea rând, nu ştim exact sensul acestei afirmaţii. Cercetătorii cuvântului lui Dumnezeu au în vedere două posibilităţi de a o explica: (1) Posibil să fie o aluzie cu privire la jurământul de nazireat pe care unii oameni ai lui Dumnezeu puteau să-l facă (Num. 6). Când cineva dorea să se dedice o vreme anume lui Dumnezeu pentru o lucrare specială, el trebuia să respecte legea nazireatului. Nu oricum cineva putea să se dedice Domnului, ci doar respectând condiţiile stabilite de El. Desigur, Domnul Isus a fost total dedicat Domnului pentru lucrarea de mântuire a omenirii; şi aceasta a însemnat dedicarea întregii Sale vieţi. El a fost sfânt pe deplin pentru Dumnezeu (vezi numele Lui: „Sfântul lui Israel” – Isaia 41:14). (2) Mai probabil, afirmaţia că El va fi chemat „Nazarinean” (v. 23) are legătură cu cuvântul „Vlăstar” („Nezer” – în ebr.) din Isaia 11:1. Aici ni se spune că „o Odraslă va ieşi din tulpina lui Işai, şi un Vlăstar va da din rădăcinile lui”. Acest titlu arată că venirea Domnului Isus pe pământ a fost în umilinţă, aşa cum Nazaretul a fost o cetate neînsemnată (în Vechiul Testament nu există nici o referinţă la această cetate). Natanael, atunci când a aflat de la Filip despre Isus din Nazaret, a exclamat cu uimire: „Poate ieşi ceva bun din Nazaret?” (Ioan 1:46). Aşadar, deşi Isus a fost Fiul lui Dumnezeu, totuşi El a venit între oameni în cea mai mare umilinţă. Slujirea Lui a fost o slujire de rob (Filip. 2:6-11). Până la vârsta de 30 de ani Isus a crescut şi S-a pregătit pentru misiunea Sa într-un anonimat total.

Ce concluzii tragem de aici? Domnul Isus a acceptat să se umilească în aşa fel încât nimic exterior nu arăta gloria Sa de Fiu al lui Dumnezeu. Deşi a fost ocrotit ca prunc de Dumnezeu într-un mod special, totuşi El a crescut într-un anonimat total, în Nazaret, fără să se poată recomanda mai târziu printr-un statut social înalt, sau prin diplome excelente (Mat. 7:28-29; Mc. 6:2; Ioan 6:42; 7:15). La fel, slujirea Sa mesianică a fost o slujire în umilinţă, slujind pe alţii (Mc. 10:45). Moartea Sa, de asemenea, a arătat cât de umilit a fost El; a ajuns să fie dispreţuit de toţi (Isaia 53). Dar, în acelaşi timp, Dumnezeu era în Cristos în toată plinătatea fiinţei Sale (2 Cor. 5:19); ucenicii au văzut în Isus gloria deplină a lui Dumnezeu (Ioan 1:14-18). În Isus Cristos locuieşte trupeşte toată plinătatea Dumnezeirii (Colos. 1:19; 2:9-10). Planul lui Dumnezeu a fost ca Isus să crească în umilinţă, dar în taină să fie pregătit în asemenea mod încât atunci când urma să-Şi îndeplinească misiunea, El să dovedească că Dumnezeu lucrează în toată plinătatea persoanei Lui prin Sine. Tot ceea ce Isus a făcut, deşi a lucrat în slăbiciune şi în umilinţă, a demonstrat că Dumnezeu în toată gloria Lui era în fiecare gând, vorbă, faptă a lui Isus.

Dumnezeu, prin Cristos, lucrează la fel în vieţile noastre. El ne ţine în umilinţă, în anonimat, El lucrează în noi prin slăbiciunile noastre, dar în acest fel, El se arată prin noi lumii în toată gloria Sa (2 Cor. 12:1-10; Gal. 2:20). El lucrează în noi o imensă binecuvântare, pe care oamenii nu o pot percepe – asemănarea noastră cu Cristos. Ioan afirmă că noi suntem copii ai lui Dumnezeu, dar acest lucru nu poate fi văzut de oameni. Când Domnul va veni în gloria Sa, vom fi ca El pentru că Îl vom vedea aşa cum este (1 Ioan 3:1-2; 2 Cor. 3:18; Rom. 8:17-23). Binecuvântările spirituale (Efes. 1) sunt oferite de Dumnezeu urmaşilor lui Cristos într-un mod tainic, şi în umilinţă. Dar va veni vremea când ceea ce Domnul a lucrat în ascuns în noi va ieşi la iveală. Atunci priveliştea va fi formidabilă (Efes. 5:25-27; Apoc. 21:10-11).

Nu ar trebui să ne descurajăm în situaţiile când Domnul ne ţine în starea de slăbiciune sau umilinţă, sau atunci când oamenii ne dispreţuiesc pentru că slujim pe alţii aşa cum a slujit Cristos (ca rob), sau atunci când avem parte de suferinţele lui Cristos (1 Pet. 4:12-14). Toate acestea sunt bine gândite de Domnul nostru iubitor, pentru că ele lucrează în noi binecuvântările Sale spirituale şi veşnice în Cristos, ne formează asemenea chipului lui Cristos şi ne asigură gloria lui Dumnezeu pentru împărăţia Sa veşnică (1 Pet. 1:3-9; Efes. 2; 3:8-11; Rom. 8:17-18). În această vreme, în viaţa noastră pământească, noi suntem ca şi pietrele luate din cariera de piatră care, aşa cum au fost luate pentru zidirea Templului lui Solomon, au fost mai întâi cioplite şi şlefuite de meşterii lui Solomon, apoi au fost asamblate şi zidite pentru a deveni superba clădire a Templului din Ierusalim. Aşa şi noi, prin harul lui Dumnezeu, noi suntem în mâinile Sale ciopliţi şi şlefuiţi prin mijloacele suferinţelor în umilinţă şi anonimat; dar apoi vom fi aşezaţi ca nişte pietre vii (1 Pet. 2) în templul spiritual şi glorios din ceruri în care Dumnezeu va locui pentru veşnicie şi din care Îşi va arăta gloria Sa (Efes. 2:19-22). Dumnezeu vrea să-Şi lucreze capodopera Sa în noi pentru ca să se laude în veşnicie cu ceea ce El a lucrat în noi (Efes. 2:7,10; 3:9-10). Merită, deci, să ne supunem Domnului cu toată umilinţa. Binecuvântările Sale, chiar dacă acum sunt nevăzute, ele se vor afişa în noi în toată gloria la vremea potrivită.

Să privim prin credinţă la pruncul Isus şi să ne alipim total de El! Împreună cu El, chiar dacă trăim într-o lume în care totul se clatină în jurul nostru; chiar dacă din cauza Lui toată răutatea acestei lumi va încerca să ne înghită; chiar dacă din cauza Lui trebuie să acceptăm anonimatul şi umilinţa într-o lume avidă de prestigiu şi fală; şi chiar dacă trebuie să cheltuim de dragul Lui până la jertfă de sine pentru a trăi în închinare şi totală dedicare pentru Domnul nostru; chiar dacă…, să nu ne pierdem încrederea în El, ci întotdeauna să ne bucurăm în El şi în voia Lui. Atunci, şi numai atunci, nimeni şi nimic din lumea aceasta nu ne va putea atinge să ne facă rău (Ps. 91), ci dimpotrivă ne vom îmbogăţi de gloria Celui care este Domnul şi Mântuitorul nostru.

 

Chemare la caracter   De Daniel Branzai

Introducere: 

In frumoasa lui carte intitulata „Aventuri solitare”, Octavian Paler face o incercare de comparatie intre America si Europa. Inzestrat cu o patrundere foarte ascutita, el observa ca tinta celor doua modele de civilizatie este diferita: Europa alearga dupa „cultura”, in timp ce America alearga dupa „comfort”. Aceste doua idealuri modeleaza viata si stradaniile a milioane de oameni. In Europa: „cultura” este obsesia sistemului educational; in America „comfortul” este esenta culturii. Pentru un european: „America este forma cea mai civilizata a inculturii”, ea demonstrind ca „se poate regresa interior in plin progres stiintific si tehnologic”. Fara a intra in aceasta disputa, eu vreau sa observ doar ca proba suprema a unei fiinte umana, si prin aceasta si a unei intregi civilizatii nu este nici „cultura” si nici „comfortul”, ci „caracterul”. Octavian Paler remarca pe drept cuvint ca, in lume: „nu exista progres, in afara celui launtric”.

I. Cultura europeana 

Pentru un european, acumularea de cunostiinte este sinonima cu intelepciunea. Ideile sunt „dumnezeii” carora li se inchina intelectualii, de la Gibraltar si pina la muntii Urali. Europa traieste inca in epoca „ideologica”. Ea analizeaza totul, se autoanalizeaza si, in cuvintele lui Octavian Paler, „filosofeaza pe marginea oricarui fleac. Avem o mare voluptate de a taia firul de par in patru.”

Ca sa intelegem mai bine specificul european, Paler ni-l defineste drept o „magie a oglinzii”: „Oglinda l-a ajutat pe om sa se intrebe cine e, ce rost are pe lume, ce vrea, ce asteapta de la altii.” Dupa parerea lui Paler, America a inlocuit aproape total „Magia oglinzii cu magia calculatorului.” Ecranul calculatorului il stimuleaza pe american sa fuga de sine: in joc sau in depozite interminabile de informatii. Pe acest drum, civilizatia e capabile sa produca un rau cu urmari greu de evaluat. Ea poate face atit de tiranica grija de „a avea” in cit sa inabuse grija de „a fi”. Il poate transforma pe om in maniac al tehnologiei, punindu-i la dispozitie mijloace din ce in ce mai sofsticate pentru a alerga mai repede – si mai comod – spre nicaieri.

II. Comfortul american.

Desfacut in partile lui componente, comfortul american se compune din „pace” si „prosperitate”. Idealul acesta a facut ca toate preocuparile „milioanelor de necajiti” veniti aici din cele patru colturi ale lumii sa fie subordonate „dreptului la fericire”. America este singura tara din lume in care acest dreot este trecut in Constitutie”!

Iata iarasi citeva reflectii din cartea lui octavian Paler: „Incontestabil, America avanseaza cu o viteza pe care Europa n-are cum s-o egaleze. Dovada ca laboratoarele americane pregatesc premii Nobel in serie. Ea este, in acelasi timp, plina de contradictii. A creat o industrie alimentara parca anume pentru incurajarea obezitatii si o alta industrie pentru combaterea obezitatii, in care moda „fara”, adica „fara colesterol”, „fara grasimi, „fara multe calorii”, a ajuns o adevarata obsesie. … Daca esti singur, poti conversa, folosindu-te de calculator, cu toata lumea. La televiziune, se zimbeste chiar si atunci cind e prezentat buletinul meteorologic, de parca „starea vremii” ar fi o marfa careia i se face reclama, trebuie vinduta. De altfel nu e de mirare ca „happy – end”-ul a cunoscut o cariera atit de infloritoare la Hollywood. Americanul simte nevoia sa fie asigurat ca viata e frumoasa si ca binele triumfa, pina la urma, asupra raului. Dupa gustul american, „Hamlet”, Anna Karenina” sau „Romeo si Julieta” ar fi trebuit sa aiba alt final. … Poate ca forta Americii sta intr-o sinteza ciudata. Americanul, am notat undeva, e un barbar supercivilizat. Are vitalitatea barbarului neobosit de istorie si priceperea de a nu se pierde in subtilitati. El rezolva simplu incurcaturile filosofiei in care se complace Europa. Ceea ce e util e bun! Ceea ce e profitabil e si mai bun!”

Fie ca s-a oprit in loc, obosita si naucita de istorie, fie ca se avinta nebuneste cu capul inainte spre … nicaieri, lumea de astazi, din Europa si din America, are nevoie sa i se spuna ca exista si o treia cale spre progres: cea oferita de Creatorul universului prin trimiterea in lumea noastra a Fiului Sau, Isus Christos.

III. Caracterul crestin. 

Cind „S-a dezbracat de sine” si a luat trup de om, Dumnezeu a intrat in istorie casa stea de vorba cu creatura instrainata si sa-i comunice, in limba ei rupta de eternitate, care ii este destinul si care-i este datoria. Lucrarea lui Dumnezeu prin Christos nu este oferta unei culturi universale si nici darul unor cunostinte care sa ne inlesneasca drumul catre comfortul personal. Dumnezeu ne chemama la „caracter”. Problema Lui numarul unu este cum sa ne scoata din starea de decadenta interioara datorata „leprei pacatului” si cum sa ne „innoiasca” pentru a ne ridica o stare corespunzatoare celor care locuiesc in „societatea lui Dumnezeu”.

Biblia ne spune ca „in Chistos locuiesc toate comorile imtelepciunii si stiintei”, dar El nu a intemeiat acum doua mii de ani pe pamint o noua scoala de filosofie, ci a inaugurat o noua „umanitate”, nacuta din nou prin iertare si prin transformarile lucrate de Duhul Sfint. Scriptura ni-L prezinta pe Fiul lui Dumnezeu inmultind piinile si pestii, vindecind de neputinte trupesti multimile, mergind pe ape, potolind calamitatile naturale, si, in final, biruind chiar si moartea, dar toate acestea nu-L fac precursorul unei era „super-tehnologice”. Desi putea sa o faca, Christos nu ne-a daruit nici „aerul conditionat, nici masina cu abur sau cu explozie, nici energia atomica si nici leacul universal impotriva tuturor epidemiilor ucigase. „Medicul cel bun” a ales sa trateze un pacient mult mai important decit trupul nostru, „sufletul nemuritor” plecat copil risipitor departe de casa Tatalui si ajuns acum paznic la porcii tuturor decadentelor.

Privind din inaltimea perspectivei vesnice pe care ne-o pune la dispozitie Biblia, ne dam repede seama ca si Europa si America au ratacit calea. Intr-o providentiala alegere a cuvintelor, Dumnezeu spune:  „Voi prapadi intelepciunea celor intelepti (cultura europeana) si voi nimici priceperea celor priceputi” (comfortul progresului tehnologic american) (Iov. 5:12-13; Is. 29:14; Ier. 8:9).

Apostolul Pavel intreaba retoric: „Unde este inteleptul? Unde este carturarul? Unde este vorbaretul veacului acestuia? N-a prostit Dumnezeu intelepciunea lumii acesteia? Caci intrucit lumea, cu intelepciunea ei, n-a cunoscut pe Dumnezeu in intelepciunea lui Dumnezeu, Dumnezeu a agasit cu cale sa mintuiasca pe cei credinciosi prin nebunia propovaduirii crucii” (Rom. 1:19-21). Crucea despre care este vorba aici este un instrument de executie. In opinia lui Dumnezeu, omenirea nu poate fi nici reformata prin cultura si nici revolutionalizata prin progres tehnologic. Greseala vinovatiei lui Adam trebuie platita prin pedeapsa cu moartea („In clipa cind vei minca din el (pomul oprit) vei muri „).

Dumnezeu si-a trimis propriul Sau Fiu sa moara pentru ispasirea acestei vinovatii. De doua mii de ani, Isus Christos ii asteapta pe cei care cred in jetfa Lui sa vina la El si sa fie facuti „o faptura noua” : „Caci daca este cineva in Christos este o faptura („ctisis” = creatie) noua. Cele vechi s-au dus: iata ca toate lucrurile s-au facut noi” (2 Cor. 5:17). Cum se poate schima caracterul cuiva?

Filosofii lumii au spus ca aceasta se va face fie atunci cind oamenii vor fi „iluminati” de cunostiintele civilizatiei, fie atunci cind vor fi scosi din panica animalica a celor sortiti sa traiasca in lipsuri si saracie. Nici comunismul ateu si nici materialismul capitalist supraabundent nu au reusit insa schimbarea caracterului uman. Europa geme sugrumata de cele doua vicii mortale ale ei: imoralitatea si … ideile. America alearga ametitor spre o prabusire personale, familiala si sociala. tara cu cel mai inalt nivel de viata consuma mai multe calmante si euforizante decit tot restul populatiei pamintului. In confuzia contemporana, glasul limpede l Scripturii ne propune un proces in doua etape: o transformare prin influentare si prin imprimare.

  1. Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Sau in lume ca sa vedem in El un ideal si un posibil portret al devenirii noastre eterne.Am fost creati „dupa chipul si asemanarea lui Dumnezeu” si nu ne vom implini decit atunci cind vom redeveni „asemenea Lui”. Christos S-a intrupat ca noi sa-L putem vedea iarasi pe Creatorul nostru: „Cine M-a vazut pe Mine L-a vazut pe Tatal”, „Caci in El locuieste trupeste toata plinatatea dumnezeirii”, „El este chipul Dumnezeului celui nevazut”. Inconstienta, omenirea este mereu atrasa si fascinata de perfectiunea acestuio Fiu de Dumnezeu care a trait printre noi acum doua mii de ani. Cele mai mari si mai desavirsite opere de arta sunt izvorite din admiratia noastra totala fata de perfectiunea Lui nemaintilnita.
  2. Admiratia noastra fata de Isus Christos ne lasa insa inca neputinciosi si falimentari in stradaniile noastre.Din pricina aceasta, Dumnezeu a hotarit sa ne rezolve problema prin trimiterea Duhului sfint, pe care-L da Dumnezeu „tuturor celor ce cred”. Apostolul Pavel ne descrie schimbarea produsa de Duhul lui Dumnezeu in inimile noastre in scrisoarea sa catre crestinii din Galatia: „Roada Duhului, dimpotriva, este :dragostea, bucuria, pacea, indelunga rabdare, bunatatea, facerea de bine, credinciosia, blindetea, infrinarea poftelor. Cei ce sunt ai lui Christos si-au rastignit firea paminteasca impreuna cu patimile si poftele ei” (Gal. 6:16-26).

Nu ne putem schimba singuri. Suntem facuti de Dumnezeu si putem fi recuperati decit prin stradaniile Lui pline de dragoste. Europa si America vor continua sa se zvircoleasca in interminabile crize, nu pentru ca n-ar avea „cultura” sau „comfort”, ci pentru ca oamenilor le lipseste „continutul de caracter” necesar pentru fericire.

Incheiere: 

Oricine poate verifica valabilitatea celor spuse mai sus. Dati-mi raspuns la aceste citeva ‘ntrebari:

– Pe cine l-ati vota ca presedinte al tarii: un om „cult”, unul „foarte bogat sau unul „de caracter”?

– Pe cine l;-ati vrea ca sot, sotie, ginere,nora, etc.: unul Mcult”, bogat, sau „de caracter”?  Cui i-ati incredinta spre pastrare banii: unuia „cult”, unia „bogat” sau unui care are „caracter”?

Ce este deci de facut? In fiecare generatie, Dumnezeu are nevoie de oameni in care sa traiasca Christos. Ei sunt cei chemati sa-i influenteze pe cei din jur prin viata lor si prin cuvintele lor. Cea mai inalta chemare posibila, cel mai desavirsit destin, cea mai necesara misiune sociala a timpului este sa te lasi folosit de Dumnezeu pentru o buna marturie crestina!

Exista o mare rasplata pentru cei ce reusesc sa faca aceasta: „Cei intelepti vor straluci ca lumina cerului si cei ce vor invata pe multi sa umble in neprihanire vor straluci ca stelele in veac si in veci de veci” (Daniel 12:3).

Iata citeva maxime si cugetari despre importanta si valoarea caracterului:

 

Nu exista inlocuitor pentru caracter. Poti cumpara cunostinte, dar caracterul nu se gaseste de vinzare.
Spunemi la ce fel de glume rizi, ca sa-ti spun cine esti.
Caracterul este ceea ce esti tu pe intuneric.
Singura persoana din lume care-ti poate ruina caracterul esti tu insuti.
Ii admiram pe oamenii de geniu, ii invidiem pe oamenii bogati, ne temem de oamenii aflati la putere, dar de increzut, nu ne incredem decit in oamenii de caracter.
Ce faci cind n-ai nimic de facut spune iti da pe fata caracterul.
La jocuri, caracterul se vede cel mai bine din felul in care sti sa pierzi.
Reputatie este ce avem la sosire, caracter este ce suntem la plecare.
Caracterul unui om este ca si gardul de scinduri: nu poate fi facut sa stea mai bine in picioare daca-l dai cu vopsea”.
Caracter este ceea ce ai face daca ai fi sigur ca nimeni nu va afla vreodata.
Slava lumii trece, popularitatea este doar un accident, bogatiile prind aripi, cei ce ne cinta osanale astazi, ne vor blestema miine; singurul lucru cu adevarat durabil este caracterul!
Reputatia este pentru o vreme, caracterul pentru eternitate.
In clipa mortii lasam in urma tot ce avem, dar luam cu noi tot ceea ce suntem.
Daca vrei sa cunosti caracterul cuiva, uita-te la felul in care-i trateaza pe cei de la care nu poate cistica nimic.
Reputatia este ceea ce cred oamenii despre noi; caracterul este ceea ce ne vede Dumnezeu ca suntem.
Dumnezeu este mult mai interesat in caracterul nostru decit in confortul nostru. El are ca scop nu sa ne intareasca in trup, ci sa ne desavirseasca in spirit.
Caracterul este ceea ce pierdem ori de cite ori sacrificam un ideal inalt pe altarele popularitatii si profitului.
Nu inseamna de loc ca-i ajuti pe oameni daca incerci sa faci intotdeauna pentru ei ceea ce ar putea face si ei insisi.
Un crestin nu este unul care cauta iertarea si bunavointa lui Dumnezeu, ci unul care le-a gasit deja.
Judeca pe cineva dupa reputatia dusmanilor sai.
Un crestin trebuie sa fie o persoana care sa faca mai usor pentru altii sa creada in Dumnezeu.
Adevaratii crestini care influenteaza lumea sunt aceia care nu se lasa influentati de ea.
Nu ceea ce facem noi este important, ci ceea ce Dumnezeul atotputernic alege sa faca prin intermediul nostru. Dumnezeu nu are nevoie de succesele noastre, ci ne vrea pe noi insine. El nu asteapta infaptuirile noastre, ci ascultarea noastra deplina.
Ce suntem, este darul lui Dumnezeu pentru noi; ce devenim, este darul nostru pentru Dumnezeu.
Poti judeca dimensiunile unui om prin marimea problemelor pe care le abordeaza. Aproape intotdeauna, oamenii se apuca instinctiv sa rezolve ceva pe masura lor, lasindu-le pe celelalte in seama unora mai mari sau mai mici ca ei insisi.
Ca sa vezi cit de mare este un om, masoara-i inaltimea idealurilor, adincimea convingerilor, largimea vederilor si lungimea rabdarii.

http://publicatia.voxdeibaptist.org/pastorala_dec07.htm

ESCATOLOGIE – studiul despre sfârşit (profeţie) – Charles H. Spurgeon şi Escatologia: partea III

download - Copie - Copie (2)

Charles H. Spurgeon şi Escatologia: partea III
 
Replică la Opiniile predominante de Dennis Michael Swanson

Copyright © 1996 de Dennis Swanson. Toate drepturile rezervate.

Introducere

           Dacă examinăm acum materialul lui Spurgeon, devine evident că trebuie să fim de acord cu observaţia lui C.W.H. Griffiths când spunea, „Dl. Spurgeon a declarat că dumnealui crede în ‚întoarcerea personală, pre-milenistă şi în slavă a Domnului nostru Isus,’ deci întreaga sarcină de a găsi dovezi trebuie să cadă pe cei ce încearcă să afirme contrariul.”253 Acest capitol va încerca să compare declaraţiile lui Spurgeon cu elementele cheie ale celor patru poziţii mileniste prezentate anterior. Va exista şi o interacţiune cu diferiţi scriitori care au încercat să-l „atragă” pe Spurgeon ca sprijin n favoarea propriilor poziţii.

 Partea întâi: Spurgeon şi amilenismul.

          În capitolul întâi s-a efectuat o examinare a caracteristicilor de bază ale poziţiei amileniste. Această poziţie respinge orice „mileniu” pământesc sau fizic, şi susţine în schimb faptul că „domnia” este atât prezentă în „guvernarea dinamică a lui Dumnezeu în istoria omenirii prin Isus Cristos,”254 şi viitoare în „cerul şi pământul nou.”255

           Poate că cea mai semnificativă şi mai bine-documentată evaluare a escatologiei lui Spurgeon şi totodată tentativa corespunzătoare de a-l plasa în teritoriul amilenist se datorează Dr. Peter Masters. După cum menţionam deja, Masters este în prezent păstorul bisericii Metropolitan Tabernacle din Londra. Devenit păstor al acestei vestite biserici, aflate de mulţi ani în declin, Masters este cel care avea să fie folosit de Dumnezeu pentru a extinde influenţa bisericii şi pentru a îi înviora lucrarea. Masters este un scriitor răsunător şi prolific, susţinător al poziţiei amileniste, şi pare să-l includă şi pe Spurgeon în acest curent cu o anumită preconcepţie. Într-un articol din 1991 apărut în Sword and Trowel, acesta prezintă un scurt comentariu critic asupra apendicelui lui Iain Murray din The Puritan Hope, intitulat „Concepţiile lui C.H. Spurgeon asupra Profeţiilor.” El aminteşte de asemenea în trecere şi lucrarea lui Tom Carter, Spurgeon at His Best.256 Obiecţiile lui Masters cu privire la cele două opere sunt aceleaşi. Problema în cazul evaluării Dl. Murray o constituie faptul că s-ar baza pe prea puţine dintre afirmaţiile escatologice ale lui Spurgeon. Folosindu-se doar de câteva citate răzleţe, acesta scris că, ‚Spurgeon a fost departe de a clarifica vreun punct cardinal al profeţiilor, şi nu poate fi considerat a fi urmat în mod consecvent vreo şcoală de gândire.257

El scrie şi următoarele cuvinte: O recentă culegere de citate din predicile lui Spurgeon – o superbă lucrare, dacă e s-o cercetăm separat de dizertaţia de faţă – declară pe baza a trei scurte pasaje că Spurgeon era adeptul premilenismului post-tribulaţionist.258

De la critica celor două lucrări pe motivul citatelor prea sumare, Masters trece la expunerea în  manieră cronologică a citatelor din predicile lui Spurgeon, care se întind de-a lungul întregii sale vieţi. Autorul prezintă citate din aproape 30 de surse diferite (dintre care multe au fost amintite în capitolul doi) şi prezintă concluzia sa că, „fără îndoială, [Spurgeon] a fost mai aproape de amilenism decât de oricare alta dintre celelalte scenarii vehiculate astăzi.”259

În orice caz, afirmaţiile lui Masters sunt în cele mai multe cazuri simple afirmaţii nefondate. După ce prezintă o sinteză a ceea ce crede el că Spurgeon ar fi crezut cu privire la câteva aspecte relevante ale escatologiei, el înşiră citatele şi apoi afirmă pur şi simplu că ele „demonstrează fără putinţă de tăgadă convingerile ferme şi clare ale lui Spurgeon.”260

Există câteva faţete ale lucrării lui Masters care trebuie comentate. În primul rând, Masters nu defineşte nici una dintre concepţiile mileniste, ci mai degrabă le creionează, şi nu arareori imaginea rezultată este una deformată. Spre exemplu, el face o referire la domnia milenistă şi o pune în contrast cu concepţia dispensaţionalistă. Spune astfel:

Potrivit lui Spurgeon, domnia de o mie de ani va debuta de îndată ce sfinţii îşi vor fi îmbrăcat trupul nemuritor pe pământul slăvit alături de Mântuitorul lor. Aceasta totuşi, nu va fi un mileniu aşa cum îl preconizează dispensaţionaliştii. Mileniul în concepţia lui Spurgeon nu va fi întrerupt de vreo revoltă a răului.261 [sublinierea ne aparţine]

În orice caz, învăţătura care prevede o revoltă la sfârşitul miei de ani (bazat pe Apocalipsa 20:7-9) nu este exclusiv dispensaţionalistă; în mod normal, concepţia premilenistă istorică ar interpreta în acelaşi mod acest pasaj; şi chiar Charles Hodge în propria prezentare a Postmilenismului se referea la o revoltă ce urmează să aibă loc la sfârşitul celor o mie de ani, iar [revolta] va fi înăbuşită doar prin întoarcerea personală a lui Cristos!262

Poate că cea mai critică observaţie care poate fi făcută în ce priveşte lucrarea lui Masters se referă la faptul că citatele folosite de autor din discursurile lui Spurgeon prezintă lipsa a diverse fraze şi propoziţii, fără a se strădui să noteze aceste omisiuni. Evident, folosirea elipsei este acceptabilă în citatele lungi în cazul în care aceasta nu alterează sensul intenţionat de autor; totuşi, aceste omisiuni alterează evident înţelesul iniţial al citatului folosit. În analiza făcută lucrării lui Masters, Griffiths subliniază acest amănunt când afirmă:

O observaţie foarte gravă, Dr. Masters omite anumite afirmaţii din secţiunile pe care le citează, care contrazic analiza pe care chiar el o face asupra concepţiilor Dl. Spurgeon. Propoziţii şi paragrafe întregi sunt eliminate în mod frecvent, fără a păstra nici un indiciu al acestei omisiuni. În unele situaţii, aceste eliminări par într-adevăr a fi fost făcute din cauza lungimii citatului, deşi chiar şi aşa, considerăm că cititorii trebuie anunţaţi întotdeauna când se aplică o metodă editorială într-un astfel de articol controversat.263

Apoi Griffiths expune două exemple de astfel de editare în care afirmă că „în mod evident s-a intenţionat suprimarea concepţiei originale a Dl. Spurgeon.”264 Masters afirmă că „după părerea lui Spurgeon, mileniul a fost, în esenţă, pur şi simplu faza de debut a stării eterne265 [sublinierea autorului], şi că nu va exista nici o revoltă a răului şi că „nici o persoană neregenerată nu ar putea exista în acel context.”266 În orice caz, citând cuvintele lui Spurgeon dintr-o predică,267 omite o frază cheie (deşi în acest caz foloseşte elipsa ca un proces editorial). Iată modul în care citează Masters această predică:

Poporul Israel se va întoarce la Dumnezeu, iar… convertirea lor va fi definitivă… aşa se va întâmpla, şi… Regele Mesia va şedea atât pe tronul spiritual cât şi pe cel temporal, şi va domni în slavă în mijlocul poporului Său.268

Iar acum, iată întregul citat: Toate aceste promisiuni implică desigur faptul că poporul Israel se va întoarce la Dumnezeu, iar această convertire a lor va fi definitivă, pentru că Templul lui Dumnezeu va fi în mijlocul lor, Sfânta Sfintelor, iar aceasta va fi într-un fel special mijlocul prin care El îşi va plasa sanctuarul Său în mijlocul lor pentru vecie; astfel încât oricare naţiune ar alege apostazia şi s-ar lepăda de la Domnul în aceste zile, poporul Israel să nu o poată face niciodată, iar astfel ea va fi efectiv şi definitiv convertită, inimile părinţilor se vor întoarce la Domnul, Dumnezeul lor împreună cu inimile fiilor lor, iar ei se vor numi poporul lui Dumnezeu, pentru vecii vecilor. Aşteptăm, deci, împlinirea acestor două evenimente. Nu am de gând să speculez care dintre cele două se va petrece mai întâi, dacă mai întâi va avea loc restaurarea lor naţională şi abia apoi convertirea, sau invers. Ei vor fi restauraţi şi se vor converti de asemenea. Să-L lăsăm de Domnul să îşi reverse aceste binecuvântări în ordinea dorită de EL, iar noi să fim recunoscători pentru această ordine, oricare va fi ea. Noi acceptăm acest lucru pentru bucuria şi mângâierea noastră, faptul că aşa se va întâmpla, şi că Regele Mesia va şedea atât pe tronul spiritual cât şi pe cel temporal, şi va domni în slavă în mijlocul poporului Său.269 [sublinierea ne aparţine].

Este evident faptul că fraza subliniată indică certitudinea că Spurgeon lua în calcul posibilitatea, dacă nu chiar probabilitatea, că va exista o formă de apostazie sau de lepădare de credinţă în rândul popoarelor în timpul domniei lui Cristos pe pământ. De asemenea face distincţie între un tron spiritual şi unul temporal al Domnului Isus în ce priveşte domnia Sa asupra poporului iudaic.

Un exemplu şi mai concludent este citatul său dintr-o altă predică a lui Spurgeon din 1864, în care citatul este formulat după cum urmează:

Ei nu-şi vor mai spune unii altora, Cunoaşteţi-L pe Domnul: pentru că toţi Îl vor cunoaşte, de la cel din urmă, până la cel mai mare dintre ei. Întregul pământ va fi un templu, fiecare zi va fi un Sabat, slujba tuturor oamenilor va fi preoţia, ei vor fi o preoţie sfântă – în adevăratul sens al cuvântului, şi Îi vor sluji lui Dumnezeu în templul Său, întreaga zi, iar noapte nu va mai fi.270

În această citare nu s-a făcut nici un efort pentru a indica procesul editorial aplicat originalului. Masters trece pur şi simplu de la un paragraf la următorul. Îşi începe citatul din predică cu afirmaţia că Spurgeon credea că „nu va mai exista închinare iudaică, nici lucrători creştini, şi că toţi Îl vor cunoaşte pe Domnul.”271

O examinare a predicii indică faptul că o frază cheie a fost omisă, iar citatul în întregimea sa sună după cum urmează: Ei nu-şi vor mai spune unii altora, Cunoaşteţi-L pe Domnul: pentru că toţi Îl vor cunoaşte, de la cel din urmă, până la cel mai mare dintre ei. Poate că în acea perioadă vor exista anumite întruniri solemne, şi zile de Sabat, dar ele nu vor semăna cu ceea ce avem noi în prezent; întregul pământ va fi un templu, fiecare zi va fi un Sabat, slujba tuturor oamenilor va fi preoţia, ei vor fi o preoţie sfântă – în adevăratul sens al cuvântului, şi Îi vor sluji lui Dumnezeu în templul Său, întreaga zi, iar noapte nu va mai fi, iar astfel tot pe ce vor pune mâna va fi parte a cântării care se va înălţa către Cel Preaînalt.272  [sublinierea ne aparţine].

În evaluarea lui Masters, acest studiu trebuie să abordeze în egală măsură tehnica sa cât şi analiza pe care acesta i-o face lui Spurgeon. Masters distruge evident credibilitatea tezei sale şi ridică mari semne de întrebare asupra validităţii concluziilor sale prin această operare nesăbuită a mărturiilor scrise. Desigur, autorul acestei dezertaţii nu doreşte a-l caracteriza pe Masters drept necinstit; ci mai degrabă neatent în operarea materialului de care dispune. Griffiths făcea aceeaşi observaţie: Se pare că Dr. Masters a fost excesiv de zelos în încercarea sa de a clasifica natura concepţiilor mileniste ale Dl. Spurgeon în categoria credinţelor amileniste, fapt care a dus la manipularea citatelor în această slujbă.  

Elementul fundamental al încercării lui Masters de a-l clasifica pe Spurgeon drept amilenist este convingerea sa că pentru Spurgeon, mileniul a fost pur şi simplu „faza de debut al veşniciei ce-i va urma.”274 În orice caz, aceasta necesită o definiţie complet diferită a cerului, sau a stării veşnice; pentru că cerul este o formă de existenţă care prin însăşi natura sa nu are „timp” sau „etape.”275 Fără îndoială, Spurgeon înţelegea foarte clar acest lucru. În comentariul său asupra The Westminster Confession, A.A.Hodge declara că cerul este un loc unde sfinţii se bucură de „prezenţa Domnului, cu care ei vor continua să trăiască într-o stare de perfecţiune, cinste şi fericire nelimitată şi plină de exultare, pentru o eternitate absolut veşnică.”276 În orice caz, Masters trebuie să născocească această schemă pentru a explica faptul evident pe care chiar el îl admitea, că Spurgeon credea în două învieri separate.277 Prima înviere avea să fie a credincioşilor, care avea să fie urmată de mia de ani, apoi urma cea de-a doua înviere, a celor nedrepţi, pentru a-i pregăti şi-i trimite spre pedeapsa lor veşnică. În expunerea argumentului său, Masters pare să comită eroarea de a considera concluzia sa o certitudine; anume, deşi încearcă să dovedească convingerea amilenistă a lui Spurgeon, când se confruntă cu fapte care par de neconceput unei astfel de poziţii (spre exemplu cele două învieri separate de un mileniu de 1000 de ani), autorul declară că mileniul lui Spurgeon trebuie că este pur şi simplu „faza de debut” a veşniciei, de vreme ce Spurgeon este de fapt amilenist. Iată ce afirmă Masters cu privire la problema celor două învieri: credinţa lui Spurgeon într-o înviere ulterioară şi într-o judecată a celor pierduţi nu se potriveşte poziţiei amileniste, dar nici unei scheme premileniste, de vreme ce cea de-a doua înviere susţinută de Spurgeon nu este precedată de o revoltă din perioada mileniului, şi nici nu marchează vreo intrare într-o slavă mai bună, cerească. Cum am subliniat în repetate rânduri, mileniul în concepţia lui Spurgeon e departe de a fi etapa de debut a împărăţiei veşnice a lui Dumnezeu.278

Încă o dată, Masters confundă problema pe măsură ce parcurge etapele procesului său de gândire. Pare să considere poziţia amilenistă drept o poziţie „implicită”. Adică, dacă Spurgeon nu se încadrează în nici una dintre percepţiile lui Masters cu privire la premilenism, concluzia nu poate fi decât că Spurgeon trebuie că este implicit amilenist.

Mai întâi declară că convingerea evidentă a lui Spurgeon în două învieri nu este compatibilă cu poziţia amilenistă; dar apoi încheie dezbaterea prin a spune că concepţia sa este neconvingătoare pentru o poziţie premilenistă, de vreme ce Spurgeon nu credea într-o revoltă la sfârşitul miei de ani. Pentru a răspunde această afirmaţie, nu trebuie făcute decât două menţiuni. Înainte de toate, s-a demonstrat deja faptul că în cel puţin una dintre predicile sale Spurgeon a acceptat posibilitatea ca la sfârşitul mileniului să aibă loc un fel de apostazie (deşi Masters cu grijă a omis acea frază în citatul său). În al doilea rând, problema dacă va exista sau nu o revoltă la sfârşitul mileniului este fără îndoială un argument puţin important pentru escatologia premilenistă şi nu are nici o legătură cu învierea celor răi.

Cum am prezentat deja, mileniul lui Spurgeon  nu a fost „faza iniţiatoare” a veşniciei sau a raiului. El a făcut o distincţie între tronul ceresc sau veşnic şi cel temporal, pământesc; între starea eternă şi cerească şi împărăţia temporală şi pământească a lui Cristos. Cum s-a citat deja, Spurgeon spunea, „Trebuie să înţelegem aceste cuvinte [„Scaunul de domnie al lui Dumnezeu şi al Mielului vor fi în ea” Apocalipsa 22:3] ca făcând referire la cer. Sigur, afirmaţia este în egală măsură adevărată când se referă la cetatea cerească, cât şi la cetatea mileniului, anume că tronul lui Dumnezeu şi a Mielului vor fi în ea.”279 A mai spus şi următoarele, „Noi acceptăm acest lucru pentru bucuria şi mângâierea noastră, faptul că aşa se va întâmpla, şi că Regele Mesia va şedea atât pe tronul spiritual cât şi pe cel temporal, şi va domni în slavă în mijlocul poporului Său.”28

Prin urmare, „demonstraţia” lui Masters în ce priveşte teoria sa se rezumă la citarea incompletă a lui Spurgeon sau reinterpretarea afirmaţiilor lui Spurgeon în folosul propriilor convingeri. Griffiths subliniază  evident aceasta, când afirmă: Cheia succesului acestei părţi a argumentării lui Masters [anume că mileniul în viziunea lui Spurgeon reprezenta etapa inaugurală a veşniciei] constă în analizele sale cu privire la citatele selective din afirmaţiile Dl. Spurgeon. În câteva rânduri el se exprimă astfel: ‚Prin această propoziţie, Spurgeon nu vrea să spună…’ ‚fraza aceasta înseamnă probabil…’ ‚ultima afirmaţie nu implică…’… În ceea ce ne priveşte, cele mai multe dintre afirmaţiile Dl. Spurgeon sunt suficient de clare, iar una din cele mai mari probleme pe care le întâmpinăm referitor la această lucrare este faptul că Dr. Masters distorsionează şi schimbă adesea interpretarea unor pasaje cu un înţeles evident, cu scopul de a le potrivi propriilor sale concepţii profetice.281

În cele din urmă, Masters trebuie să recurgă la „o definiţie foarte laxă a amilenismului sau una foarte îngustă a pre-milenismului”282 pentru a-şi susţine argumentul.

           Într-o comparaţie punct cu punct, învăţăturile lui Spurgeon pur şi simplu nu se identifică cu concepţia amilenistă tipică. Înainte de toate, el însuşi pretinde a fi adeptul premilenismului. Deşi termenul „amilenist” nu era folosit în vremea sa, nu există nici o îndoială că Spurgeon înţelegea conceptul şi învăţătura ce avea să fie numită mai târziu amilenism. Poziţia amilenistă era bine cunoscută şi bine definită în vremea sa. Însă concepţia sa despre două învieri separate de o perioadă de o mie de ani este cu totul incompatibilă cu escatologia amilenistă, după cum afirmă Hoekema: Când va reveni Cristos, va avea loc o înviere generală atât a celor credincioşi cât şi a celor necredincioşi. Amileniştii resping concepţia premilenistă obişnuită că învierea celor necredincioşi va fi separată de o mie de ani283 [sublinierea ne aparţine].

Credinţa sa că Israelul va fi restaurat şi va avea parte „din nou de un guvern naţional; va fi inaugurat din nou un stat politic, iar un împărat va guverna,”284 concepţie desigur străină escatologiei amileniste. Credinţa sa că creştinii „să aştepte un Cristos care va domni pe pământ,”285 este opusă credinţei amileniste care consideră domnia lui Cristos de factură spirituală. De fapt, Spurgeon avertiza în aceeaşi predică faptul că domnia pământească a lui Cristos este, „atât de literală încât nu îndrăznim să o spiritualizăm în vreun fel.”286 Fără îndoială, nici un amilenist nu poate fi de acord cu afirmaţia făcută de Spurgeon, „consider că revenirea [lui Cristos] va fi pre-milenistă; că mai întâi va veni El; apoi se va desfăşura mia de ani ca urmare a domniei Sale personale asupra pământului.”287

Singura concluzie pe care o putem trage la o examinare atentă a afirmaţiilor lui Spurgeon asupra elementelor escatologice vitale, este că el nu a susţinut o escatologie amilenistă.

 Partea a doua: Spurgeon şi postmilenismul.

           Creştinii au crezut aproape „implicit” că Spurgeon a susţinut o escatologie postmilenistă. Acest fapt se datorează relaţiei apropiate pe care o avea Spurgeon cu scriitori puritani britanici şi americani care „i-au deschis ochii teologici.”

Totuşi, din materialul citat în Capitolul Doi, devine evident faptul că dintre toate poziţiile mileniste, schema postmilenistă a fost singura pe care a definit-o limpede şi pe care a respins-o categoric. Să recapitulăm câteva dintre cuvintele lui Spurgeon: Avem câţiva fraţi de sânge care nădăjduiesc ca totul să fie tot mai bine şi mai bine, până când în cele din urmă era prezentă să se desăvârşească cu mileniul. EI nu-şi vor putea susţine speranţa, pentru că Scriptura nu le oferă o bază solidă pe care să se bazeze. Noi care credem că nu va exista nici o domnie de o mie de ani fără Rege, şi care nu aşteptăm nici o domnie neprihănită separat de apariţia Domnului celui neprihănit, noi suntem mai aproape de adevăr.

De asemenea:

Ei prevăd în viitor un imens progres al civilizaţiei, şi aşteaptă să vadă răspândirea evangheliei; aşteaptă să audă de mari organizaţii angajate în lucrare, de o mulţime de lucrători care se duc să propovăduiască Cuvântul, şi o convertire graduală a lumii la religia lui Cristos; dar cel care îi înţelege pe profeţi şi care l-a văzut pe Ilie, nu crede într-o convertire imediată a lumii, nici în pace universală; el crede „doar în Isus;” aşteaptă mai întâi ca Isus să vină; iar pentru acesta, nădejdea supremă a viitorului este venirea Fiului Omului.289

Şi poate chiar mai relevant:

Unii cred că această coborâre [pe pământ] a Domnului va fi post-milenistă – adică, după domnia Sa de o miei de ani. Eu nu pot să cred aşa ceva. Consider că sosirea Lui va fi pre-milenistă; adică mai întâi va reveni; apoi va începe mileniul ca rezultat al domniei Sale personale pe pământ.290

           Se pare că nu există multe dubii în privinţa faptului că Spurgeon a definit limpede şi a respins pe scurt trăsăturile postmilenismului. Totuşi, în acest moment ar putea fi util un scurt comentariu al unui scriitor postmilenist care a analizat concepţiile lui Spurgeon.

           În The Puritan Hope [Nădejdea puritanilor], Iain Murray prezintă o secţiune din escatologia lui Spurgeon. Murray a fost criticat de Peter Masters de a fi făcut referire la prea puţine citate din materialul scris de Spurgeon, ca apoi să tragă şi următoarea concluzie că, „în mintea lui exista o nesiguranţă fundamentală”291 în ce priveşte escatologia. Teza lui Murray este că deşi Spurgeon a făcut multe afirmaţii susţinând poziţia premilenistă, a făcut şi câteva afirmaţii, care potrivit lui Murray erau contradictorii unei poziţii premileniste. Murray recunoaşte că „nu poate oferi nici o soluţie pentru caracteristicile aparent contradictorii ale gândirii lui Spurgeon cu privire la profeţie.”292 Totuşi, după ce respinge teza lui G. Holden Pike care credea că Spurgeon şi-a revizuit concepţiile despre mileniu „după ce s-a ales cu câteva cicatrice în urma conflictului,”293 Murray prezintă trei explicaţii generale pentru „trăsăturile contradictorii” ale afirmaţiilor lui Spurgeon.

           Înainte de toate, postulează ideea că în faza iniţială a lucrării lui Spurgeon la Londra (1855-65) când a avut loc „o convertire în masă, în special după ceea ce s-ar putea numi trezirea spirituală naţională în Ulster, 1859,”294 [Spurgeon] a fost mult mai „înclinat să sublinieze şi să predice tradiţionala nădejde puritană pe care o savurase în timpul copilăriei şi tinereţii sale.”295 În concepţia lui Murray, nădejdea puritană este reprezentată de schema escatologică postmilenistă.296 În al doilea rând, el afirmă limpede că Spurgeon „manifesta o neîncredere profundă faţă de mulţi adepţi ai premilenismului în interpretarea profeţiilor.”297 În rândul acestora îi numeşte în special pe anumiţi membrii ai mişcării creştine după evanghelie Plymouth care întotdeauna „foloseau surle şi trâmbiţe.”298  În final, Murray interpretează unele afirmaţii ale lui Spurgeon ca un indiciu al faptului că el „era în mod deliberat deschis în recunoaşterea propriilor sale limite în a înţelege.”299

Evaluarea făcută de Murray concepţiilor profetice ale lui Spurgeon nu pare să fie corectă din mai multe motive. Cel mai important dintre ele este faptul că Murray ignoră afirmaţiile clare şi directe prin care Spurgeon combate schema postmilenistă. Deşi la un moment dat respinge punctul de vedere al lui Pike conform căruia Spurgeon şi-a schimbat concepţia despre mileniu mai târziu în timpul lucrării sale, într-un alt pasaj declară: Nu-i surprinzătoare adoptarea de către Spurgeon a nădejdii premileniste în ultimii ani ai vieţii sale. Pentru că tocmai în acea perioadă avea de purtat lupta crâncenă a Down-Grade, când în biserică începu să se promoveze lipsa credinţei în vreo revenire a lui Cristos iar ideea de „progres” deveni semnul distinctiv al liberalismului.300

Totuşi, cele trei extrase de predică citate aici, dovedesc faptul că Spurgeon a respins net schema postmilenistă se întinde de-a lungul întregii sale lucrări, şi nu doar în perioada luptei Down-Grade. „Doar Isus”301 era tema predicii de pe New Park Street Park Street în 1857, când Murray îl găseşte pe Spurgeon „înclinat să sublinieze şi să predice nădejdea puritană tradiţională.”302 Poate că cea mai clară afirmaţie a lui Spurgeon, unde defineşte şi în acelaşi timp respinge postmilenismul categoric, apare în predica sa „Justification and Glory,”303 pe care a susţinut-o în faţa adunării bisericii Metropolitan Tabernacle în 1865. Cealaltă predică citată în care respinge schema postmilenistă a fost proclamată în 1889 la Metropolitan Tabernacle, intitulată „The Form of Godliness without the Power.”304 („O formă de evlavie lipsită de putere”) În al doilea rând, deşi este neîndoielnic faptul că Spurgeon a respins orice tentativă de a enunţa o dată anume pentru revenirea lui Cristos (lucru interzis de Scriptură şi evitat de orice teolog atent) şi nu a folosit profeţiile ca un „instrument evanghelistic,” aceasta nu implică deloc o „nesiguranţă fundamentală” în concepţiile lui Spurgeon referitoare la profeţie. În ultimul rând, după cum s-a menţionat deja, modul în care se foloseşte Murray de afirmaţiile lui Spurgeon în care acesta pare să se sustragă de la a aborda chestiuni profetice este oarecum depăşit. Profeţia nu a fost o problematică de bază în lucrarea sa, cum s-a arătat deja, dar [Spurgeon] a fost mai capabil decât oricine altcineva să-şi prezinte şi să-şi apere punctele de vedere într-o manieră potrivită.

În întregul eseu al lui Murray, acesta pare mai degrabă a combate ideea că Surgeon n-ar fi fost un „premilenist dispensaţionalist.” Nu poate exista nici o discordanţă în ce priveşte această concluzie; totuşi, a fi premilenist nu înseamnă automat a fi şi dispensaţionalist. Dintr-un motiv oarecare, Murray pare să aibă o problemă în a lua în considerare acest aspect sau de a discuta posibilitatea ca Spurgeon să aibă o teologie istorică şi puritană şi totodată să fie adeptul premilenismului. Griffiths rezumă această problemă când afirmă că Murray, „nefiind în stare să-l clasifice drept post-milenist, n-a fost dispus să-l recunoască a fi pre-milenist.305

 Partea a treia: Spurgeon şi premilenismul dispensaţionalist

Deşi „a existat o tendinţă determinantă de a-l identifica pe Spurgeon cu întreaga mişcare premilenistă, sistemul dispensaţionalist al lui Darby, Scofield şi alţii,”306 această poziţie este de asemenea de neconceput din câteva motive. Chiar dacă afirmăm că Spurgeon a fost cu adevărat premilenist, este la fel de clară şi afirmaţia că „nu toţi premileniştii sunt dispensaţionalişti.”

John Nelson Darby şi-a prezentat sistemul dispensaţionalist aproximativ în aceeaşi perioadă cu Spurgeon. Cum s-a arătat deja, Spurgeon era familiarizat cu modul de gândire dispensaţionalist. Darby susţinea că biserica ar trebui să „aştepte revenirea Lui.”307 Iată cum prezintă Darby schema dispensaţionalistă a mileniului:   (1) o „răpire” pretribulaţionistă a bisericii, (2) necazul cel mare de şapte ani, timp în care pământul este stăpânit de Anticrist, (3) cea de-a doua venire a lui Cristos la sfârşitul necazului celui mare, (4) desfăşurarea domniei de o mie de ani – pentru Israel, nu pentru Biserică – cu Cristos domnind personal ca Mesia, toate aceste lucruri fiind convingeri larg răspândite şi bine ştiute în Anglia Victoriană. Aceste trăsături distincte ale premilenismului dispensaţionalist au rămas relativ neschimbate în învăţăturile celor care se identifică drept „dispensaţionalişti clasici.”

Reprezentantul poziţiei „clasice”, Ryrie subliniază aceasta prin prezentarea sa a ceea ce se consideră a fi elementele sine qua non ale dispensaţionalismului. Aceste elemente sunt: (1) menţinerea unei distincţii clare între Israel şi Biserică, (2) o hermeneutică normală sau literală, (3) scopul subînţeles al lui Dumnezeu în istoria umană este gloria Sa.308 El rezumă toate acestea în afirmaţia sa: Esenţa dispensaţionalismului, prin urmare, este distincţia dintre Israel şi Biserică. Aceasta reiese tocmai din hermeneutica folosită consecvent de dispensaţionalişti pe baza interpretării normale sau directe, şi reflectă o înţelegere a scopului fundamental al lui Dumnezeu în toate acţiunile Sale cu întreaga omenire ca fiind glorificarea Sa prin mântuire, dar şi alte scopuri de asemenea.309

Problema unei „hermeneutici normale” şi „scopul lui Dumnezeu în istoria omenirii” depăşesc scopul acestei teze; însă elementul cheie al distincţiei care se face între Israel şi Biserică reprezintă un subiect de interes, iar tocmai în această privinţă Spurgeon nu se identifică cu premilenismul dispensaţionalist.

Spurgeon a respins orice noţiune care ar fi separat poporul lui Dumnezeu în partide separate, aşa cum sunt ele susţinute de Darby şi învăţătura dispensaţionalistă. Făcând referire clară la învăţătura dispensaţionaliştilor legat de acest subiect, el respingea evident această abordare într-o predică, unde spunea:

Anumiţi domni deosebit de inteligenţi (dacă e să ne luăm după propriile lor estimări) au trasat anumite distincţii între poporul lui Dumnezeu care a trăit înainte de venirea lui Cristos, şi cei care au trăit de atunci încoace. Am auzit chiar şi afirmaţia că cei care au trăit înainte de venirea lui Cristos nu ar face parte din biserica lui Dumnezeu! Nu prea ştim la ce ar trebui să ne aşteptăm în continuare, şi poate este un mare semn de îndurare că toate absurdităţile acestea au fost prezentate deodată, iar noi să fim în stare să îndurăm o asemenea stupiditate fără să picăm jos de uimire. Păi, fiecare copil al lui Dumnezeu din orice loc se află pe aceeaşi poziţie; Domnul nu are anumiţi copii preferaţi, şi alţii de mâna a doua, şi alţii de care nu i-ar păsa deloc. Cei ce au văzut ziua Domnului înainte ca ea să vină, au cunoscut într-o altă măsură, şi poate într-aceeaşi altă măsură s-au putut bucura pe pământ de meditaţiile lor asupra lui Cristos; însă cu toţii au fost spălaţi de acelaşi sânge, toţi au fost răscumpăraţi cu acelaşi preţ izbăvitor, şi au fost făcuţi mădulare ale aceluiaşi trup. În contextul legământului harului, Israel nu este Israelul cel natural, ci toţi credincioşii din toate timpurile. Înainte de prima venire [a lui Cristos], toate semnele şi umbrele arătau într-aceeaşi direcţie – arătau spre Cristos, şi spre El priveau toţi sfinţii cu nădejde. Cei care au trăit înainte de Cristos nu au fost mântuiţi printr-o altă mântuire decât cea care avea să ne fie dată nouă. Ei au manifestat aceeaşi credinţă la care suntem chemaţi şi noi astăzi; credinţa lor s-a luptat cu aceleaşi slăbiciuni ca şi a noastră, iar acea credinţă şi-a primit deja răsplata, cum o va primi şi credinţa noastră.310 [sublinierea ne aparţine].

Nu există nici o îndoială asupra faptului că Spurgeon concepe Biserica şi Israelul uniţi „spiritual”. Aceeaşi idee este susţinută şi-ntr-un articol din Sword and Trowel din 1866 intitulat „Jerusalem which is Above”311 (Ierusalimul din locurile cereşti). Acest lucru este evident şi în Treasury of David, unde Spurgeon vizualizează biserica drept destinatara promisiunilor împărăţiei făcute de Dumnezeu. De asemenea în comentariul său asupra evangheliei după Matei, deşi nu la fel de specific în afirmaţii, Spurgeon indică cu fermitate spre credinţa sa că biserica va trece prin necaz, fiind pusă deoparte şi ocrotiră de puterea lui Dumnezeu.

Însă sunt multe elemente tipice pentru dispensaţionalism asupra cărora Spurgeon păstrează tăcerea sau spune foarte puţin: elementele în discuţie nu sunt centrale pentru tema noastră.312 În privinţa trăsăturii centrale a premilenismului dispensaţionalist, Spurgeon nu a aderat la distincţia dintre Israel şi Biserică, element comun abordării „dispensaţionaliste clasice.” Pentru Spurgeon, domnia de o mie de ani a fost punctul culminant al planului pe care-l are Dumnezeu pentru Biserică.

Scrierile altui susţinător al tradiţiei dispensaţionaliste trebuie prezentate în acest punct, pentru că acesta susţine că Spurgeon poate fi considerat susţinător al unei învăţături aparte legate de răpire.313  În recenta sa carte intitulată The Sign [Semnul], Robert Van Kampen a prezentat o concepţie unică privitoare la momentul răpirii, eveniment numit de el Răpirea Pre-Wrath (înaintea urgiei) a bisericii. Fără să pierdem prea mult timp cu această chestiune, trebuie să spunem că această poziţie consideră că biserica va trece prin cea mai mare parte a necazului celui mare, însă va fi răpită din lume chiar înaintea revărsării „mâniei lui Dumnezeu.” Datarea făcută de poziţia „Pre-Wrath” este o răpire „intra-tribulaţionistă”, înainte de o răpire „post-tribulaţionistă”. Menţionarea aceasta ar părea complet irelevantă într-o teză referitoare la Spurgeon,314 asta dacă Van Kampen n-ar fi făcut următoarea afirmaţie:

Charles Haddon Spurgeon, marele predicator britanic al secolului nouăsprezece, nu a fost niciodată vestit pentru a fi fost un predicator care să fie extensiv preocupat de vremurile din urmă. Dar ceea ce a afirmat, a dovedit o înţelegere remarcabilă cu privire la inter-relaţia dintre evenimentele dezvoltate în ultimele câteva capitole, şi rezumate în mod minunat în pasajul de mai sus [Luca 21:25-28]. Următoarele rânduri reprezintă extrase din predica sa intitulată „Joyful Anticipation of the Second Advent” (Aşteptarea plină de bucurie a celei de-a doua veniri).

Trebuie să părăsesc acest prim punct, privitor la perioada groaznică [a unor tulburări naţionale teribile] când se va împlini aceste lucruri, dar nu înainte de a vă reaminti că, atunci când va veni Domnul Isus Cristos, cerurile ne vor spune: „Vor fi semne în soare, în lună şi în stele.” … Acum voi trece chiar la REMARCABILA ÎNVĂŢĂTURĂ: „să vă uitaţi în sus, şi să vă ridicaţi capetele.” …Să nu fie între voi vreunul care să privească în jos la pământul care se va clătina şi se va cutremura, ci priviţi cu toţii în sus pentru că vă veţi înălţa de pe faţa pământului; nici o privire îndreptată în jos ca să vadă mormintele ce se deschid; de ce să priveşti în jos? Vei scăpa de moarte şi de mormânt. „Ridicaţi-vă capetele.” Timpul pentru voi să staţi cu capetele plecate ca salcia a şi trecut, şi vremea este aproape. De aceea, „să vă uitaţi în sus, şi să vă ridicaţi capetele.” 315

Pe partea din spate a „supra-coperţii” aceleiaşi cărţi, se face o nouă referire la Spurgeon, prin următoarea afirmaţie: Charles Haddon Spurgeon nu a fost cunoscut drept o persoană care să insiste asupra vremurilor din urmă în mesajele sale. Dar ceea ce a spus, este perfect superpozabil evenimentelor descrise în această carte. Iată cum prezenta Spurgeon cronologia desfăşurării evenimentelor de la sfârşitul vremii în predica sa „The Joyful Anticipation of the Second Advent”   (Aşteptarea plină de bucurie a celei de-a doua veniri):

 

Necazul cel mare provocat de Anticrist „Ca un prim lucru, vom avea de-a face cu o perioadă groaznică… de tulburări naţionale teribile.”
Apoi semnele apar în ceruri „Când va veni Domnul Isus, cerurile ne vor spune: ‚Vor fi semne în soare, în lună şi în stele.”
Răpirea şi învierea sfinţilor „Iar apoi… chiar ochii noştri vor mărturisi, pentru că vor vedea ‚pe Fiul omului venind pe un nor cu putere şi slavă mare.’ … ‚să vă uitaţi în sus, şi să vă ridicaţi capetele’ …pentru că mormintele se vor deschide… Vei scăpa de moarte şi de mormânt.”316

 Trebuie menţionate câteva aspecte cu privire la modul în care s-a „folosit” Van Kampen de Spurgeon. Înainte de toate, ca s-o spunem pe şleau, metoda sa de a-l cita pe Spurgeon este cea a unui intelectual amator. Primele citate este un mănunchi de propoziţii aparţinând la trei paragrafe diferite, întinse pe mai bine de trei pagini de predică.317 Deşi Van Kampen indică prezenţa unei elipse, el nu menţionează faptul că cea de-a doua parte a citatului reprezintă de fapt titlul unei totalmente noi secţiuni a predicii. Citatul prezentat pe „supracopertă” este chiar şi mai deplorabil extras. Reprezintă o combinaţie de patru puncte, nici măcar propoziţii complete, extrase din paragrafe întinse de-a lungul a câtorva pagini diferite, şi din două secţiuni diferite ale predicii. Cu o astfel de metodologie de extragere a citatelor, lui Spurgeon (oricărei ale persoane ale cărei scrieri au fost publicate) i se poate atribui virtual orice afirmaţie, totul stând doar la cheremul editorului

Nici una dintre utilizările lui Van Kampen nu au reprezentat propoziţii complete sau idei principale ale paragrafelor din care au fost extrase. Această folosire ineficientă a citatelor şi care de fapt induce în eroare, este ca o prăpastie ce îi nimiceşte întreaga operă, fapt care l-a şi determinat pe un comentator să afirme următoarele, „Această folosire selectivă eronată a citatelor de către scriitorii pretribulaţionişti [Jeffrey Townsend, Richard Mayhue şi Gerald Stanton] pare să caracterizeze şi scrierile lui Van Kampen.”318

Folosirea selectivă a frazelor extrase din această predică a lui Spurgeon are scopul de a demonstra un lucru pe care Spurgeon nu a intenţionat niciodată să-l demonstreze.319 În această predică, Spurgeon îşi prezintă cât se poate de evident poziţia sa „post-tribulaţionistă.” Spurgeon a simţit că biserica va trece prin întreaga perioada de necaz, şi că va rămâne neatinsă. El a afirmat că pasajul din Luca 21:28-31 ar trebui interpretat astfel: De asemenea, eu cred că, din acest capitol, dacă putem în vreun fel pretinde că-l înţelegem, – şi mărturisesc faptul că este foarte dificil de priceput, – trebuie să considerăm cucerirea Ierusalimului şi distrugerea Templului ca fiind un fel de repetiţie pentru ceea ce urmează să vină.320

Apoi continuă prin a arăta modul în care se aplică bisericii distrugerea Ierusalimului din anul 70 d.C.: Dar în tot acest timp, – cel mai îngrozitor timp pe care, poate, l-a avut de suferit vreun popor – ucenicii Domnului Isus Cristos au supravieţuit cu toţii nevătămaţi. Este consemnat faptul că au reuşit să fugă într-o cetate mică numită Pella, au rămas liniştiţi, aşa cum le poruncise Domnul, şi că nici un fir de păr de pe cap nu le-a fost atins.321

Nicăieri în această predică Spurgeon nu afirmă nimic despre vreo răpire, nici înainte de urgie, nici altcândva. Ba dimpotrivă, întotdeauna el afirmă că biserica va trece prin necazul acelor zile, în totalitate.

Aşa va fi când, în ultima şi cea mai măreaţă zi, noi vom păşi în mijlocul fiilor oamenilor, liniştiţi şi senini. Ei se vor minuna de noi; şi ne vor spune: „Ce-aveţi voi de sunteţi atât de plini de bucurie? Noi suntem înspăimântaţi, inimile noastre ni se prăpădesc de frică;” iar noi vom intona imnul nostru de nuntă, cântarea măritişului nostru, „A venit Domnul! A venit Domnul! Aleluia!” Pământul în flăcări va fi torţa ce va lumina alaiul de nuntă; clătinatul cerurilor va fi nici mai mult nici mai puţin decât dansul picioarelor de îngeri în mijlocul sărbătorii slăvite, iar trosnetul şi prăbuşirea tuturor lucrurilor va fi, cumva, un ajutor pentru noi să înălţăm strigătul de laudă către Dumnezeul cel drept şi groaznic, semn al bucuriei noastre care dă peste margini.322

Van Kampen încearcă să demonstreze că Spurgeon „a susţinut că evenimentele de la sfârşitul vremii se vor desfăşura într-o anumită ordine,”323 când în realitate nimic din toată predica nu indică ceva de felul acesta. Înainte de toate, cum am văzut deja cu câteva ocazii, Spurgeon a evitat cu conştiinciozitate să aranjeze elementele escatologice într-o ordine cronologică; de fapt a afirmat chiar, „Cum or fi aranjate toate aceste măreţe evenimente cronologice, n-aş putea să vă spun.”324 În al doilea rând, Spurgeon nu-l menţionează pe Anticrist nicăieri în predică, şi mai ales nicăieri în contextul imediat al propoziţiilor alăturate pentru a fabrica un citat. În cel de-al doilea element al „cronologiei”, Van Kampen încearcă să demonstreze că Spurgeon a susţinut că vor fi „semne în cer” care vor anunţa revenirea Domnului. Acest lucru, dar atât, este adevărat, dar în contextul general al afirmaţiilor lui Spurgeon el se referă fără îndoială la Cea de-a doua venire şi la coborârea Sa pe pământ. În final, poate în cea mai eronată şi mai înşelătoare folosire a cuvintelor lui Spurgeon, Van Kampen creează în esenţă un citat prin care încearcă să demonstreze momentul Răpirii şi al învierii sfinţilor. Citatul său este structurat astfel: Iar atunci, … ochii noştri vor mărturisi, pentru că ei îl vor vedea ‚pe Fiul Omului venind pe un nor cu putere şi slavă mare.’ … ‚ să vă uitaţi în sus, şi să vă ridicaţi capetele’ …pentru că mormintele se vor deschide… Vei scăpa de moarte şi de mormânt.

Dacă această afirmaţie se referă la răpire, atunci Van Kampen trebuie mai întâi să explice de ce în cadrul primei fraze prin elipsa sa elimină o parte vitală a afirmaţiei reale. Pentru că iată cum arată fraza integrală: Iar atunci, pe măsură ce toate vocile vor proclama venirea sa, ochii noştri vor mărturisi, pentru că ei îl vor vedea „pe Fiul Omului venind pe un nor cu putere şi slavă mare.”326 [sublinierea ne aparţine].

Este inadmisibilă presupunerea că acea elipsă a fost introdusă pentru a economisi spaţiul, de vreme ce fraza omisă nu conţine mai mult de opt cuvinte [în engleză]. Pare evident faptul că omisiunea s-a făcut pentru că Spurgeon se referea într-adevăr la Cea de-a doua venire, nu la răpirea bisericii, aşa cum susţine Van Kampen. Se pare că Van Kampen extrage din predica lui Spurgeon o cronologie escatologică bazată pur şi simplu numai pe cursul firesc al predicii.

Pare de asemenea evident că în acest caz cuvintele lui Spurgeon au fost din greşeală interpretate într-o manieră în care acestea însă nu s-au vrut niciodată. Se pare că în acest caz, s-a abuzat de cunoscutul şi familiarul nume al lui Charles Haddon Spurgeon pentru a vinde un titlu de carte, şi pentru a promova o anumită poziţie escatologică pe care acesta însă nu a îmbrăţişat-o niciodată.

Învăţăturile lui Charles Spurgeon cu privire la chestiuni escatologice pur şi simplu nu prezintă consistenţă în privinţa abordării dispensaţionaliste premileniste, ceea ce ne duce la confruntarea cu cea din urmă schemă milenistă, aceea a Premilenismului Istoric sau Non-dispensaţionalist.

 Partea a patra: Spurgeon şi Premilenismul Istoric

Am examinat deja celelalte trei poziţii mileniste şi au fost găsite drept incompatibile cu credinţa lui Spurgeon asupra problemelor escatologice; această teză va aborda acum poziţia „Premilenistă istorică.” Până în acest moment, această teză a dovedit faptul că Spurgeon a respins elementele cheie care definesc amilenismul, postmilenismul şi premilenismul dispensaţionalist. Ajunşi în acest punct, nu mai rămân decât două concluzii posibile: una, că Spurgeon a îmbrăţişat o concepţie absolut unică a milenismului, care nu se identifică cu nici una dintre „opţiunile contemporane” cum au fost ele numite de Erickson, şi doi, că Spurgeon a aderat în cea mai mare măsură la ceea ce a fost definit drept poziţia Premilenistă Istorică sau Non-dispensaţionalistă. Nu avem nici o dovadă că Spurgeon ar fi susţinut o poziţie milenistă unică şi absolut personală; deci, scopul acestei secţiuni se va rezuma la a dovedi argumentul acestei teze, că Spurgeon a susţinut poziţia premilenistă istorică sau non-dispensaţionalistă.

Când am examinat poziţia „premilenistă istorică” am observat faptul că aceasta are în principal două elemente cheie: (1) Natura împărăţiei va reprezenta punctul culminant al erei bisericii. Deşi Israelul va experimenta o convertire naţională şi va fi mântuit prin Cristos, locul acestuia în împărăţie este doar în relaţie cu Biserica; naţiunea convertită a Israelului este pur şi simplu continuarea „unicului popor ales al lui Dumnezeu”; şi (2) „răpirea” va avea loc după necazul cel mare, biserica fiind prezentă în tot acest proces, dar ocrotită de puterea lui Dumnezeu. Ladd schiţează liniile acestei poziţii mileniste când afirmă: O escatologie non-dispensaţionalistă îşi formează teologia din învăţăturile explicite ale Noului testament. Ea mărturiseşte că nu are deplina certitudine a modului în care se vor împlini profeţiile vechi-testamentale referitoare la sfârşit, pentru că (a) prima venire a lui Cristos a avut loc în termeni care nu au fost înţeleşi în varianta literală a interpretării Vechiului Testament, şi (b) există indicaţii ineluctabile că promisiunile Vechiului Testament făcute lui Israel îşi găsesc împlinirea în Biserica Creştină.327

Pentru a examina concepţiile mileniste ale lui Spurgeon, pare util să aliniem principalele sale încredinţări, aşa cum au fost ele deja expuse în Capitolul Doi al acestei teze, iar apoi să repetăm afirmaţiile făcute de Spurgeon asupra acestor subiecte.

  1. După Ziua Cinzecimii, biserica va continua să lucreze în lume pentru o perioadă nedeterminată de timp la răspândirea Evangheliei prin puterea şi sub suveranitatea lui Dumnezeu.
  2. În zilele din urmă, condiţia spirituală a naţiunilor se va înrăutăţii progresiv, în timp ce Israelul se vor întoarce în ţara lor, atât din punct de vedere naţional cât şi ca entitate politică, şi se vor converti la Evanghelia lui Cristos.
  3. Ca rezultat al deteriorării pe plan spiritual, credincioşii adevăraţi vor fi tot mai persecutaţi, de către „sistemul anticristic” care pentru Spurgeon era reprezentat de sistemul papal al bisericii romano-catolice.328
  4. Dumnezeu va judeca lumea necredincioasă şi sistemul lui Anticrist printr-o perioadă de tulburări. În această perioadă de mare necaz, adevărata biserică, aleşii lui Dumnezeu (dintre evrei şi neamuri) vor şi ocrotiţi în mod supranatural şi vor da dovadă de o bucurie miraculoasă.
  5. Revenirea personală şi vizibilă a lui Cristos va pune capăt necazului, precum şi sistemului condus de Anticrist. Întoarcerea Sa va reprezenta aparent şi punctul culminant al procesului de evanghelizare mondial. Necredincioşii vor fi daţi la o parte, Satana şi demonii vor fi legaţi iar sfinţii care au murit în Cristos vor învia. Creştinii care vor fi trăit pe pământ (atât dintre neamuri cât şi evrei), ocrotiţi în timpul necazului celui mare, vor propăşi şi vor domni împreună cu Cristos în timpul împărăţiei de o mie de ani pe pământ. Cristos va domni în mod personal de pe tronul lui David în Ierusalim iar evreii se vor bucura de toate binecuvântările lui Dumnezeu pe care generaţiile lor din trecut le-au lepădat.
  6. La sfârşitul celor 1000 de ani, va veni vremea judecăţii celor necredincioşi, şi totodată a doua înviere – a celor răi de această dată. Satana şi demonii precum şi cei necredincioşi din toate timpurile vor fi aruncaţi în marea de foc, pentru veşnicie. Se vor arăta cerurile noi şi pământul cel nou, iar toţi cei credincioşi vor intra în starea veşnică a raiului.

Sunt foarte puţine de spus cu privire la câteva chestiuni secundare ale escatologiei lui Spurgeon. Se pare că el a susţinut aparent posibilitatea unei revolte sau apostazii a popoarelor către sfârşitul împărăţiei de o mie de ani, dar în măsura în care autorul acestei teze a putut descoperi, el n-a insistat niciodată asupra acestei teme. El pare să afirme cel puţin o dată că în împărăţia de o mie de ani vor exista aspecte ale închinării iudaice; dar, iarăşi, este foarte ambiguu asupra acestui subiect. Asupra acestor lucruri pare neînţelept a formula concluzii ferme cu privire la Spurgeon bazate pe aceste două scurte afirmaţii. Mai trebuie amintit şi faptul că nici una dintre aceste subiecte nu constituie chestiuni esenţiale şi de bază ale subiectului nostru de discuţie, şi nici nu sunt vitale vreunei scheme mileniste.

Cu privire la concepţia milenistă a lui Spurgeon putem trage concluzia evidentă că el se încadrează cel mai bine în schema „premilenismului istoric sau dispensaţionalist”. Motivul acestei concluzionări se bazează pe mai mulţi factori.

Înainte de toate, s-a arătat faptul că Spurgeon credea că biserica va trece prin toată perioada de mare necaz.

Aşa va fi când, în ultima şi cea mai măreaţă zi, noi vom păşi în mijlocul fiilor oamenilor, liniştiţi şi senini. Ei se vor minuna de noi; şi ne vor spune: „Ce-aveţi voi de sunteţi atât de plini de bucurie? Noi suntem înspăimântaţi, inimile noastre ni se prăpădesc de frică;” iar noi vom intona imnul nostru de nuntă, cântarea măritişului nostru, „A venit Domnul! A venit Domnul! Aleluia!” Pământul în flăcări va fi torţa ce va lumina alaiul de nuntă; clătinatul cerurilor va fi nici mai mult nici mai puţin decât dansul picioarelor de îngeri în mijlocul sărbătorii slăvite, iar trosnetul şi prăbuşirea tuturor lucrurilor va fi, cumva, un ajutor pentru noi să înălţăm strigătul de laudă către Dumnezeul cel drept şi groaznic, semn al bucuriei noastre care dă peste margini.329

Iată concluzia pe care o trage Tom Carter într-una din puţinele comentarii editoriale făcute pe marginea compilaţiei sale de citate din Spurgeon, concluzie extrasă din citatele legate de Cea de-a doua venire:

Cele două citate de mai sus [în cartea sa, p.183] afirmă că primul eveniment care va avea loc după revenirea lui Cristos este domnia Sa de o mie de ani. Acest lucru implică cu mare probabilitate faptul că CHS credea că biserica avea să treacă şi ea prin necazul cel mare înainte de revenirea [lui Isus]. Acest fapt îl clasifică drept adept al premilenismului posttribulaţionist. Ultima propoziţie din citatul final din aceeaşi temă (din 55.318) ne duce la aceeaşi concluzie.330

Referindu-se la această lucrare a lui Carter, Peter Masters tentează la a anihila această concluzie afirmând: O recentă culegere de citate din predicile lui Spurgeon – o carte valoroasă dacă e să nu ţinem seama de această blasfemie – declară pe baza a trei scurte pasaje că Spurgeon a fost post-tribulaţionist premilenist.331

Totuşi, cum am demonstrat deja, metodologia aplicată de Masters referitor la citate şi referinţe nu stă în picioare în faţa criticii. De asemenea, critica sa este falsă pentru că afirmă faptul că Carter, deşi a strâns o listă de peste 2500 de citate, n-ar fi cunoscător al altor citate care ar putea sprijini concluzia trasă de el. În contrast, pare mult mai rezonabil faptul că acesta a ales să-şi limiteze citatele pe această temă în special, în timp ce concluzia sa se bazează pe cunoaşterea mult mai aprofundată a scrierilor lui Spurgeon.332

           În al doilea rând, Spurgeon credea că cea de-a doua venire avea să preceadă domnia de o mie de ani; aceasta se numeşte a fi o revenire premilenistă:

Dacă înţeleg eu bine cuvântul acesta, este drept să recunosc faptul că lasă loc la diferite puncte de vedere, că va veni ziua când Domnul Isus se va coborî din cer cu strigăte, în trâmbiţa arhanghelilor, şi acompaniat de vocea lui Dumnezeu. Unii cred că această coborâre a Domnului va fi post-milenistă – adică la sfârşitul domniei Sale de o mie de ani. Eu nu pot crede una ca asta. Consider că revenirea sa va fi pre-milenistă; că mai întâi va reveni; iar apoi va începe mileniul ca rezultat al domniei Sale personale asupra pământului.333

           În al treilea rând, Spurgeon a considerat că domnia de o mie de ani avea să reprezinte punctul culminant al planului pe care-l are Dumnezeu pentru biserică: … veţi striga, „Vino, Doamne Isus. Iar anticristul să fie zvârlit precum o piatră de moară în vâltoare, şi nicicând să nu mai fie.” Cu cât va fi mai intensă dorinţa voastră ca răul să fie nimicit şi să fie instaurată împărăţia lui Cristos, cu atât veţi ajunge mai repede la măreaţa nădejde a bisericii, şi veţi striga îndelung ca ea să se împlinească.334 [sublinierea ne aparţine]

În al patrulea rând, Spurgeon credea că aveau să aibă loc două învieri diferite, separate, una a celor drepţi, şi una a celor nedrepţi, separate între ele de un mileniu de 1000 de ani [literali]:

Dacă văd eu bine în Scriptură, este scris că vor fi două învieri, prima va fi învierea celor drepţi; căci este scris, „Ceilalţi morţi n-au înviat până nu s-au sfârşit cei o mie de ani. Aceasta este întâia înviere. Fericiţi şi sfinţi sunt cei ce au parte de întâia înviere! Asupra lor a doua moarte n-are nici o putere.”335

Şi: Nădăjduim într-o primă înviere, şi într-o a doua înviere; prima – cea a celor drepţi, şi a doua – a celor nedrepţi, care vor fi condamnaţi, şi pedepsiţi pe vecie după sentinţa marelui Rege.336

În al cincilea rând, Spurgeon a vorbit despre evrei ca despre o entitate politică şi temporală care aveau să reintre în drepturile lor în propria lor ţară, care se vor converti la credinţa în Cristos, şi-L vor avea pe Cristos la conducere: Va exista din nou un guvern naţional; va fi inaugurat din nou un stat politic, iar un împărat va guverna…  Dacă există vreun lucru clar şi evident, acesta este sensul şi înţelesul literal al acestui pasaj [Ezechiel 37:1-10] – un înţeles care nu trebuie pierdut prin spiritualizare – trebuie să fie evident atât faptul că atât cele două cât şi celelalte zece seminţii ale Israelului vor reintra în drepturi în propria lor ţară, iar un rege va domni peste ei.337

În sfârşit, Spurgeon a susţinut şi faptul că evreii se vor întoarce în ţara lor iar Mesia va domni peste ei, se vor converti la credinţa în Cristos în aceeaşi manieră ca şi biserica, şi vor fi parte a bisericii, după cum este încă o dată demonstrat:

Anumiţi domni deosebit de inteligenţi (dacă e să ne luăm după propriile lor estimări) au trasat anumite distincţii între poporul lui Dumnezeu care a trăit înainte de venirea lui Cristos, şi cei care au trăit de atunci încoace. Am auzit chiar şi afirmaţia că cei care au trăit înainte de venirea lui Cristos nu ar face parte din biserica lui Dumnezeu! Nu prea ştim la ce ar trebui să ne aşteptăm în continuare, şi poate este un mare semn de îndurare că toate absurdităţile acestea au fost prezentate deodată, iar noi să fim în stare să îndurăm o asemenea stupiditate fără să picăm jos de uimire. Păi, fiecare copil al lui Dumnezeu din orice loc se află pe aceeaşi poziţie; Domnul nu are anumiţi copii preferaţi, şi alţii de mâna a doua, şi alţii de care nu i-ar păsa deloc. Cei ce au văzut ziua Domnului înainte ca ea să vină, au cunoscut într-o altă măsură, şi poate într-aceeaşi altă măsură s-au putut bucura pe pământ de meditaţiile lor asupra lui Cristos; însă cu toţii au fost spălaţi de acelaşi sânge, toţi au fost răscumpăraţi cu acelaşi preţ izbăvitor, şi au fost făcuţi mădulare ale aceluiaşi trup. În contextul legământului harului, Israel nu este Israelul cel natural, ci toţi credincioşii din toate timpurile. Înainte de prima venire [a lui Cristos], toate semnele şi umbrele arătau într-aceeaşi direcţie – arătau spre Cristos, şi spre El priveau toţi sfinţii cu nădejde. Cei care au trăit înainte de Cristos nu au fost mântuiţi printr-o altă mântuire decât cea care avea să ne fie dată nouă. Ei au manifestat aceeaşi credinţă la care suntem chemaţi şi noi astăzi; credinţa lor s-a luptat cu aceleaşi slăbiciuni ca şi a noastră, iar acea credinţă şi-a primit deja răsplata, cum o va primi şi credinţa noastră.338 [sublinierea ne aparţine].

 Sumar

Spurgeon a fost cu mare probabilitate premilenist, chiar dacă nu adept al dispensaţionalismului. Deşi acest lucru a constituit obiectul unor dispute în vremea noastră, poziţia sa a fost bine cunoscută şi necontestată în contemporaneitatea sa. După cum subliniază Drummond, „Premileniştii secolului nouăsprezece au adorat faptul că-l aveau pe Spurgeon în tabăra lor. The Episcopal Recorder din 1 noiembrie 1888 scria, ‚C. H. Spurgeon (este un)… premilenist declarat.”339 Într-una dintre remarcabilele „Conferinţe Profetice” care s-au desfăşurat la sfârşitul secolului 19 în Statele Unite, Dr. S. H. Kellog spunea următoarele: Şi, dacă ne este permis să facem referire la cei care, chiar în zilele noastre susţin ceea ce nouă ne-ar putea părea a fi credinţa primitivă şi apostolică legat de acest subiect, îi vom descoperi pe aceştia deloc în rândul unor ignoranţi şi superficiali, ci mai degrabă între cei care, prin consens general, deţin locurile cele mai de seamă ca expunători şi predicatori ai Cuvântului lui Dumnezeu. Ne vom găsi spre exemplu în compania unora ca Stier, Auberien, Luthardt şi Lange, dintre nemţi; Profesor Godet, din Lausanne, dintre francezi; episcopii Trench şi Ellicot, Dean Alford, Dl. Spurgeon, şi alţii, dintre englezi; fraţii Andrew şi Horatius Bonar, dintre scoţieni; Van Oosterzee, Profesor de teologie la Universitatea din Utrecht, dintre olandezi – fără a ne mai referi de această dată la nume faimoase dintre cei vii sau cei răposaţi din propria noastră ţară.340 [sublinierea ne aparţine].

Până aici, această teză a demonstrat faptul că Spurgeon era întotdeauna gata să răspundă tuturor celor care îi denaturau afirmaţiile din aria escatologiei. Totuşi, nu avem date conform cărora el să fi încercat să-i ţină la distanţă pe cei care-l calificau drept premilenist.

Acest fapt este recunoscut de asemenea şi de teologii istorici ai vremii sale. George Marsden privea cu un ochi critic publicaţiile religioase ale secolului nouăsprezece, în special The Christian Herald and Signs of the Times, pe care-l numeşte „un organ premilenist, care-i înregistra drept colaboratori pe A. J. Gordon, A. T. Pierson, Samuel Kellog şi Charles Spurgeon al Angliei.”341

Toate aceste trăsături combinate, laolaltă cu referinţele adiţionale care nu au fost reluate aici, constituie corpul probelor care sunt atât certe cât şi de netăgăduit în a demonstra că Charles Haddon Spurgeon a fost în mod evident şi bineînţeles adeptul escatologiei premileniste. Mai mult, convingerile sale sunt identificabile cu varianta „istorică” sau „non-dispensaţionalistă” a premilenismului, şi de asemenea el şi-a susţinut poziţia cu fermitate şi a proclamat-o limpede, chiar dacă nu cu o frecvenţă elaborată, de-a lungul întregii sale cariere.

           În rezumarea concepţiilor lui Spurgeon asupra diferitelor chestiuni referitoare la împărăţia milenistă, este utilă revenirea la tabelul prezentat în Capitolul Unu, recapitulând elementele principale ale diferitelor scheme mileniste, ca o finalizare a acestei discuţii. După cum am demonstrat, Spurgeon avea convingeri clare legate de aceste elemente cheie care au fost documentate în această teză. Descompunând tabelul principal, afirmaţiile lui Spurgeon sunt comparate cu elementele cheie ale fiecărei concepţii mileniste.

Comparaţia elementelor cheie ale schemelor mileniste
  A doua venire a lui Cristos Răpirea Bisericii Învierea Natura Mileniului
Amilenism Sfârşitul erei bisericii, Mileniul  „împlinit”, care constituie începutul împărăţiei „cereşti” Tradusă prin întâlnirea sfinţilor cu Cristos la revenirea Sa O singură înviere, atât a celor drepţi cât şi acelor nedrepţi, la cea de-a doua venire a lui Cristos. Nu va exista o mie de ani pe pământ; mileniul este echivalentul erei bisericii.
Postmilenism La sfârşitul mileniului Tradusă prin întâlnirea sfinţilor cu Cristos la revenirea Sa O singură înviere, atât a celor drepţi cât şi acelor nedrepţi, la cea de-a doua venire a lui Cristos. Punctul culminant al răspândirii Evangheliei, timp în care Biserica & creştinismul vor exercita o dominare virtuală în toate domeniile societăţii. Cei  1.000 de ani pot fi înţeleşi literal sau nu.
Premilenism

istoric

Înainte de debutul domniei de o mie de ani La sfârşit necazului celui mare. 2 învieri: cei drepţi la revenirea lui Cristos; cei nedrepţi la sfârşitul mileniului Punctul culminant al erei bisericii. Cristos va domni peste întreaga lume prin delegaţia Bisericii. Israel va fi convertit ca naţiune şi va deveni parte a Bisericii
Premilenism

Dispensa-tionalist

Înainte de debutul domniei de o mie de ani Chiar înainte de începutul Necazului celui mare (deşi în perioada modernă, unii cum ar fi Moo, au optat pentru o răpire post-tribulaţionistă; dar o astfel de abordare a fost străină în vremea lui Spurgeon). 2 învieri, iar prima va avea loc în 3 faze: Cristos ca „pârgă a roadelor”; Sfinţii Bisericii la răpire; Sfinţii VT & din Necazul cel mare la cea de-a doua venire. Cei nedrepţi la sfârşitul mileniului. Punctul culminant al promisiunilor făcute de Dumnezeu lui Israel. Mia de ani va reprezenta domnia lui Cristos asupra lumii, prin delegaţia Israelului. În Templul reconstruit va avea loc închinarea VT revizuită.

Spurgeon şi amilenismul
Subiectul Afirmaţia lui Spurgeon
A doua venire a lui Cristos Are loc la sfârşitul erei Bisericii sau al mileniului „împlinit”. Începutul „mileniului ceresc”. Spurgeon ar fi acceptat parţial această afirmaţie. Printre alte lucruri, el afirma, „Acest Isus S-a ridicat literal la cer. Acest Isus va reveni literalmente. El va coborî pe nori exact la fel cum S-a înălţat pe nori; şi ‚Se va ridica la urmă pe pământ’ la fel cum a stat înainte… Fraţilor, nu lăsaţi care cumva pe cineva să vă traducă toate aceste lucruri într-un fel duhovnicesc.”342
Răpirea Bisericii
Echivalată întâlnirii sfinţilor cu Cristos la revenirea Sa
Spurgeon a vorbit foarte puţin despre răpire. El pare să fi echivalat aceasta cu a doua venire. Totuşi, el a crezut că biserica va trece prin necazul cel mare, iar astfel orice „răpire” în concepţia sa ar fi fost una posttribulaţionistă. El afirma, „trebuie să considerăm cucerirea Ierusalimului şi distrugerea Templului ca fiind un fel de repetiţie pentru ceea ce urmează să vină.”343
Învierea
O singură înviere, a celor drepţi şi a celor nedrepţi la cea de-a doua venire
Spurgeon a respins categoric această idee. El a reluat această temă în multe ocazii. „Observaţi că aceasta este prima recoltă, şi eu cred că este o chestiune de timp. Dacă văd eu bine în Scriptură, este scris că vor fi două învieri, prima va fi învierea celor drepţi; căci este scris, „Ceilalţi morţi n-au înviat până nu s-au sfârşit cei o mie de ani.” 344
Natura mileniului
Nu va exista un mileniu pe pământ. Mia de ani trebuie să fie echivalată fie cu era Bisericii / fie cu raiul.
Spurgeon a respins această concepţie cu privire la mileniu. El a afirmat, „Consider că sosirea Lui va fi pre-milenistă; adică mai întâi va reveni; apoi va începe mileniul ca rezultat al domniei Sale personale pe pământ”345

Se poate vedea limpede că în punctele cheie ale amilenismului, Spurgeon a respins cea mai mare parte a conceptelor care definesc această schemă milenistă. Unica concluzie viabilă este cea că Spurgeon nu a fost un adept al amilenismului.

Spurgeon şi postmilenismul
Subiectul Afirmaţia lui Spurgeon
A doua venire a lui Cristos
Are loc la sfârşitul mileniului
Spurgeon a respins acest concept în termeni destul de clari. El afirma, „Unii cred că această coborâre [pe pământ] a Domnului va fi post-milenistă – adică, după domnia Sa de o miei de ani. Eu nu pot să cred aşa ceva.”346
Răpirea Bisericii
Echivalată cu întâlnirea sfinţilor cu Cristos la revenirea Sa
Spurgeon a vorbit foarte puţin despre răpire. El pare să fi echivalat aceasta cu a doua venire. Totuşi, el a crezut că biserica va trece prin necazul cel mare, iar astfel orice „răpire” în concepţia sa ar fi fost una posttribulaţionistă. El afirma, „trebuie să considerăm cucerirea Ierusalimului şi distrugerea Templului ca fiind un fel de repetiţie pentru ceea ce urmează să vină.”347
Învierea
O singură înviere, a celor drepţi şi a celor nedrepţi la cea de-a doua venire
Spurgeon a respins categoric această idee. El a reluat această temă în multe ocazii. „Observaţi că aceasta este prima recoltă, şi eu cred că este o chestiune de timp. Dacă văd eu bine în Scriptură, este scris că vor fi două învieri, prima va fi învierea celor drepţi; căci este scris, „Ceilalţi morţi n-au înviat până nu s-au sfârşit cei o mie de ani.”348
Natura Mileniului
Punctul culminant al răspândirii Evangheliei, timp în care Biserica & creştinismul vor exercita o dominare virtuală în toate domeniile societăţii. Cei  1.000 de ani pot fi înţeleşi literal sau nu.
Spurgeon a respins categoric o asemenea concepţie despre mileniu. El declara că această concepţie era inconsistentă atât din punct de vedere biblic cât şi istoric. El spunea, „Avem câţiva fraţi de sânge care nădăjduiesc ca totul să fie tot mai bine şi mai bine, până când în cele din urmă era prezentă să se desăvârşească cu mileniul. EI nu-şi vor putea susţine speranţa, pentru că Scriptura nu le oferă o bază solidă pe care să se bazeze. Noi care credem că nu va exista nici o domnie de o mie de ani fără Rege, şi care nu aşteptăm nici o domnie neprihănită separat de apariţia Domnului celui neprihănit, noi suntem mai aproape de adevăr.”349

Postmilenismul a fost sistemul pe care Spurgeon l-a identificat cel mai evident, şi pe care l-a respins în modul cel mai categoric în scrierile sale. Mărturiile nu sprijină argumentul celor care-l doresc pe Spurgeon a fi fost adept al postmilenismului.

Spurgeon şi premilenismul dispensaţionalist
Subiectul Afirmaţia lui Spurgeon
A doua venire a lui Cristos
Înainte de debutul domniei de o mie de ani
Aceasta a fost poziţia susţinută de Spurgeon, prezentată pe larg. După cum s-a menţionat deja, el afirma, „Consider că sosirea Lui va fi pre-milenistă; adică mai întâi va reveni; apoi va începe mileniul ca rezultat al domniei Sale personale pe pământ”350
Răpirea Bisericii
Chiar înainte de începutul Necazului celui mare
Spurgeon cu siguranţă nu a aderat la concepţia răpirii pre-tribulaţionistă. El afirma, „trebuie să considerăm cucerirea Ierusalimului şi distrugerea Templului ca fiind un fel de repetiţie pentru ceea ce urmează să vină”351 În puţinele sale comentarii clare legate de răpire, Spurgeon este uşor de clasificat drept posttribulaţionist.
Învierea

Două învieri, iar prima va avea loc în trei faze: Cristos ca „pârgă a roadelor”; Sfinţii Bisericii la răpire; Sfinţii VT & din Necazul cel mare la cea de-a doua venire. Cei nedrepţi la sfârşitul mileniului.

Spurgeon nu a respins niciodată acest aspect al dispensaţionalismului, totuşi concepţiile sale clare post-tribulaţioniste şi afirmaţiile referitoare la două învieri, fac ca schema dispensaţionalistă să fie antitetică gândirii lui Spurgeon. El afirma, „Dacă văd eu bine în Scriptură, este scris că vor fi două învieri, prima va fi învierea celor drepţi; căci este scris, „Ceilalţi morţi n-au înviat până nu s-au sfârşit cei o mie de ani.”352
Natura Mileniului
Punctul culminant al promisiunilor făcute de Dumnezeu lui Israel. Mia de ani va reprezenta domnia lui Cristos asupra lumii, prin delegaţia Israelului. În Templul reconstruit va avea loc închinarea VT revizuită.
După cum reiese de mai sus, aceasta nu a fost concepţia lui Spurgeon cu privire la natura mileniului. Spurgeon concepea un singur popor al lui Dumnezeu, iar mileniul ca şi punct culminant al epocii Bisericii, caracterizat de domnia personală a lui Cristos. Israel se va converti pe scară naţională, şi va deţine un loc de seamă în împărăţie, însă aceasta se va realiza prin intermediul bisericii. El afirma, „Israelul în legământul harului nu este Israelul naţional, ci toţi credincioşii din toate vremurile.”353

Spurgeon şi premilenismul istoric
Subiectul Afirmaţia lui Spurgeon
A doua venire a lui Cristos
Înainte de debutul domniei de o mie de ani
Aceasta a fost poziţia lui Spurgeon pe care a susţinut-o consecvent. După cum menţionam deja, el afirma, „Consider că sosirea Lui va fi pre-milenistă; adică mai întâi va reveni; apoi va începe mileniul ca rezultat al domniei Sale personale pe pământ”354
Răpirea Bisericii

La sfârşit necazului celui mare

Cu toate că Spurgeon nu a vorbit multe pe această temă, schema posttribulaţionistă pare să i se potrivească cel mai bine. El afirma, „Aşa va fi când, în ultima şi cea mai măreaţă zi, noi vom păşi în mijlocul fiilor oamenilor, liniştiţi şi senini. Ei se vor minuna de noi; şi ne vor spune: „Ce-aveţi voi de sunteţi atât de plini de bucurie? Noi suntem înspăimântaţi, inimile noastre ni se prăpădesc de frică;” iar noi vom intona imnul nostru de nuntă, cântarea măritişului nostru, „A venit Domnul! A venit Domnul! Aleluia!” Pământul în flăcări va fi torţa ce va lumina alaiul de nuntă; clătinatul cerurilor va fi nici mai mult nici mai puţin decât dansul picioarelor de îngeri în mijlocul sărbătorii slăvite, iar trosnetul şi prăbuşirea tuturor lucrurilor va fi, cumva, un ajutor pentru noi să înălţăm strigătul de laudă către Dumnezeul cel drept şi groaznic, semn al bucuriei noastre care dă peste margini.”355
Învierea

Două învieri: cei drepţi la revenirea lui Cristos; cei nedrepţi la sfârşitul mileniului

Aceasta a fost încredinţarea lui Spurgeon pe care au recunoscut-o toţi studenţii săi. Spurgeon afirma, „Nădăjduim într-o domnie a lui Cristos pe pământ; acest lucru îl considerăm atât de evident încât nu îndrăznim să-l spiritualizăm. Nădăjduim într-o primă înviere, şi într-o a doua înviere; prima – cea a celor drepţi, şi a doua – a celor nedrepţi, care vor fi condamnaţi, şi pedepsiţi pe vecie după sentinţa marelui Rege.”356
Natura Mileniului
Punctul culminant al erei bisericii. Cristos va domni peste întreaga lume prin delegaţia Bisericii. Israel va fi convertit ca naţiune şi va deveni parte a Bisericii.
Aceasta a fost poziţia lui Spurgeon cu privire la natura mileniului. El afirma, „Mai mult, va exista o domnie a lui Cristos. Nu pot citi Scripturile fără să înţeleg că va exista o domnie de o mie de ani, aşa cum cred, pe pământ.”357 El a crezut şi faptul că evreii aveau să se convertească şi că aveau să fie parte a bisericii. El spunea, „Cei ce au văzut ziua Domnului înainte ca ea să vină, au cunoscut într-o altă măsură, şi poate într-aceeaşi altă măsură s-au putut bucura pe pământ de meditaţiile lor asupra lui Cristos; însă cu toţii au fost spălaţi de acelaşi sânge, toţi au fost răscumpăraţi cu acelaşi preţ izbăvitor, şi au fost făcuţi mădulare ale aceluiaşi trup. În contextul legământului harului, Israel nu este Israelul cel natural, ci toţi credincioşii din toate timpurile.”358

Deşi Spurgeon trebuie identificat drept premilenist, el este descris cu mai multă acurateţe drept premilenist de factură „istorică” sau „non-dispensaţionlistă”. El a îmbrăţişat fiecare element major care descriu această poziţie, în timp ce anumite elemente ale premilenismului dispensaţionalist (de exemplu momentul răpirii şi natura mileniului) au fost în opoziţie cu modul său personal de înţelegere biblică şi teologică.

           Credinţa premileniştilor, cum a fost susţinută de Charles Spurgeon, este rezumată foarte bine de Clouse când afirmă:

În fiecare epocă în care revenirea lui Cristos a fost o realitate vie, premilenismul a reprezentat concepţia predominantă. Chiar şi în zilele noastre, dispensaţionaliştii sunt cei care accentuează asupra faptului că Cristos va reveni. Cei care îmbrăţişează alte curente, arareori menţionează faptul că Cristos se va întoarce şi că istoria se va sfârşi într-o zi prin instaurarea împărăţiei lui Dumnezeu. Neglijarea celei de-a doua veniri constituie un faliment în a proclama întregul mesaj al lui Dumnezeu şi îi privează pe creştini de o imensă sursă de mângâiere. Evanghelia este un mesaj al speranţei şi al deschiderii spre viitor. Premilenismul reaminteşte constant credinciosului că indiferent cât de descurajantă este situaţia astăzi, slava mileniului stă să înceapă. Poate că o pătură socială se află în declin, sau poate anumite concepte teologice sunt tot mai puţin populare, sau o tragedie în viaţa privată ţi-a afectat viziunea, cu toate astea există nădejde, pentru că într-o bună zi el va conduce lumea împreună cu Cristos. 359

 Concluzie

În acest studiu s-au observat o serie de lucruri cu privire la Charles H. Spurgeon; în special convingerile sale cu privire la escatologie în general şi asupra naturii împărăţiei de o mie de ani şi a relaţiei acesteia cu revenirea lui Cristos în particular. Acest studiu a fost cauzat de faptul că am observat tendinţa unor oameni cu credinţe mileniste diferite de a încerca să se „folosească” de Spurgeon pentru a-şi promova propriile concepţii şi/sau pentru a le fi de folos în a-i influenţa pe alţii în favoarea propriilor concepţii aparte.

Când o singură persoană ajunge să scrie atât de mult şi cu un caracter atât de divergent cum este cazul lui Spurgeon, volumul imens de material va avea tendinţa de a îngreuna interpretarea corectă sau sistematizarea unei idei. Dacă dintr-o predică se examinează doar câte o porţiune, de ici şi colo, afirmaţii scoase din context, mesaj, prilej şi a publicului-ţintă, fără îndoială că Spurgeon poate fi „dovedit” a fi fost adeptul multor poziţii teologice, chiar dacă el a respins pe faţă respectivele concepţii.

După cum afirmam şi în introducere, speranţa autorului este ca această teză să servească două cauze distincte: (1) cei neinformaţi să ajungă să îl înţeleagă clar pe Spurgeon şi concepţiile sale mileniste, şi (2) folosirea eronată a poziţiei sale şi interpretarea greşită a lucrărilor sale să se încheie, cel puţin asupra acestui subiect.

În această teză autorul a încercat să demonstreze faptul că Spurgeon nu a dat dovadă de o „nesiguranţă fundamentală”360  în gândirea sa legat de chestiunile escatologice: mai precis în ce priveşte cea de-a doua venire a lui Cristos, o restaurare finală a Israelului naţional în ţara lor şi a convertirii lor la Cristos, învierea celor drepţi şi a celor răi, împărăţia de o mie de ani, realitatea raiului şi siguranţa existenţei iadului. Asupra unor chestiuni minore, el a comentat doar puţin sau deloc. Oricum, dovezile sunt de netăgăduit că Spurgeon a fost pre-milenist, adeptul şcolii „istorice” sau „non-dispensaţionaliste.”

Lucrarea lui Spurgeon s-a constituit în jurul prezentării Scripturii şi a propovăduirii Evangheliei. El a refuzat să folosească termeni profetici într-o manieră „de senzaţie” ca un mijloc de a atrage oameni la biserica sa sau la Evanghelie. În problematica escatologică, el a pus accentul pe escatologia „personală”; asta înseamnă, destinaţia finală a fiecăruia, fie că este vorba de rai sau de iad. El a predicat despre bucuria cerului pentru credincios, şi a predicat despre grozăviile iadului pentru cei care refuzau mântuirea de care Dumnezeu se ocupase plin de îndurare şi pe care le-o oferă tuturor oamenilor. El a avut o înţelegere intens calvinistă a izbăvirii şi a scopurilor lui Dumnezeu, dar în acelaşi timp făcea apel la „toţi oamenii de pretutindeni să se pocăiască,” şi să se întoarcă la Cristos. În ce priveşte escatologia „comună”, el s-a referit la aceste chestiuni ori de câte ori o cerea textul sau situaţia, însă acest lucru s-a întâmplat de foarte puţine ori. După cum afirma chiar el:

Prietenii mei, îmi veţi îngădui mărturia că se întâmplă extrem de rar să intru în tainele viitorului cu privire la cea de-a doua venire, la împărăţia de o mie de ani, la prima sau a doua înviere. Ori de câte ori ajungem la acest subiect în expunerile noastre, nu evităm acest subiect, dar chiar dacă ne veţi găsi vreo vină, e mai bine să păstrăm tăcerea asupra acestor lucruri decât să spunem prea mult.361

Se pare că Spurgeon a preferat să perpetueze poziţia „excesiv de tăcută” a marii tradiţii a reformatorilor (ex. Calvin, Luther, Zwingli, Knox, etc.) cu privire la chestiunile escatologice. El a trăit într-o perioadă în care speculaţiile cu privire la revenirea lui Cristos au fost excesive. Mişcarea Miller-ită din Statele Unite a ajuns şi în cealaltă parte a Atlanticului; şi, din nou a existat un val de entuziasm  legat de stabilirea datelor şi a speculaţiilor legate de momentul exact al revenirii lui Isus. Acest lucru a fost în special valabil în perioada timpurie a lucrării sale, la mijlocul anilor 1860.

Spurgeon a luat foarte serios cuvintele versetului din Faptele Apostolilor 1:7, „Nu este treaba voastră să ştiţi vremurile sau soroacele; pe acestea Tatăl le-a păstrat sub stăpânirea Sa.” El a considerat orice speculaţie care a luat naştere în acest domeniu a fi cel mult fără folos, şi în cel mai rău caz nespus de periculoase. Chiar şi în zilele lui, existau persoane care încercau să abuzeze de numele şi poziţia sa pentru a conferi credibilitate propriilor lor concepţii legate de chestiuni escatologice. O publicaţie impostoare, care-şi însuşise numele lui Spurgeon, îşi declama convingerea că Isus avea să se întoarcă în 1866. Când i-a ajus aceasta la urechi, el nu s-a sinchisit să condamne această acţiune, ci şi-a informat doar congregaţia: „când o să auziţi astfel de bazaconii din gura mea, voi fi fost deja internat la spitalul de nebuni.”362

      E inutil să speculăm asupra modului în care şi-ar formula credinţele escatologice dacă „ar fi trăit în acest secol.”363 E suficient să spunem că Spurgeon a avut un punct de vedere clar şi consistent asupra tuturor subiectelor majore ale teologiei sistematice, inclusiv asupra escatologiei. Unii ar putea dori ca el să fi spus mai multe, în timp ce alţii ar fi preferat ca el să fi păstrat şi mai multă tăcere. În sfârşit, tot ceea ce a spus el este consistent şi nu poate exista nici o îndoială legată de concluzia că Spurgeon a fost şi s-a auto-proclamat pre-milenist în escatologia sa.

           Acest studiu a fost unul extensiv, dar nu neapărat exhaustiv în cercetarea făcută scrierilor lui Charles Haddon Spurgeon în această arie a convingerilor sale mileniste. Poate că nu toţi vor fi de acord cu concluziile prezentate, însă dovezile vorbesc singure şi concluziile trase par indubitabile. Din 1993, la un secol după moartea lui Spurgeon, a renăscut interesul pentru viaţa şi lucrarea lui Spurgeon. Dată fiind poziţia lui Spurgeon în mediul evanghelic, studiul continuu al lucrărilor sale este necesar în mod evident. Spurgeon va fi în continuare citat în multe cercuri, şi în multe privinţe, în mod inevitabil; în mod corect sau nu, şi poate că singurul lucru care va putea pune capăt folosirii iresponsabile a numelui său este o teologie sistematică definitivă a lucrărilor lui Spurgeon. Dacă se va întreprinde vreodată acest lucru, acest studiu se doreşte cel puţin a fi răspuns la întrebarea asupra poziţiei lui Spurgeon referitor la mileniu. Sperăm de asemenea că acest studiu va constitui o sursă de inspiraţie pentru cercetătorii viitori de a continua clarificarea şi explicarea concepţiilor lui Spurgeon în această importantă privinţă.

 NOTE DE SUBSOL

  1. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” 227.
  2. Hoekema, Amillennialism, 178.
  3. Ibid.
  4. Masters does not refer to Carter or the book by name in his article, but it is unmistakable which work he is referring to.
  5. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 28.
  6. Ibid.
  7. Ibid., 39.
  8. Ibid., 29.
  9. Ibid.
  10. Hodge. Systematic Theology, 3:812.
  11. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” 229.
  12. Ibid.
  13. Master’s, „Spurgeon’s Eschatology,” 29.
  14. Ibid.
  15. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 10:429-30.
  16. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 30.
  17. Spurgeon, „The Restoration and Conversion of the Jews,” 10:430.
  18. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 30
  19. Ibid.
  20. Spurgeon, „The Lamb, The Light,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 10:439.
  21. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” 230.
  22. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 29.
  23. A. A. Hodge, Outlines of Theology (Grand Rapids, Michigan: Eerdman’s Publishing Company, 1949), 380-81.
  24. A. A. Hodge, The Confession of Faith (New York: Scribner & Sons, 1869; reprint Carlisle, Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1958), 392.
  25. Ibid.
  26. Ibid., 39.
  27. Spurgeon, „The Throne of God and of the Lamb,” 8:409.
  28. Spurgeon, „The Restoration and Conversion of the Jews,” 10:430.
  29. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” 228.
  30. Ibid.
  31. Hoekema, „Amillennialism,” 182.
  32. Spurgeon, „The Conversion and Restoration of the Jews,” 10:426
  33. Spurgeon, „Things to Come,” 15:329.
  34. Ibid.
  35. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  36. Spurgeon, „The Form of Godliness without the Power,” 35:301.
  37. Spurgeon, „Jesus Only,” 45:374.
  38. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  39. Murray, The Puritan Hope, 263.
  40. Ibid., 260.
  41. Pike, Spurgeon, 5:96.
  42. Ibid.
  43. Ibid.
  44. In the introduction to The Puritan Hope, Murray explains that he himself was premillennial in his youth, but upon reflection on the great creedal statements of the Reformed tradition, the Puritan writers and the scriptures, he became convinced that „millenarianism” was an untenable position.
  45. Murray, Puritan Hope, 261.
  46. Ibid.
  47. Ibid.
  48. Ibid., 264.
  49. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 45:373ff
  50. Murray, Puritan Hope, 260.
  51. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 11:241ff.
  52. Ibid., 35:301ff
  53. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” 226.
  54. Drummond, Spurgeon, 650
  55. Darby, Lectures, 1.
  56. Ryrie, Dispensationalism Today, 43-47.
  57. Ibid., 47.
  58. Charles H. Spurgeon, „Jesus Christ Immutable,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 15:8.
  59. This article, as already mentioned is attributed to Spurgeon by Iain Murray in The Puritan Hope (259). However, it is not entirely clear whether or not this is the case. The article itself is unsigned and refers to Spurgeon in the third person (372). In a personal conversation with Bob L. Ross of Pilgrim Publications (Pasadena, Texas) on February 1, 1994, it was his opinion that the article was not written by Spurgeon. For that reason Pilgrim Publications did not included it in their Sword and Trowel reprint (Vol. 1). While Spurgeon was editing the journal and approved of all the contents; however, since this quote cannot not be attributed to him with 100% confidence it is not used for support in this thesis .
  60. Masters states this: „Spurgeon clearly dismissed all the special features of dispensational premillennialism —the postponement teaching; the secret rapture; the dual return of Christ; the presence of unredeemed people during the millennial reign; the rebuilding of the Temple, the re-establishment of the Old Testament theocracy; and the resurgence of evil after 1000 years, with Satan’s little season and Armageddon at the close of the millennium.” („Spurgeon’s Eschatology,” 38). Again Masters is not entirely accurate in his depiction of dispensationalism, but this issue is beyond the scope of this thesis.
  61. It is debatable as to whether or not the abandonment of a pre-tribulational rapture, removes one from a true dispensational position. Writing in 1977 Erickson states:
  62. It is important to observe the relationship between this eschatological position [pretribulationalism] and the general theological system known as dispensationalism. In practice they are almost invariably wedded to one another, yet logically they are somewhat independent. All dispensationalists are pretribulationalists —for pretribulationalism is a part of the full system of dispensationalism— but not all pretribulationalists are dispensationalists. (Erickson, Contemporary Options, 125.)
  63. While this author and others agree with Erickson’s assessment and would argue that pretribulationalism is an essential and necessary feature of dispensationalism, there are now others who would not. As mentioned earlier there are those in the „Progressive Dispensational” camp would no longer hold pretribulationalism as essential to dispensational premillennialism.
  64. This position was first articulated by Marvin Rosenthal in The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville, Tennessee: Thomas Nelson Publishers, 1990), although most acknowledge that it was Van Kampen who originated the concept. Rosenthal’s work has been thoroughly critiqued in several journals, the best of which perhaps being by John McLean in the Michigan Journal of Theology (Vol. 2:1 & 2, 1992). For a discussion of Van Kampen’s, The Sign, see John A. Witmer in Bibliotheca Sacra 151:113-16 (Jan.-March 1994)
  65. Van Kampen, The Sign, 286-87.
  66. Ibid., back dust jacket cover.
  67. In critiquing Van Kampen here the references to Spurgeon will show a different pagination than the ones in The Sign as this work utilizes the sermon and exposition from the original Metropolitan Tabernacle Pulpit (Vol. 42, 1896) series and Van Kampen references the sermon from a collection of Spurgeon’s sermons, The Treasury of the New Testament (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing Company, 1965). The sermons themselves are identical in both works.
  68. John A. Witmer, review of The Sign, by Robert Van Kampen, in Bibliotheca Sacra 151 (Jan.-March 1994): 114
  69. Interestingly enough the first book presenting the „Pre- Wrath” position, by Marvin Rosenthal has as a sub-title, „A new understanding of the Rapture, the Tribulation, and the Second Coming” [emphasis his]. If it is „new” understanding then it follows that an appeal to an older authority in support of the position has undermined the thesis’ claim to originality!
  70. Spurgeon, „Joyful Anticipation of the Second Advent,” 42:601.
  71. Ibid., 42:603.
  72. Ibid., 42:607.
  73. Van Kampen, The Sign, dust jacket.
  74. Spurgeon, „The Harvest and the Vintage,” 50:554. Interestingly enough this particular sermon was delivered at The Metropolitan Tabernacle on September 17, 1876, only few years before the message which Van Kampen is quoting from. If Spurgeon was now putting the features of eschatology in „chronological order” it was a clear departure from his previous understanding.
  75. Van Kampen, The Sign, dust cover.
  76. Spurgeon, Joyful Anticipation of the Second Advent, 42:606.
  77. Ladd, „Historic Premillennialism,” 27.
  78. The Westminster Confession, Chapter 25, Section VI, declares the pope to the Antichrist, and with this Spurgeon was in complete agreement. See Drummond, Spurgeon: Prince of Preachers, 103-104.
  79. Ibid., 42:607.
  80. Tom Carter. Spurgeon at His Best. (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1988), 183-84.
  81. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 28.
  82. Indeed, it has already shown in this thesis that any compilation of quotations on the subject of eschatology might have been allowed to consume multiple pages of such a book!
  83. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  84. Spurgeon, „The Double Come,” 27:292.
  85. Spurgeon, „Resurrection of the Just and the Unjust,” 13:241.
  86. Spurgeon, „Things to Come,” 15:329.
  87. Spurgeon, „The Restoration and Conversion of the Jews,” 10:426.
  88. Charles H. Spurgeon, „Jesus Christ Immutable,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 15:8.
  89. Drummond, Spurgeon, 650.
  90. S. H. Kellog, „Christ’s Coming: Will it be Premillennial” in, Premillennial Essays of the Prophetic Conference held in the Church of the Holy Trinity, New York City, Nathaniel West (ed.) (Chicago, Illinois: Fleming H. Revell Publishers, 1879; reprint Minneapolis, Minnesota: Bryant Baptist Publications, 1981), 74. S. H. Kellog (1839-99) was one of the outstanding linguists and theologians in the Presbyterian church. He graduated with high honors from Princeton College and Seminary in 1861 where he studied under Charles Hodge and Addision Alexander.
  91. George Marsden. Fundamentalism and the American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism, 1870-1925. (New York: Oxford University Press, 1980), 84. Interestingly enough Gordon and Pierson were frequent preacher at Spurgeon’s Tabernacle and A. C. Dixon (a dispensationalist) served as pastor for several years after Thomas Spurgeon retired due to ill health.
  92. Spurgeon, „The Ascension and the Second Advent Practically Considered,” 31:23.
  93. Spurgeon, „Joyful Anticipation of the Second Advent,” 42:601.
  94. Spurgeon, „Resurrection of the Just and the Unjust,” 13:241.
  95. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  96. Ibid.
  97. Spurgeon, „Joyful Anticipation of the Second Advent,” 42:601.
  98. Spurgeon, „Resurrection of the Just and the Unjust,” 13:241.
  99. Spurgeon, „The Form of Godliness without the Power,” 35:301.
  100. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  101. Spurgeon, „Joyful Anticipation of the Second Advent,” 42:601.
  102. Spurgeon, „Resurrection of the Just and the Unjust,” 13:241.
  103. Spurgeon, „Jesus Christ Immutable,” 15:8.
  104. Spurgeon, „Justification and Glory,” 11:249.
  105. Spurgeon, „The Joyful Anticipation of the Second Advent,” 42:603.
  106. Spurgeon, „Things to Come,” 15:329.
  107. Spurgeon, „Forever with the Lord,” 23:522.
  108. Spurgeon, „Jesus Christ Immutable,” 15:8
  109. Robert G. Clouse, „A History of the Interpretation of the Millennium,” in New Testament Essays in Honor of Homer A. Kent Jr. Gary T. Meadors, ed. (Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1991), 215.
  110. Murray, Puritan Hope, 263.
  111. Spurgeon, „The First Resurrection,” 7:345.
  112. Pike, Spurgeon, 2:141.
  113. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 39.

http://www.voxdeibaptist.org/Spurgeon_Escatologie03.htm

Iosif din Arimateea

download - Copie

Iosif din Arimateea din revista „Cercetați Scripturile”

Iosif din Arimateea Cei patru evanghelişti relatează aproape la fel despre acţiunea lui Iosif din Arimateea. Iosif s-a dus la Pilat şi a cerut trupul Domnului Isus. Apoi a coborât trupul de pe cruce, l-a înfăşurat în pânză fină de in şi l-a pus într-un mormânt săpat în stâncă, în care nu mai fusese nimeni. Acţiunea este peste tot aceeaşi; diferită este însă descrierea personalităţii celui care acţionează, aceasta fiind întotdeauna în concordanţă cu caracterul şi scopul fiecărei evanghelii. Matei, care Îl prezintă poporului Israel pe Mesia, pe Împăratul promis, pe Fiul lui Avraam şi Fiul lui David şi care aminteşte mereu poporului de împlinirea promisiunilor date, istoriseşte: „Când s-a făcut seară, a venit un om bogat din Arimateea, cu numele Iosif, care era şi el ucenic al lui Isus. Şi Iosif, luând trupul, l-a înfăşurat într-o pânză curată de in şi l-a pus în mormântul său nou, pe care îl săpase în stâncă“ (Matei 27:57-60). Prorocul Isaia a prorocit cu privire la Domnul: „Şi groapa Lui a fost rânduită cu cei răi, dar El a fost cu cel bogat în moartea Lui“ (Isaia 53:9). Pentru împlinirea exactă a acestor cuvinte, un israelit bogat trebuia să pregătească ultimul loc de odihnă pentru trupul Fiului lui David în mormântul său nou, săpat în stâncă. Aşa era potrivit pentru Mesia, şi aşa trebuia să-L prezinte Matei. Marcu, care a primit însărcinarea să-L descrie pe Domnul ca Slujitor şi să prezinte slujba Sa de profet, relatează: „Când se făcuse deja seară… venind Iosif din Arimateea, un consilier onorabil, care aştepta şi el Împărăţia lui Dumnezeu, a îndrăznit şi a intrat la Pilat şi a cerut trupul lui Isus“ (Marcu 15:42-43). Pilat i-a dăruit lui Iosif trupul. Pentru onorarea unui Slujitor fidel, care S-a smerit pe Sine Însuşi şi care a fost ascultător până la moarte de cruce, al cărui trup a putut fi dăruit, a trebuit să intervină un consilier onorabil, cu vază, în acelaşi timp un om credincios, care a crezut mărturia Domnului Isus şi aştepta Împărăţia lui Dumnezeu. Aşa era potrivit pentru Slujitor şi Profet, aşa trebuia să relateze Marcu. Luca, a cărui Evanghelie îl descrie pe Hristos ca Fiul Omului, care a descoperit pe pământ în adâncă smerenie bogăţiile harului lui Dumnezeu, scrie: „Şi, iată, un om cu numele Iosif, care era consilier, un om bun şi drept (acesta nu fusese de acord cu hotărârea şi cu fapta lor), din Arimateea, o cetate a iudeilor…“ (Luca 23:50-53). Un om bun şi drept, care a stat departe de acţiunile poporului său, a trebuit să-i acorde, cum se spune, ultimul onor, Fiului Omului dispreţuit. Aşa a fost potrivit pentru Fiul Omului, care nu a avut aici un loc unde să-Şi pună capul. Un om cu vază, bun şi drept a pregătit un mormânt într-o stâncă pentru trupul Slujitorului şi Omului după încheierea căii şi a slujbei dragostei. Ioan vorbeşte despre Domnul Isus ca Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul veşnic, Creatorul şi Susţinătorul universului, Dumnezeu descoperit ca lumină şi dragoste. Cum prezintă el această întâmplare? „După acestea, Iosif din Arimateea, fiind ucenic al lui Isusdar pe ascuns, de frica iudeilor, l-a rugat pe Pilat să ia trupul lui Isus“ (Ioan 19:38). Israelitul bogat, consilierul onorabil, omul bun şi drept – toţi dispar acum şi rămâne numai un ucenic temător al Domnului Isus, care a rămas mult timp în ascuns, dar care a prins curaj şi mânat de dragoste l-a rugat pe Pilat să-i acorde onoarea de a înmormânta trupul Mântuitorului său, Fiul lui Dumnezeu. Dacă în primele trei locuri, bogăţia sa, poziţia sa înaltă şi bunul său renume au fost favorabile pentru a-i acorda înmormântării Domnului un anumit caracter onorabil, aici, când este vorba despre Fiul lui Dumnezeu, Iosif este cel onorat. Lui i s-a acordat privilegiul nespus de mare ca împreună cu Nicodim, un alt ucenic temător al Domnului Isus, să pregătească trupul lui Isus „cum este obiceiul la iudei, pentru înmormântare“ şi apoi să-l pună într-un mormânt nou, în care nimeni nu fusese pus vreodată. Aici nu se spune că mormântul ar fi aparţinut lui Iosif. Harul a fost acela care i-a ales pe aceşti doi bărbaţi temători, dar sinceri să realizeze o lucrare Iosif din Arimateea din revista „Cercetați Scripturile” binecuvântată. Tot harul a fost acela care le-a dăruit o distincţie mare faţă de toţi ceilalţi ucenici. Fiul lui Dumnezeu nu avea nevoie de nici o onoare din partea oamenilor. Mai degrabă, El a fost Acela care a acordat onoare celor care s-au preocupat cu trupul Său. Harul a ales şi a învrednicit în acest sens nu pe Ioan sau pe Iacov, ci pe Iosif şi pe Nicodim, acelaşi har care l-a ales pe un israelit infidel, pe vameşul Matei, să scrie Evanghelia despre Hristos, Fiul lui David, şi care l-a chemat pe infidelul slujitor Marcu (a se compara Fapte 15:37-39) să schiţeze tabloul Slujitorului fidel. Prin aceste instrumente şi prin altele, harul ne-a dat spre folosul nostru Sfintele Scripturi: „Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu şi folositoare pentru învăţătură, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru instruire în dreptate, ca omul lui Dumnezeu să fie împlinit, deplin pregătit pentru orice lucrare bună“ (2. Timotei 3:16,17).

© http://www.comori.org 3 comori.org din revista „Cercetați Scripturile”

Comori org  http://comori.org/home.php

Iosif – lungul drum spre împlinirea viselor

download - Copie

dreams

18 IAN. 2020 VIOREL ARDELEANLASĂ UN COMENTARIU

Toți visăm în copilărie. Unii că vor ajunge piloți, alții medici, alții informaticieni. Unii au visele lor, alții, mai puțini, sunt gata să viseze după voia lui Dumnezeu și să împlinească visul lui Dumnezeu pentru ei.

Vise frumoase a avut și Iosif când a fost adolescent. A avut însă primul coșmar cu ochii deschiși când a făcut greseala să spună fraților lui ce a visat. Nu știa Iosif atunci că nu toți care ne sunt frați ne și împărtășesc visele…Pentru unii “frați” visul tău i-ar putea trezi din somn, sau din amorțeală sau din moartea spirituală. Și nu toți își doresc trezire. Unii de prea mult somn, nu doar că nu mai visează dar nici nu pot să accepte visele altora.

Din ziua când Iosif a visat până în ziua când visele I s-au împlinit a fost un drum lung.

Prima intersecție pe la care trece drumul spre împlinirea viselor lui Dumnezeu cu tine este ascultarea de părinți. Vorbim aici de părinți care sunt și ei la rândul lor ascultători de Dumnezeu.

I-a cerut Iacov, tatăl Său să ducă de mâncare fraților lui. E ușor să duci de mâncare celor care te laudă și de apreciază dar proba lui Iosif era să facă un bine la porunca tatălui celor care nu îl aveau la inimă. Nici pe el nici pe Dumnezeu.

A ascultat parcurgând zeci de kilometri în căutarea lor. Când i-a găsit, în loc de “mulțumesc pentru masă” a primit o groapă deschisă și un drum al robiei. Important însă e că Iosif a ascultat de tatăl Său chiar dacă cel mai probabil nu i-a căzut ușor asta.

Încă nu am văzut tânăr care să zică: “Sunt binecuvântat, visele lui Dumnezeu s-au împlinit în viața mea chiar dacă nu am ascultat defel de părinții mei credincioși”. Nu exista așa ceva. Dimpotriva, o mare parte din bucuria și binecuvântarea vieții se datorează modului în care îți tratezi părinții:

Efeseni 6:1 “Copii, ascultaţi în Domnul de părinţii voştri, căci este drept. “

Efeseni 6:2 “„Să cinsteşti pe tatăl tău şi pe mama ta” – este cea dintâi poruncă însoţită de o făgăduinţă – “

Efeseni 6:3 “„ca să fii fericit şi să trăieşti multă vreme pe pământ.”

Un copil care nu ascultă de prima autoritate pe care Dumnezeu o pune peste el, nu va asculta nici de autoritatea de deasupra părinților lui. Oamenii de care s-a folosit Dumnezeu în decursul istoriei și care au avut părinți credincioși au fost oameni care au ascultat de acești părinți punând la inimă sfatul și mustrarea lor și luând drept model principiile lor de viață.

Proverbele 23:22 “Ascultă pe tatăl tău, care te-a născut, şi nu nesocoti pe mamă-ta când a îmbătrânit. “

josephcoat

Apoi drumul lui Iosif duce pe la momentul dezbrăcării de haina pestriță. Degeaba visezi frumos dacă ești mai bine îmbrăcat decât frații tăi. Ei vor crede mereu că-i tratezi cu superioritate mai ales că ești favoritul tatălui Iacov.

Dezbrăcarea de haina pestriță ne învață pe noi că Dumnezeu nu se poate folosi de noi cât timp punem preț mai mult pe cele materiale decât pe cele spirituale. Pentru un creștin contează mai mult caracterul decât confortul!

Oh de ar înțelege băieții care sunt în căutarea unei fete cu gândul la căsătorie că multe din valorile fetelor din ziua de azi sunt de fapt non-valori.  Dacă fata pune preț pe “haina pestriță” va trebui tu ca băiat mult să robești în viață să o poți ține la curent cu ceea ce ea își dorește. Dacă ar fi înțeles Samson că nu ce place ochilor e cel mai important ci ce-i place lui Dumnezeu ar fi rămas un lider toată viața. Așa a ajuns în brațele acelei fete care știa să tundă și de bani, și de putere și de haine.

Oh de ar înțelege fetele că nu ce are un băiat e important ci ce este. Că degeaba are ultimul model de mașină dacă altceva nu are. Știați fetelor ca unii băieți sunt așa de săraci încât în afară de bani nu au altceva? Cine nu pune preț pe exterior e omul care pune preț pe interior. Cine are odăița rugăciunii și experiențe cu Dumnezeu e mai bogat decât cel care are milioane de euro în conturi. Aceasta e bogăția care rămâne. Cealaltă se poate pierde în câteva minute.

Nedezbrăcarea de haina pestriță duce la divorț, reproșuri, mândrie și eșec. Viață de coșmar unde domină “e-ul” cancerigen ce a distrus multe suflete. Privirea de sus, complexul de superioritate, oameni care nu vor putea niciodată să pună în practică visele lui Dumnezeu pentru ei.

Drumul spre împlinirea viselor l-a dus pe Iosif apoi  la un sens giratoriu unde o femeie păcătoasa dorea să-l scoată de pe drumul veșniciei cu Dumnezeu. Fuga de păcat a lui Iosif i-a salvat viața de la coșmar!

Nu era nici păstorul de față, nici comitetul, nici părinții. Așa e pocăința unora: pocăință de fațadă. De biserică. La facultate sau la cămine nu-ți mai dai seama că el cântă în fanfară sau că ea umblă cu Dumnezeu.

Pocăința lui Iosif însă a fost autentică. El știa că adevăratul caracter al unui creștin se vede în ceea ce face când nu-l vede nimeni. Doar Dumnezeu.

Știi ce îți poate anula planul lui Dumnezeu pentru tine? Păcatul!. Pornografia, imoralitatea, mândria și tot ce contravine voii lui Dumnezeu. Joaca cu păcatul nu-i o joacă ci o despărțire de visele lui Dumnezeu pentru tine și poate fi chiar o despărțire pe veci de prezența lui Dumnezeu dacă azi nu te pocăiești. Cea mai mare dovadă a faptului că am fost iertați de păcatele trecutului e că azi trăim în sfințenie.

1 Petru 1:14 “Ca nişte copii ascultători, nu vă lăsaţi târâţi în poftele pe care le aveaţi altădată, când eraţi în neştiinţă. “

1 Petru 1:15 “Ci, după cum Cel ce v-a chemat este sfânt, fiţi şi voi sfinţi în toată purtarea voastră. “

holy

Sfințenia însă are un preț. Drumul lung parcurs de Iosif a dus pe la închisoare. Dar Iosif a preferat să fie în închisoare cu Dumnezeu decât în libertate fără El! A știut Iosif că dacă ai conștiința curată nicio închisoare din lumea asta nu te poate face să nu te simți liber. Mai ales că Domnul era cu cu el…

Geneza 39:23 “Mai-marele temniţei nu se mai îngrijea de nimic din ce avea Iosif în mână, pentru că Domnul era cu el. Şi Domnul îi dădea izbândă în tot ce făcea.”

Oare câți dintre noi mai suntem astăzi gata să plătim prețul sfințeniei? Uneori acest preț înseamnă renunțarea la o prietenie greșită sau la un anturaj lumesc. Renunțarea la a merge cu colegii spre același “potop de desfrâu”. Prețul sfințeniei îl vei simți din plin când vei trăi cum a trăit Isus. Batjocuri în loc de aplauze, cunună de spini în loc de aprecieri dar fii pe pace: cine poartă spini aici poartă cununa slavei dincolo.

Totdeauna când plătim un lucru rămânem cu mai puțini bani în portmoneu. Cu sfințenia e invers: cu cât îi plătești mai mult prețul cu atât devii mai bogat pentru veșnicie:

2 Corinteni 4:17 “Căci întristările noastre uşoare de o clipă lucrează pentru noi tot mai mult o greutate veşnică de slavă. “

Acolo în suferința închisorii Iosif a fost modelat  pentru întâlnirea cu frații lui. Așa de adâncă a fost modelarea încât Iosif nu doar că a decis să ierte dar a decis să și uite. I-a pus primului copil numele “Uitare” și celui de-al doilea “Rodire”. Nu poți rodi în viață până când nu uiți ce ți-au făcut nu doar dușmanii ci chiar frații tăi.

În final visele lui Iosif s-au împlinit. Cu lacrimi, fără reproșuri și cu promisiuni de binecuvântare. Mai frumoasă decât poza piramidelor din Egipt e poza când Iosif plânge cu frații lui și lacrimile lor erau șterse cu șervețelele iertării, ale împăcării și ale promisiunilor de bine.

Ce minunat e să rămâi în planul lui Dumnezeu. Istoria poporului evreu a rămas pentru totdeauna marcată de un tânăr care a parcus un drum lung al modelării. Iosif a fost printre puținii oameni ai Bibliei (Estera, Daniel, etc), care deși au ajuns sus nu și-au privit niciodată frații de sus în jos! Oamenii care umblă cu Dumnezeu vor rămâne lângă El în orice poziție socială ar fi și vor fi de un real ajutor pentru cei de lângă ei.

Care sunt visele tale? Pe drumul acesta spre împlinirea lor e ceva ce te poate opri?

Livingstone și-a văzut visul împlinit în inima Africii. George Muller în inimele orfanilor. DavidBrainerd în inimile indenilor.

Nu lăsa nimic să te oprească din a împlini visul lui Dumnezeu pentru tine. Noaptea, dacă ai un coșmar, te trezești si mergi mai departe cu șanșa ca în noaptea următoare să visezi ceva frumos. În viață aceasta însă nu-ți poți permite să nu accepți planul lui Dumnezeu întrucât altă viață nu mai ai.

În iad vor fi cei care au avut o viață de coșmar. În rai vor fi cei care au visat cu Dumnezeu și au schimbat viețile de coșmar ale altora în drumuri lungi spre vise frumoase.

by Cristian Boariu

https://cristianboariu.wordpress.com/

Iosif – lungul drum spre împlinirea viselor

Iosif

download - Copie

Iosif din revista „Cercetați Scripturile”

la vârsta de 30 de ani, fiind format, a fost chemat de faraon. „L-a pus domn peste casa lui şi cârmuitor peste toate avuţiile lui: ca să lege după plac pe căpeteniile lui şi să-i înveţe pe bătrânii lui înţelepciunea“ (Psalmul 105:21,22). Poate ne întrebăm: „De unde avea această înţelepciune? Ce şcoli a frecventat?“ Răspunsul este simplu: facultatea lui Dumnezeu. Noi toţi suntem în şcoala lui Dumnezeu, dar la facultate nu ajunge fiecare. Facultatea este în mod obişnuit pentru cei care de timpuriu se dovedesc destoinici într-un mod deosebit. Aşa au stat lucrurile cu Iosif. Şi-a pierdut mama fiind copil. Acest lucru a contribuit, probabil, la faptul că a privit viaţa din latura ei cea mai serioasă. „La vârsta de şaptesprezece ani“ păştea oile tatălui său împreună cu fraţii lui. Copil fiind, era „cu fiii Bilhei şi cu fiii Zilpei, soţiile tatălui său“ (Geneza 37:2). Se pare că aceştia nu răspândeau o influenţă bună, căci „Iosif transmitea tatălui său vorbele lor cele rele“. „Temerea de Domnul este urârea răului“ (Proverbe 8:13). Acest tânăr a început devreme să fie „despărţit de fraţii săi“ („încoronat între fraţii săi“). Ispita era să facă şi el răul, dar el s-a întors cu spatele. Poziţia fraţilor săi i-a provocat necazuri. Dar tatăl său l-a iubit şi l-a cinstit făcându-i acea haină lungă. Toate acestea i-au adus ura fraţilor. Nu este aceasta vârsta, când cunoaştem pentru prima dată felul lumii? În viaţa profesională, lucrurile stau altfel decât în casa părintească. Ne fac necazuri colegi de muncă răi? „Să râd cu ei? Să fac ce fac ei? Doar sunt tânăr!“ Dar tocmai începutul este aşa de important şi de decisiv. O dată ce ai intrat în şuvoi, îţi va fi greu să ieşi. Recunoaşte imediat cine eşti, apoi rămâi credincios mărturiei tale prin comportamentul tău! Închide-ţi urechile, când auzi lucruri rele; întoarce-te, când eşti condus să faci păcatul; evită răul oriunde se apropie de tine! Cu siguranţă, făcând aceste lucruri, nu vei avea prieteni, pentru că lumea iubeşte ce este al ei. Dar gândeşte-te „că prietenia lumii este vrăjmăşie faţă de Dumnezeu“ (Iacov 4:4)! De aceea fii atent şi la alegerea prietenilor tăi! Numai aşa, inima ta va rămâne fericită, iar Domnul va fi cu tine. Dar în privinţa lui Iosif, lucrurile s-au agravat. Fraţii lui au vrut să-l omoare, l-au aruncat într-o groapă, apoi „au tras şi au scos pe Iosif din groapă şi l-au vândut ismaeliţilor cu douăzeci de arginţi. Şi ei l-au dus pe Iosif în Egipt“ (Geneza 37:28). Aceasta a fost, desigur, prima mare probă din viaţa lui. A trebuit să simtă ura fraţilor săi, care mai târziu şi-au zis unul altuia: „Cu adevărat suntem vinovaţi pentru fratele nostru, pentru că am văzut strâmtorarea sufletului său, când se ruga de noi şi nu l-am ascultat“ (Geneza 42:21). Probele nu lipsesc nici din viaţa noastră, mai ales atunci când dorim să fim fideli. Lumea îşi arată, când prinde ocazia, adevărata ei faţă. Ea îl urăşte pe Domnul Isus şi ne urăşte şi pe noi. Satana foloseşte astfel de ocazii pentru a ne nelinişti. „Te iubeşte Dumnezeu? Doar ai vrut să fie bine, iar Dumnezeu te-a dezamăgit în felul acesta!“ O, drag prieten, acum trebuie să fii atent! Poate până în acest moment toate au decurs bine, dar acum lucrurile se schimbă. Pe calea credinţei trebuie să învăţăm un lucru: căile Lui nu sunt căile noastre. Acest lucru apare la unul mai devreme, la altul mai târziu. Dumnezeu nu ne trimite acestea pentru a ne descuraja, ci pentru a ne încerca credinţa şi încrederea. La vârsta de 39 de ani, Iosif a judecat aceste lucruri cu totul altfel: „Dumnezeu m-a trimis înaintea voastră ca să vă păstreze o rămăşiţă pe pământ şi să vă păstreze viaţa printr-o mare salvare. Şi acum, nu voi m-aţi trimis aici, ci Dumnezeu“ (Geneza 45:7,8). Iosif din revista „Cercetați Scripturile” În Egipt a început o nouă etapă din viaţă pentru Iosif. Era despărţit de casa părintească şi pus pe picioarele lui proprii. Dar „Domnul era cu Iosif“ (capitolul 39:2), iar comportamentul său ca sclav al dregătorului Potifar a dat mărturie despre aceasta. Tocmai de aceea a găsit trecere înaintea stăpânului său şi a fost pus de acesta peste toată casa lui. Dumnezeu a binecuvântat fidelitatea lui în slujire şi a fost cu el şi când a venit marea ispită prin soţia lui Potifar – una din multele ispite, de care au parte multe inimi omeneşti de toate vârstele şi din toate ţările. A fost un ceas greu pentru tânărul de aproximativ 27 de ani, când s-a năpustit această ispită asupra lui, care era sclav într-o ţară stricată, departe de patrie şi de influenţa bună a casei părinteşti şi suferea sub presiunea nedreptăţii. Dar Iosif a respins păcatul în numele şi puterea lui Dumnezeu: „Cum să fac eu răutatea aceasta mare şi să păcătuiesc împotriva lui Dumnezeu?“ (Geneza 39:9). Pentru el nu era numai un păcat mare faţă de Potifar, ci un păcat împotriva lui Dumnezeu. El ştia că Dumnezeu este cu el şi că ochiul Lui priveşte spre el. Cum putea el să păcătuiască împotriva lui Dumnezeu? Umblarea cu Dumnezeu l-a făcut un tânăr al puterii, iar conştienţa prezenţei lui Dumnezeu a fost secretul biruinţei sale. Duşmanul l-a atacat cu arme puternice, dar în zadar – Iosif a fost stăpân asupra lui în integritate dumnezeiască. Cei mai mulţi părăsesc de tineri casa părintească şi nu se mai află sub ochii plini de grijă ai părinţilor. Nu este frumos ca acum să dovedească ceea ce au auzit şi au învăţat în casa părintească? Nu te încrede în tine, duşmanul e prezent! El ademeneşte şi îţi pune curse. De aceea nu trebuie să fii neglijent! Şi Lot s-a despărţit de Avraam şi apoi a ajuns atât de departe, încât şi-a chinuit sufletul său drept. Vrei să faci şi tu aşa? Vrei să priveşti în urmă la o perioadă pierdută sau pătată din timpul tinereţii? Du-te cu Dumnezeu şi gândeşte-te că ochiul lui Dumnezeu te vede întotdeauna! Pentru Iosif a venit acum timpul, despre care spune psalmistul: „I-au strâns picioarele în butuci, sufletul său a intrat în fiare“ (Psalmul 105:18). Nu o faptă rea, ci fidelitatea l-a dus la închisoare. Era vorba de propria-i cinste. Nicăieri nu suntem mai sensibili ca în acest punct. Nu ştia Dumnezeu de nevinovăţia lui? El a învăţat să suporte şi aceasta cu Dumnezeu. El a trebuit să înveţe să nu se încreadă în om, ci să aştepte ceasul lui Dumnezeu. Paharnicul l-a uitat. Dumnezeu avea măsura suferinţelor în mâna lui, iar Iosif trebuia să aştepte: „până la timpul când s-a împlinit ce a spus: Cuvântul Domnului l-a încercat“ (Psalmul 105:19). Dumnezeu nu încearcă peste puteri. Poate câteodată în inima lui Iosif s-a ridicat întrebarea: „A uitat Dumnezeu să fie îndurător?“ El nu l-a uitat, căci: „Şi Domnul era cu Iosif şi Şi-a revărsat îndurarea peste el şi i-a dăruit favoare în ochii căpeteniei închisorii“ (Geneza 39:21). A fost o şcoală aspră, dar nu prea grea pentru credinţa lui Iosif. Niciodată nu luminează mai tare credinţa, ale cărei izvoare sunt în Dumnezeu, ca atunci când în jurul nostru este un mare întuneric. Atunci se arată şi roada preţioasă a temerii de Dumnezeu. „Domnul Se destăinuie celor care se tem de El“ (Psalmul 25:14). Iosif a devenit confidentul gândurilor ascunse ale lui Dumnezeu. El deschide mintea pentru gândurile Sale tuturor celor care umblă cu El şi trăiesc în sfinţenie prezenţa Sa. Astfel l-a făcut capabil şi pe Iosif să explice visurile celor doi întemniţaţi şi ale împăratului faraon. Rezultatul întemniţării de mai mulţi ani a fost: „Cuvântul Domnului l-a încercat“ (Psalmul 105:19). Apoi a fost matur pentru o sarcină mare şi a fost înălţat. Nu se merită oare să umblăm anii tinereţii în temere de Dumnezeu şi să folosim Cuvântul Său ca lumină pentru cale? Rezultatul este binecuvântat: „El este ca un pom sădit lângă pâraie de apă, care îşi dă rodul la timpul lui şi a cărui frunză nu se veştejeşte; şi tot ce face prosperă“ (Psalmul 1:3).

http://comori.org/home.php

Ioan-Marcu / J. Gr.

download - Copie

Când oamenii scriu biografia unor anumite personalităţi, ei încearcă să folosească numai culori plăcute şi lasă deoparte ceea ce nu le convine, pentru ca portretul lor să apară într-o lumină favorabilă. Sfânta Scriptură acţionează altfel. Chiar şi bărbaţii şi femeile mari apar în Biblie în realitatea pură; dar ceea ce îi face să fie atrăgători este lucrarea Duhului lui Dumnezeu în ei. La fel este şi cu Ioan, numit şi Marcu.

În Fapte 12.12-14 ne este descrisă casa lui părintească din Ierusalim. Mama sa a fost o femeie evlavioasă. Ea aparţinea de adunarea din Ierusalim, care trecea prin perioade de persecuţie. În ciuda pericolului ameninţător, ea a deschis casa ei pentru fraţi, pentru a se putea strânge acolo. În această casă s-au înălţat rugăciuni. Chiar şi slujitoarea ei, Roda, îi cunoştea pe fraţi şi pe slujitorii lui Dumnezeu. Când Petru a bătut la uşă, ea a recunoscut imediat cu bucurie vocea sa şi nu s-a lăsat indusă în eroare când ceilalţi au încercat, în mica lor credinţă, să o facă să renunţe la ceea ce susţinea.

Deci Ioan-Marcu a trăit în aceste împrejurări. Probabil, apostolul Petru i-a fost de folos aici (a se compara cu 1 Petru 5.13). Oare s-a născut atunci în inima sa dorinţa să-i slujească Domnului? Se pare că aşa a fost, deoarece când Barnaba şi Saul, aceste două instrumente binecuvântate ale lui Dumnezeu, s-au întors din Iudeea în Antiohia şi de acolo au pornit în lucrarea la care îi chema Duhul Sfânt, l-au luat şi pe Ioan-Marcu în slujba lor (Fapte 12.25; 13.5).

Cu ce îi putea ajuta? Probabil, erau slujbe foarte mărunte de făcut, care erau utile celor doi slujitori ai lui Dumnezeu. Elisei, de exemplu, în timpul slujbei sale turna apă pe mâinile lui Ilie (2 Împăraţi 3.11). Cine doreşte din toată inima să-i slujească Domnului, se consideră fericit să dea orice mână de ajutor, pe care El i-o arată. Pentru El nimic nu este neimportant.

Dar Marcu şi-a închipuit altfel slujba misionară. Aceasta nu consta numai din călătorii în alte ţări şi la alte popoare cu alte obiceiuri, ci era şi multă osteneală şi greutăţi. Atunci, ca şi astăzi, era la fel: majoritatea oamenilor nu doreau să asculte Evanghelia. Slujitorii lui Dumnezeu erau luaţi în râs, batjocoriţi şi chiar persecutaţi. Cu ajutorul puterii Domnului, Barnaba şi Pavel au ţinut piept acestor împotriviri, care sunt insuportabile pentru omul firesc. Indiferent de ce venea, ei doreau şi trebuiau să vestească vestea bună. Pavel a spus mai târziu: „Nu consider viaţa mea scumpă“ (Fapte 20.24). Acesta a fost întotdeauna principiul său stabil, chiar şi în Pamfilia. Dar Marcu nu era, probabil, atât de departe. El, probabil, încă nu învăţase să umble întotdeauna în faţa Domnului. Probabil, în ascuns mai ţinea la lucruri care împiedicau Duhul Sfânt să umple inima sa. Dacă era aşa, atunci a fost cuprins de o teamă paralizantă de oameni, încât nu a mai îndrăznit să meargă mai departe. Probabil, era şi o legătură interioară la iudaism, de care credincioşii din Ierusalim s-au putut doar cu greu despărţi, iar aceasta îi lua libertatea şi îndrăzneala pentru lucrarea de evanghelizare printre naţiuni. Una din aceste cauze sau poate toate împreună l-au determinat să se despartă de cei doi evanghelişti şi să se întoarcă la Ierusalim (Fapte 13.13). Sărmanul Marcu!

Dar Pavel şi Barnaba au încheiat călătoria lor şi s-au întors pentru câtva timp în Antiohia. „Dar, după câteva zile, Pavel i-a zis lui Barnaba: Să ne întoarcem acum şi să-i vizităm pe fraţii din fiecare cetate în care am vestit Cuvântul Domnului şi să vedem cum se află.

Barnaba îşi propunea să-l ia cu ei şi pe Ioan, numit Marcu; dar Pavel considera că nu este bine să-l ia cu ei pe acela care îi părăsise din Pamfilia şi nu mersese cu ei în lucrare. A apărut deci o astfel neînţelegere între ei, încât s-au despărţit unul de altul…“ (Fapte 15.36- 39). Pavel şi Barnaba nu s-au înţeles şi s-au despărţit. De ce? Din cauza lui Marcu! Cât de uşor atrage cazul unuia urmări grave pentru alţii! Despre Barnaba, omul bun şi plin de Duhul Sfânt, nu mai auzim multe. El a pornit spre Cipru şi l-a luat pe nepotul său Marcu împreună cu el. Mai târziu, Pavel îl aminteşte deseori în scrisorile sale, fără să aibă anumite resentimente faţă de el. Oare la Barnaba au cântărit mai mult sentimentele de rudenie? Nu adusese Marcu încă niciun fel de dovezi ale unei adevărate schimbări a stării sale? Probabil că aşa era. Numai Pavel şi Sila, noul său însoţitor, au fost încredinţaţi de fraţi harului lui Dumnezeu.

Mulţumiri fie aduse lui Dumnezeu! Istoria lui Marcu nu se încheie aici. Căile de educare ale lui Dumnezeu cu ai Săi merg în linişte mai departe şi conduc până la urmă la ţintă, când voinţa proprie este înfrântă, iar inima este întărită sau reabilitată prin har. Aşa s-au petrecut lucrurile şi în cazul lui Marcu. El a recunoscut starea sa în lumina lui Dumnezeu şi s-a căit cu adevărat înaintea lui Dumnezeu şi a oamenilor. Nu este nicio îndoială în această privinţă; fără o lucrare puternică în inimă şi în conştiinţă nu este posibilă o reabilitare.

Tocmai Pavel, care odinioară nu a vrut să-l ia împreună cu el, a scris după mulţi ani celor din Colose: „Vă salută… Marcu, nepotul lui Barnaba, despre care aţi primit porunci…“ Nu ştim ce fel de porunci erau, dar cu siguranţă au fost pozitive, pentru că apostolul continuă: „…dacă va veni la voi, primiţi-l“ (Coloseni 4.10).

Ce îmbărbătare! Noi putem sfătui pe un frate, care nu stă prea bine sau care mai are de învăţat, dar dacă nu rodeşte nimic, iar străduinţele noastre se dovedesc a fi în zadar, totuşi el rămâne în mâinile Celui care este Însuşi fidelitatea şi care este un Învăţător incomparabil şi răbdător. El poate îndrepta trestia frântă şi să aprindă mucul stins. Dar noi, arătăm şi noi răbdare în mijlocire? În epistola către Filimon (versetul 24), care a fost scrisă în acelaşi timp cu epistola către Coloseni, Pavel, marele apostol, îl numeşte pe Marcu chiar colaboratorul său. El nu a arătat cu degetul spre Marcu şi nu i-a adus mereu şi mereu aminte de greşeala sa de odinioară. El a simţit şi a acţionat în concordanţă cu Dumnezeu, care este îndurător şi plin de milă, care nu va mustra fără încetare (Psalm 103.8-9).

Ultimul lucru pe care l-a spus Pavel despre Marcu, înainte de moartea sa de martir, citim în 2 Timotei 4.11: „Ia-l pe Marcu şi adu-l cu tine, pentru că îmi este folositor pentru slujbă.“ Aceasta era o reabilitare completă prin harul lui Dumnezeu. Acum, fiind zdrobit şi lovit, a învăţat să-L urmeze pe Domnul, să se bazeze pe El şi să se bucure în El. Acum putea într-adevăr să-i slujească! Chiar şi prigoanele din partea împăratului Nero, setos de sânge, nu l-au putut determina pe slujitorul odinioară fricos să se întoarcă din cale. Aşa cum se consideră în general, evanghelia după Marcu, care Îl descrie pe Isus ca Slujitorul fidel şi desăvârşit, a fost scrisă sub călăuzirea Duhului Sfânt de acest Marcu, care a fost odinioară un slujitor infidel. Cu ce adâncă admiraţie şi adorare a urmărit paşii Slujitorului divin şi desăvârşit, care nu S-a tras niciodată înapoi din faţa împotrivirii, a dispreţului şi a greutăţilor, ci a împlinit orice lucrare a lui Dumnezeu. Nu este istoria lui Marcu, aşa cum a notat-o Duhul Sfânt, o îmbărbătare pentru noi toţi, care ne asemănăm atât de mult cu el şi suntem atât de departe de marele şi altruistul slujitor Pavel?

http://www.clickbible.org/teme-biblice/persoane-din-scriptura/ioan-marcu/

INVITAȚIE LA IUBIRE

download - Copie

mihai sarbu

”Dragostea nu va pieri niciodată.” (1Cor.13:8)

”Dacă dragoste nu e, nimic nu e!” Aceasta este constatarea plină de realism a scriitorului român Marin Preda și ea exprimă un adevăr vital al existenței umane. Cartea Sfântă spune că ”Dumnezeu este dragoste” (1Ioan 4:16) iar mediul în care El a conceput viața ar trebui să fie iubirea. O iubire adevărată și sinceră. Aceasta-i cea mai mare nevoie care – neîmplinită – generează cea mai mare criză din omenire. Cum se rezolvă problema? Mergând la Cuvântul lui Dumnezeu.

Biblia este ”Manualul Creatorului” și are soluții pentru absolut toate situațiile. Există sute de referințe cu privire la dragoste. În afară de iubirea transmisă prin eros, fileo și agape întâlnim pe paginile Scripturii termeni ca: storge (dragostea din familie) și xenia (dragostea ospitalieră). Tora cere în cele zece porunci: “Să iubeşti pe Domnul, Dumnezeul tău, cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta şi cu tot cugetul tău” dar nu rămâne aici, ci continuă și pretinde să iubești: ”şi pe aproapele tău ca pe tine însuţi.” (Luca 10:27). Iar Domnul Isus în seara din joia mare proclamă ”porunca 11” când spune: ”Să vă iubiţi unii pe alţii; cum v-am iubit Eu, aşa să vă iubiţi şi voi unii pe alţii.”  (Ioan 13:34-35). Iată de ce rămânem și astăzi la Pilda Samariteanului (Luca 10:25-37) ca să urmărim și să învățăm cum să ne raportăm la semenii noștri iubindu-i cu adevărat. Descoperim aici că dragoste înseamnă:

  1. ErosAcest fel de dragoste exprimă iubirea romantică dintre doi îndrăgostiți.De asemenea dragostea sexuală. Este dragostea ce se manifestă în mod egoist după principiul (preluat și de comuniști): ”ce-i al meu e doar al meu și ce-i al tău e tot al meu.” Este iubirea care acaparează totul, iar pentru asta este în stare de orice. In pilda samariteanului întâlnim tâlharii ca cei care operează în felul acesta. Nu se  satură niciodată; atacă și jefuiesc mereu ca să fie împliniți dar tot nu sunt. Este un mod de acțiune bazat pe ”legea junglei” unde biruiește cel mai tare.  Nu prea apare acest fel de dragoste în Noul Testament. Este caracterstic oamenilor fără Dumnezeu conduși doar de instinct și de dorința de a fi cineva. Câteodată asemenea indivizi se strecoară și în adunări însă se autodemască imediat. Sunt:  ” …  oameni neevlavioşi, care schimbă în desfrânare harul Dumnezeului nostru, şi tăgăduiesc pe singurul nostru Stăpân şi Domn Isus Hristos.” (Iuda v4). Ce trist! Să mărturisești că Îl iubești pe Domnul dar în realitate tu ești o persoană care te iubești doar pe tine însuți. În Romania era o reclamă la TV despre pasta de dinți care te întreba: ”Dar cu dragostea cum stai?” Asta te întreabă și Duhul Sfânt chiar acum. Ai grjă cum răspunzi.
  2. FileoÎnseamnă dragoste indiferentă care se conduce după principiul: ”cât îmi dai, atâta-ți dau.” Sau ”fifty-fifty”.Dacă tu îmi dai, îți dau și eu, iar dacă nu-mi dai, nu-ți dau nici eu. Ceva la ordinea zilei în lumea noastră. Dacă ești din grupul meu este OK. Dacă nu, nu avem ce discuta. Asta e tot. În pildă întâlnim preotul și levitul, reprezentanții religiei de la templu. Se întorc de la slujbă dar ocolesc pe cel căzut între tâlhari pentru că nu era de-al lor. Jalnic! Misiunea lor era tocmai să ajute pe cei în nevoie dar la testul practic au picat cu succes. Ca mulți creștini din zilele noastre. Sunt frumoși și zâmbesc la liturghie (slujbă) dar rămân indiferenți și nepăsători în afară.  Există și un sens pozitiv care se traduce prin dragoste frățească (“brotherly love”). În comunitățile unde este promovată astfel de dragoste oamenii sunt încurajați, săracii și orfanii sunt ajutați, iar bolnavii și necăjiții sunt înconjurați cu compasiune. Provocarea Scripturii este clară și directă: ”Dar cine … vede pe fratele său în nevoie, şi îşi închide inima faţă de el, cum rămâne în el dragostea de Dumnezeu?” Iar avertizarea este pe măsură: ”să nu iubim cu vorba, nici cu limba, ci cu fapta şi cu adevărul.” (1Ioan 3:17-18) deoarece: ”Religia curată şi neîntinată, înaintea lui Dumnezeu, Tatăl nostru, este să cercetăm pe orfani şi pe văduve în necazurile lor, şi să ne păzim neîntinaţi de lume.” (Iacov 1:27). Este ceea ce urmăresc și așteaptă să vadă oamenii la cei ce sunt urmași ai lui Christos (și de la tine). Cum stai?
  3. Agape.Este felul cel mai înalt de a iubi când ștacheta este ridicată la maxim. ”Agape” aduce în scenă ceva nou: dragostea altruistă, jertfitoare care  nu pune condiții.  Merge o milă în plus față de cât era nevoie și dă și cămașa atunci când cineva cere haina. Întoarce și celalalt obraz când este lovită. Principiul după care funcționează este simplu: ”îți dau și când nu-mi dai; te iubesc și când mă urăști; îți fac și dacă nu-mi faci.” Este cu mult mai mult decât ”eros”  și ”fileo.” Ca să înțelegi felul acesta de a iubi trebuie să mergi la Golgota unde Dumnezeu: ”a dat pe singurul Lui Fiu, pentru ca oricine crede în El, să nu piară, ci să aibă viaţa veşnică.” (Ioan 3:16). Trece dincolo de rațiunea umană ceea ce a făcut El. Un Dumnezeu drept decide să plătească prețul și să rezolve dreptatea Sa prin jertfa supremă. Un Singur Copil a avut și pe acesta L-a trimis în lumea noastră: ”să se nască și să crească să ne mântuiască.” (Colind creștin). Iar nouă ne spune: ”cum v-am iubit Eu, aşa să vă iubiţi şi voi unii pe alţii.” (Ioan 13:24). Aceasta este dragostea care-i face deosebiți pe urmașii Mântuitorului de restul oamenilor. Vrei să afli cum se manifestă ea? Privește la Samaritenul milostiv din pildă după care răsfoiește Scriptura și oprește-te la 1 Corinteni capitolul 13.  Apoi fă liniște suflet  și află care este adevărul în ce privește dragostea în dreptul tău! Fiindcă Scriptura te confruntă direct și personal când explică: ”Dacă zice cineva: “Eu iubesc pe Dumnezeu”, şi urăşte pe fratele său, este un mincinos; căci cine nu iubeşte pe fratele său, pe care-l vede, cum poate să iubească pe Dumnezeu, pe care nu-L vede?” (1Ioan 4:20). Rămâne să stai în fața Lui și să hotărăști ce vei face cu viața ta de azi înainte. M-aș bucura ca în cel mai scurt timp să poți atinge nivelul împărtășit de Domnul Isus și să trăiești împletind: ”cu dragostea de fraţi, iubirea de oameni.” (2Petru 1:7). În final aș fi fericit să iei aminte la poetul creștin care scrie că: ”Dragostea cine o are / I se pare viața vis. / Ea servește de-aripioare / Pentru-a merge-n Paradis.” (Anonim). Ia jugul dragostei adevărate și călătorește alături de El în pelerinajul vieții. Aștept să ne întâlnim în glorie și mă rog să se întâmple. Amin.

RUGĂCIUNE

”O, creşte-mi iubirea cu focu-i sfinţit / Şi chiar de m-ar arde, să fiu mistuit; / Flămând de iubire, mereu te-oi ruga / O, creşte-mi iubirea în inima mea.” (Traian Dorz – O crește-mi iubirea)

Mihai Sarbu

http://www.baptist-tm.ro/invitatie-la-iubire/

Statul Illinois schimbă legea: Mamă transgender, trecută ca tată pe certificatul de naștere al copilului pe care l-a născut

download - Copie

Statul Illinois schimbă legea: Mamă transgender, trecută ca tată pe certificatul de naștere al copilului pe care l-a născut
O femeie care se identifică drept bărbat și a născut un copil anul trecut, în decembrie, va fi trecută ca tată pe certificatul de naștere al copilului, în baza unei decizii de ultimă oră a statului Illinois, scrie Christianheadlines.
Statul Illinois susținea inițial că bărbatul transgender, Myles Brady Davis, va fi trecut în acte drept mamă, deoarece a fost cea care a purtat copilul în burtă. Myles se identifică ca transmasculină. Acum însă autoritățile au cedat.
CELE MAI POPULARE

https://www.activenews.ro/externe/Statul-Illinois-schimba-legea-Mama-transgender-trecuta-ca-tata-pe-certificatul-de-nastere-al-copilului-pe-care-l-a-nascut-159702

Iad și rai în Apocalipsa

download - Copie

DE BARZILAIENDAN pe 17 IANUARIE 2020 • ( 0 )

Apocalipsa 14: 9-11

(9-11) Un al treilea înger avertizează cu privire la venirea judecății.

Apoi , un înger al treilea le -a urmat, spunând cu glas tare: „Dacă se închină cineva fiarei și icoanei ei, și primește  lui  semn pe frunte sau pe mâna lui, el va bea și el din vinul mâniei lui Dumnezeu, care este turnat toată puterea în cupa indignării Sale. El va fi chinuit cu foc și pucioasă în prezența îngerilor sfinți și în prezența Mielului. Și fumul chinurilor lor urcă în vecii vecilor; și nu au odihnă zi sau noapte, care se închină fiarei și imaginii sale și cine primește semnul numelui său. ”

  1. Dacă cineva se închină fiarei și imaginii sale și își primește amprenta pe frunte sau pe mână: Aceasta ne amintește că există o legătură între venerarea  fiarei și imaginea sa  și primirea  amprentei sale pe frunte sau pe mână . Nimeni nu va lua semnul întâmplător sau accidental  . Legătura dintre venerarea fiarei și luarea semnului va fi suficient de clară.
  2. Deși, primirea semnului poate  păreasuficient de nevinovat pentru cei care locuiesc pe pământ. În ochii lor, poate nu pare mult mai mult decât o simplă promisiune de loialitate și devotament față de Antihrist și guvernul său. Așa a fost același lucru în primele secole ale creștinismului, când a arde o vârfă de tămâie pe o imagine a Cezarului și a promite „Cezar este Domnul” a fost privit ca un act nevinovat de datorie civică față de vechii păgâni.
  3. El însuși va bea și din vinul mâniei lui Dumnezeu, care este turnat cu toată puterea în cupa indignării Sale: Cei care se închină lui Antihrist vor fi nevoiți să bea  vinul mâniei lui Dumnezeu . Această cană a mâniei lui Dumnezeu este ca un vin nediluat, amestecat cu mirodenii pentru a-l face tot mai puternic ( puterea deplină ).
  4. Ideea că Dumnezeu ține o cană de mânie, pe care El îi face pe cei aflați sub judecată este exprimată de mai mult de treisprezece ori în Biblie (Psalmul 75: 8 și Ieremia 25:15 sunt exemple). Aceasta este ideea din spatele cupei pe care Isus a vrut să o evite dacă ar fi posibil (Matei 26:39). Isus a luat cu bună voie ceașca mâniei Tatălui pe care am meritat-o; aici, dușmanii lui Isus nu au de ales – cupa este  forțatăasupra lor.
  5. Vinul mâniei lui Dumnezeu … ceașca indignării Sale: Vinul în cupă este asociat cu  mânia  (cuvântul grecesc vechi  timos ), care descrie o   mânie pasională . Cupa în sine este asociată cu  indignarea  (cuvântul grecesc antic  orge ), care este furie dintr-o  dispoziție stabilită .
  6. Cuvântul grecesc antic  orgeeste cuvântul comun pentru mânia lui Dumnezeu în Noul Testament. Cuvântul antic  timos  este folosit doar de 11 ori, iar 10 din 11 sunt în Apocalipsa. De obicei, furia lui Dumnezeu față de păcătoși nu clipește împotriva lor; este pur și simplu opoziția Lui hotărâtă împotriva păcatului și a nedreptății. Dar în Cartea Apocalipsei, care descrie atât de clar judecata supremă a lui Dumnezeu, termenul pentru  mânie pasională  este folosit mult mai des.

El va fi chinuit cu foc și pucioasă în prezența îngerilor sfinți și în prezența Mielului. Și fumul chinurilor lor urcă în vecii vecilor; și nu au odihnă zi sau noapte : acest pasaj învață mai multe adevăruri importante despre iad și despre destinul etern al celor condamnați.

  1. El va fi chinuit de foc și pucioasă: Aceasta arată că suferința iadului este  un chin real , că este  dureroasă  și  respingătoare . „Voga modernă pentru dispensarea iadului nu are nicio contrapartidă în Apocalipsa” (L. Morris)
  2. În prezența îngerilor sfinți și în prezența Mielului: Acest lucru arată că Dumnezeu nu este absent din iad. El este prezent în toată sfințenia Sa și judecata Sa dreaptă. Cei care sunt în iad vor  dori ca  Dumnezeu să fi lipsit, dar El nu va fi. Este greșit să spunem că iadul va fi lipsit de prezența lui Dumnezeu; dar va fi fără niciun sens al iubirii Sale. Prezența lui Isus va fi acolo, dar numai prezența dreptății Sale sfinte și mânia împotriva păcatului.

iii. Fumul chinurilor lor urcă în vecii vecilor; și nu au odihnă zi sau noapte : Cei care se închină lui Antihrist și primesc semnul lui vor îndura această  mânie  și  indignare  pentru eternitate în iad. Aici, faptul   chinului etern este clar spus; în vecii vecilor  înseamnă „în vecii vecilor”. Dacă singurele consecințe pentru păcat sunt în această viață sau dacă singura pedeapsă pentru păcat este temporară, atunci păcătoșii deștepți au câștigat peste Dumnezeu. Walvoord spune despre fraza în  vecii vecilor : „Literal” în veacuri, „cea mai puternică expresie a eternității de care grecul este capabil.”

  1. „Aș vrea la Dumnezeu, oamenii ar gândi și vorbi mai mult despre iad și despre acea eternitate de extremitate pe care nu o vor mai putea niciodată să o evite sau să o respecte. Cu siguranță, un mijloc bun de a scăpa de iad este de a lua o întorsătură sau două în iad prin meditațiile noastre zilnice. ”(Trapp)
  2. „În descrierea închinătorilor fiarei, cuvântul  închinare, precum și cuvântul  primitîn versetul 11 ​​subliniază actuala închinare continuă a fiarei pe o perioadă lungă de timp … aceeași tensiune actuală este folosită în descrierea lor chin. Deoarece închinarea la fiara nu este întreruptă de pocăință, tot așa chinul lor nu este întrerupt atunci când pocăința este prea târziu. ”(Walvoord)

4. (12-13) Binecuvântarea sfinților, chiar și în Marele Necaz.

Iată răbdarea sfinților; aici  sunt  cei care păzesc poruncile lui Dumnezeu și credința lui Isus. Apoi am auzit un glas din cer , spunându – mi: „Scrie:” Ferice  sunt  morții care mor în Domnul de acum încolo.“„Da“ , zice Duhul,„ei se vor odihni de ostenelile lor și lucrările lor urmează-i.

  1. Iată răbdarea sfinților … Fericiți de morții care mor în Domnul de acum încolo … ca să se odihnească de ostenelile lor: vedem contrastul puternic dintre  restul  sfinților și chinul continuu al celor răi (Apocalipsa 14) : 11). Restul  vine prin răbdarea și credincioșia față de Dumnezeu și Cuvântul Său ( aici sunt cei care păzesc poruncile lui Dumnezeu și credința lui Isus ).
  2. Nu ne putem imagina decât curajul și mângâierea pe care o va oferi acest pasaj sfinților înfocați, persecutați în timpul Marii Necazuri. În mod clar, Dumnezeu vrea să-i încurajeze pe poporul Său să fie statornic în perioade de încercare, concentrat pe ceea ce binecuvântat odihna și recompensa îi așteaptă în eternitate.
  3. Fericiți morții care mor în Domnul: „Aceștia sunt singurii   morți glorioși … mor în cauza lui Dumnezeu, mor sub zâmbetul și aprobarea lui Dumnezeu și mor să trăiască și să domnească cu Dumnezeu în vecii vecilor. ”(Clarke)
  4. Lucrările lor îi urmează: răbdarea și lucrarea acestor sfinți este amintită în ceruri. Lucrarea noastră pentru Isus și Împărăția Sa merge cu noi în ceruri, dând demnitate și semnificație tuturor lucrărilor de mai jos.

https://barzilaiendan.com/2020/01/17/iad-si-rai-in-apocalipsa/

Apocalipsa 14 – Biruitorii tainei fărădelegii

download - Copie

 

Tema generală a capitolului 14 este „finalul tainei fărădelegii“. După capitolele 12 și 13 care ne-au arătat drama sfârșitului din punctul lui Satan de vedere, capitolul 14 ne readuce la perspectiva lui Dumnezeu asupra sfârșitului. Taina fărădelegii care lucrează acum pe pământ în fiii neascultării din marea dramă de la sfârșit poate și trebuie să fie învinsă. O va învinge Isus Christos însuși și o vor învinge sfinții Mielului. Ei răspund obrăznicei provocării din capitolul 12:

„Şi au început să se închine balaurului, pentru că dăduse puterea lui fiarei. Şi au început să se închine fiarei, zicând: „Cine se poate asemăna cu fiara şi cine se poate lupta cu ea?” (Apoc. 13:4).

Vă aduc aminte că ne aflăm într-un intermezzo, o pauză în descrierea efectului pe care-l are pe pământ sunetul celor șapte trâmbițe. Ca într-un reportaj cinematografic, camera se retrage din scenele apropiate ale conflictelor pentru a ne da o perspectivă panoramică, ajutându-ne să înțelegem de unde a început și spre ce se îndreaptă istoria. Prin aceasta vedem nu numai ce se întâmplă, ci și cine se află în spatele evenimentelor, cine „face să se întâmple“ istoria.

În Apocalisa 12 am văzut efortul depus de Satan de-a lungul istoriei pentru a împiedica nașterea copilului femeii (Isus Christos – Mesia) și eforturile lui disperate de a distruge femeia și sămânța ei (poporul Israel) ca să împiedice venirea Împărăției. În Apocalipsa 13 am văzut cum se vor materializa aceste eforturi ale Diavolului în formarea trinității satanice: fiara, antichristul și proorocul mincinos.

În capitolul 14, ne întoarcem în slava cerului pentru a arunca o privire panoramică asupra biruinței pe care o va lucra Mielul prin sfinții Lui de pe pământ. Limbajul este caracteristic timpului profetic, ne-liniar, ne-cronologic, preocupat cu descrierea tematică a evenimentelor. Capitolul este o anticipare a judecăților care vor veni, culminând cu glorioasa revenire a Domnului Isus, la sfârșitul Necazului cel Mare. Capitolul 15 va relua apoi șirul cronologic și va începe să descrie în amănunt cele prezentate tematic în capitolul 14.

Este esențial să înțelegem balansul descrierilor din acest interludiu dinaintea trâmbiței a șaptea. Pe de o parte, în capitolele 12 și 13 personajul central este Satan. În capitolul 14, personajul central este Dumnezeu. Acțiunile ne sunt prezentate pe rând, deși în timpul profetic ele se împlinesc simultan pe straturi suprapuse.

Contrastul dintre capitolul 13 și 14 este categoric, evident și total. Capitolul 14 este inversul capitolului 13. Capitolul 13 este întunerecul de pe pământ, capitolul 14 este lumina din cer. Capitolul 13 este Antichrist și oamenii lui; capitolul 14 este Christos și oamenii Lui. Capitolul 13 este despre Satan, antichrist, profetul mincinos, demoni, decadență, idolatrie și semnul fiarei. Capitolul 14 este despre Dumnezeu, Christos, îngerii, sfinții biruitori, adevărul, închinarea adevărată și pecetea lui Dumnezeu. În treisprezece ne-am întâlnit cu fiara. În paisprezece ne întâlnim cu Mielul. În treisprezece avem hulă, în paisprezece avem laudă. În treisprezece avem 6-6-6, îm paisprezece avem 144.000.

În Apocalipsa 14 ni se dau trei viziuni în care-L vedem pe Dumnezeu în acțiune. Toate trei anticipează biruința Domnului Isus asupra tainei fărădelegii. Cea dintâi viziune este cea a celor 144.000. A doua viziune este despre acțiunile a trei îngeri, iar cea de a treia este despre judecata secerișului și a culegerii viei.

Viziunea celor 144.000

Ne aflăm iar în hiperdimensiunile cerului, pe muntele Sion, descris și în epistola către Evrei:

„Voi nu v-aţi apropiat de un munte care se putea atinge …  Ci v-aţi apropiat de Muntele Sionului, de cetatea Dumnezeului celui viu, Ierusalimul ceresc, de zecile de mii, de adunarea în sărbătoare a îngerilor, de Biserica celor întâi născuţi, care sunt scrişi în ceruri, de Dumnezeu, Judecătorul tuturor, de duhurile celor neprihăniţi, făcuţi desăvârşiţi, … (Evrei 12:18-23).

Ce vede apostolul Ioan acolo?

„Apoi m-am uitat şi iată că Mielul stătea pe Muntele Sionului şi împreună cu El stăteau o sută patruzeci şi patru de mii, care aveau scris pe frunte Numele Său şi Numele Tatălui Său“ (Apocc. 14:1).

Astăzi sunt în lumea aproximativ 50.000 de misionari creștini. Vă dați seama ce forță extraordinară vor fi acești 144.000 de evrei de talia apostolului Pavel pentru evanghelizarea lumii? Viața lor a fost unică, închinarea lor pe muntele Sionului din cer va fi unică și cântarea lor înaintea celei mai ilustre audiențe din univers va fi unică:

Şi am auzit venind din cer un glas ca un vuiet de ape mari, ca vuietul unui tunet puternic şi glasul pe care l-am auzit era ca al celor ce cântă cu alăuta şi cântau din alăutele lor. Cântau o cântare nouă înaintea scaunului de domnie, înaintea celor patru făpturi vii şi înaintea bătrânilor. Şi nimeni nu putea să înveţe cântarea, afară de cei o sută patruzeci şi patru de mii, care fuseseră răscumpăraţi de pe pământ“ (Apoc. 14:2-3).

Impactul  lor asupra lumii va fi excepțional pentru că și consacrarea lor, pecetluirea divină combinată cu caracterul lor impecabil, vor fi excepționale. Dacă vreți să-i asemuiți cu cineva, metafora cea mai potrivită mi se par „vitejii“ care l-au însoțit în lupte pe împăratul David. Oameni mari care au făcut mari isprăvi împreună cu Dumnezeu. Cei 144.000 sunt oameni excepționali în viața lor, în misiunea lor, în sacrificiul lor, în destinul lor etern și chiar, ne spune Ioan, în cântarea pe care o vor cânta. Biserica ordodoxă are termenul de „anahoret“ aplicat unuia care nu se căsătorește niciodată, ci își dedică viața pentru Dumnezeu. Tudor Vladimirescu a fost un „anahoret“. Cam așa ceva a fost și apostolul Pavel ( 1 Cor. 9:5) și la fel vor fi acești 144.000:

Ei nu s-au întinat cu femei, căci sunt verguri şi urmează pe Miel oriunde merge El. Au fost răscumpăraţi dintre oameni, ca cel dintâi rod pentru Dumnezeu şi pentru Miel. Şi în gura lor nu s-a găsit minciună, căci sunt fără vină înaintea scaunului de domnie al lui Dumnezeu“ (Apoc. 14:5).

Acești misionari evrei nu vor fi perfecți., altfel ei ar fi singurii oameni din istorie pentru care n-ar fi trebuit să moară Christos!  Textul ne spune însă clar că și  ei au avut nevoie de răscumpărare: „cei o sută patruzeci şi patru de mii, care fuseseră răscumpăraţi de pe pământ“ (Apoc. 14:3). Nu vor fi perfecți, dar vor purta în ei perfecțiunea și puterea lui Christos, Mielul pe care-L urmează etern.

Amintiți-vă că rodul mărturiei lor va fi acea „mare gloată pe care nu putea s-o numere nimeni, din orice neam, din orice seminţie, din orice norod şi de orice limbă, care stătea în picioare înaintea scaunului de domnie şi înaintea Mielului, îmbrăcaţi în haine albe, cu ramuri de finic în mâini şi strigau cu glas tare şi ziceau: „Mântuirea este a Dumnezeului nostru, care şade pe scaunul de domnie, şi a Mielului!” (Apoc. 7:9-10).

Acțiunile celor trei îngeri

După viziunea celor 144.00 urmează această viziune a celor trei îngeri, iar apoi va fi viziunea sfârșitului. Toate cele trei viziuni folosesc, așa cum o face Dumnezeu în toată Biblie, limbajul unui an agricol. Cei 144.000 au fost „cel dintâi rod“ sau „pârga“, iar finalul istoriei acestui veac va fi ca un „seceriș“ și ca un „cules al viei“.

Toate acestea se vor petrece la porunca lui Dumnezeu. Capitolele 14-16 pomenesc de 11 ori expresia „un glas“ alături de prezența îngerilor. Ei sunt purtătorii mesajelor lui Dumnezeu care marchează desfășurarea fiecărei etape din evenimentele sfârșitului. Este răspunsul lui Dumnezeu la cuvintele de „hulă“ cu care a umplut Satan pământul (Apoc. 13:5-6). Am putea intitula acest capitol și „vocile victorioșilor“ sau „glasurile biruitorilor“. Mesajele acestor trei îngeri anticipează efectele judecățiilor celor șapte potire ale mâniei cu care ne vom întâlni în următorul capitol. Apocalipsa ne descoepră rolul îngerilor în împlinirea planului lui Dumnezeu de la capitolul 4 la 14, cu excepția capitolului 13, ne-a întâlnit cu o mulțime de îngeri. Acum ne concentrăm atenția asupra acestor trei.

Iată ce strigă cel dintâi înger:

Şi am văzut un alt înger care zbura prin mijlocul cerului cu o Evanghelie veşnică, pentru ca s-o vestească locuitorilor pământului, oricărui neam, oricărei seminţii, oricărei limbi şi oricărui norod. El zicea cu glas tare: „Temeţi-vă de Dumnezeu şi daţi-I slavă, căci a venit ceasul judecăţii Lui, şi închinaţi-vă Celui ce a făcut cerul şi pământul, marea şi izvoarele apelor!” (Apoc. 14:6-7).

Este pentru prima dată că ni se spune despre un înger că predică. Misiunea aceasta a fost încredințată prin excelență oamenilor. Și tot pentru prima dată în textul Apocalipsei întâlnim aici termenul „judecată“. Doar ca o observație pe text, aici este pomenit pentru prima dată cuvântul „judecată“ în cartea Apocalipsei. Îl vom mai întâlni apoi în capitolele 16, 18 și 19, dar aici apare pentru prima dată.

Spre deosebiore de „evanghelia mântuirii“ (Efes. 1:13), de „evanghelia împărăției“ (Mat. 24:14) sau de orice „altă evanghelie“, acest strigăt este o veste bună trimisă ca un avertisment final. „Evanghelia veșnică“ anunță apropierea marii judecăți de la urmă. Chiar și în pragul distrugerii, Dumnezeu mai lasă încă ușa corăbiei salvării deschisă, ca pe vremea lui Noe. Primul înger le dă oamenilor motivația pentru temerea de Dumnezeu și pentru închinarea în fața Lui: Dumnezeu este Făcătorul tuturor lucrurilor. Satan și Antichristul n-au creat nimic. Totul, până și izvoarelke apoelor care dau viața pe pământ au fopst făcute de Dumnezeu. El le-a adus în ființă și totEl, numai El, le poate distruge. Acesta este baza închinării noastre. Bunul simț ar trebui să-i îndemne pe toți oamenii să se plece înaintea Celui de care depind cu suflarea, ființa și mișcarea lor.

Iată ce strigă cel de al doilea înger:

„Apoi a urmat un alt înger, al doilea, şi a zis: „A căzut, a căzut Babilonul, cetatea cea mare, care a adăpat toate neamurile din vinul mâniei curviei ei!” (Apoc. 14:8).

Este anticiparea tematică a unui eveniment cu care ne vom întâlni iar în descrierea narațiunii cronologice din capitolele următoare. Suficient să spunem aici că Biblia profețește reconstrucția acestui mare oraș și revenirea lui în centrul atenției mondiale. Istoria se va întorce acolo unde a început, în valea Mesopotamiei, acolo unde Satan i-a ispitit pe primii doi oameni în grădina Eden. Și tot acolo unde, după potop, oamenii nostrlgici după lumea de dinaintea lui Noe s-au apucat să construiască turnul Babel, cu care să forțeze intrarea ăn cer. Când au fost împiedicați de Dumnezeu s-o facă și răspândiți ca pedeapsă pe toată fața pământului, cei de atunci au luat cu ei elementele religioase ale Babelui, elementele idolatre din care s-au adăpat în istorie toate religiile păgâne. Istoria încheie o evoluție de 360 de grade. Cei ce au fost una la turnul babel vor fi iar una sub Antichrist și în Babilonul cel Mare. Posibil, acest oraș va fi capitala lumii, iar la Ierusalim va fi așezată doar icoana profetului mincinos. Ca și la potop, unitatea locuitoriulor pământului nu duce la nimic bun, pentru că ei sunt nu „una în Christos“, ci una împotriva Lui prin adorarea Antichristului. Mesajul celui de al doilea înger nu mai este o „evaghelie“, ci pronunțarea unei judecăți teribile. Îngerul nu spune că Babilonul „va cădea“, ci anunță caderea ca un fapt deja împlinit. În cel de al treilea cer, timpul nu curge după regulile noastre, pentru că operează o realitate îmn alte dimensiuni legate de omniștiința lui Dumnezeu.

Iată ce strigă cel de al treilea înger:

Apoi a urmat un alt înger, al treilea, şi a zis cu glas tare: „Dacă se închină cineva fiarei şi icoanei ei şi primeşte semnul ei pe frunte sau pe mână, va bea şi el din vinul mâniei lui Dumnezeu, turnat neamestecat în paharul mâniei Lui şi va fi chinuit în foc şi în pucioasă înaintea sfinţilor îngeri şi înaintea Mielului. Şi fumul chinului lor se suie în sus în vecii vecilor. Şi nici ziua, nici noaptea n-au odihnă cei ce se închină fiarei şi icoanei ei şi oricine primeşte semnul numelui ei! Aici este răbdarea sfinţilor care păzesc poruncile lui Dumnezeu şi credinţa lui Isus.” (Apoc. 14:9-12). 

Cei ce se închină fiarei vor bea din potirul mâniei lui Dumnezeu.

În mâna Domnului este un potir în care fierbe un vin plin de amestecătură.
Când îl varsă
toţi cei răi de pe pământ sug, îl sorb şi-l beau până în fund!“ (Psalm 75:8).

Iadul a fost pregătit pentru Diavol și pentru îngerii lui, nu pentru oameni, dar cei ce se pleacă înaintea lui Satan vor împărtăși și soarta lui (Mat. 25:41). Mesajul acesta este comentat de Dumnezeu, așa că nu trebuie să-i căutăm prea mult înțelesul. 

„Şi am auzit un glas din cer care zicea: „Scrie: ,,Ferice de acum încolo de morţii care mor în Domnul!” – Da, zice Duhul, ei se vor odihni de ostenelile lor, căci faptele lor îi urmează!” (Apoc. 14:13).

În vremea aceea va fi foarte greu să fi de partea lui Dumnezeu, dar va fi și mai greu în eternitate dacă cineva va fi credincios fiarei și sistemului ei antichrist. Versetele citate mai sus se folosesc și azi la înmormântări, dar ele vor fi în mod special valabile și se vor aplica prin excelență sfinților care îi vor fi credincioși lui Dumnezeu în vremea Necazului cel Mare. Nu uitați că, tematic, capitolul 14 este antiteza lucrării lui Satan din capitolul 13 și arată că, deși va fi foarte greu, Dumnezeu va salva oameni și în acele vremuri teribile.

În versetele 11 și 13, apostolul Ioan face un joc de cuvinte, așezând în contrast pe cei ce se închină fiarei și vor ajunge în pedeapsă chinului veșnic unde „n-au odihnă“ și cei ce se ostenesc în credincioșia lor pentru Domnul, care „se vor odihni“ veșnic.

Judecata secerișului și a culesului viei

Alți trei îngeri sunt menționați în această a treia viziune, dar personajul principal nu sunt ei, ci Altcineva:

Apoi m-am uitat şi iată un nor alb şi pe nor şedea cineva care semăna cu un fiu al omului; pe cap avea o cunună de aur, iar în mână, o seceră ascuţită. Şi un alt înger a ieşit din Templu şi striga cu glas tare Celui ce şedea pe nor: „Pune secera Ta şi seceră, pentru că a venit ceasul să seceri şi secerişul pământului este copt”. Atunci, Cel ce şedea pe nor Şi-a aruncat secera pe pământ. Şi pământul a fost secerat“ (Apoc. 14:14-15).

Prima dată Fiul lui Dumnezeu a venit pe pământ smerit și umil ca un Miel, ca o jertfă de ispășire. A doua oară va veni în toată slava Sacerească asemenea unui ca Suveran care stăpânește peste tot și peste toate. Prima dată a venit ca să ne aducă harul și adevărul. A doua oară vine mânios să-i judece pe cei care n-au vrut să le primească. Mânia divină n-a fost un concept străin celor care L-au cunoscut pe Dumnezeu. Aduceți-vă aminte că ea a fost tema principală a predicilor lui Ioan Botezătorul:

Dar când a văzut pe mulţi din farisei şi din saduchei că vin să primească botezul lui, le-a zis: „Pui de năpârci, cine v-a învăţat să fugiţi de mânia viitoare? Faceţi dar roade vrednice de pocăinţa voastră.  … Iată că securea a şi fost înfiptă la rădăcina pomilor: deci, orice pom, care nu face rod bun, va fi tăiat şi aruncat în foc. “ (Mat. 3:7-10).

În Vechiul Testament, mânia lui Dumnezeu este anunțată de profetul Isaia:

Iată, vine Ziua Domnului, zi fără milă, zi de mânie şi urgie aprinsă, care va preface tot pământul în pustiu şi va nimici pe toţi păcătoşii de pe el. Căci stelele cerurilor şi Orionul nu vor mai străluci; soarele se va întuneca la răsăritul lui şi luna nu va mai lumina.
„Voi pedepsi – zice Domnul – lumea pentru răutatea ei şi pe cei răi pentru nelegiuirile lor; voi face să înceteze mândria celor trufaşi şi voi doborî semeţia celor asupritori. Voi face pe oameni mai rari decât aurul curat şi mai scumpi decât aurul din Ofir. Pentru aceasta voi clătina cerurile şi pământul se va zgudui din temelia lui, de mânia Domnului oştirilor, în ziua mâniei Lui aprinse“ (Isaia 13:9-13).

Cred că am ajuns destul de familiarizați cu studiul profețiilor ca să abordăm un termen „de specialitate“, numit „rezonanță profetică“. El definește legătura dintre diferitele pasaje profetice ale Bibliei. Profețiile sunt ca o rețea uriașă răspândită în mai toate cărțile Bibliei. Dacă a „apeși“ pe un anumit pasaj profetic, se „aprind“ o sumedenie de alte pasaje asemănătoare cu aceeași temă. Acesta este motivul pentru care am spus la începutul acestui comentariu asupra Apocalipsei că pătrrunderea sensului acestei cărți este direct proporțională cu măsura în care suntem familiarizați cu restul Bibliei, pentru că toate temele majore din celelalte cărți ale ei se întălnesc în această carte „ a sfârșitului“. Cartea Geneza lansează temele Bibliei, celelalte cărți le completează, iar iar cartea Apocalipsa le dă rezolvarea finală.

Cei ce au studiat textul Scintelor Scripturi au plasat sub fiecare verset „trimiteri“ spre aceste legături tematice. În pasajul de față, care consemnează cea de a treia viziune din acest capitol, întâlnim cel puțin două „rezonanțe profetice“: tema celui ce „seamănă cu un fiu al omului“ și tema celor două finaluri de an agricol, secerișul și culesul viei.

„Apoi m-am uitat și iată un nor alb; și pe nor ședea cineva care semăna cu un fiu al omului“ (Apoc. 14:14)

Sub versetul din Apocalipsa 14:14, care vorbește despre „cineva care semăna cu un fiu al omului“ sunt așezate două „trimiteri“ de rezonanță profetică spre Ezec. 1:26 și Daniel 7:13.  Faptul că în acele două pasaje s-a vorbit clar despre o apariția a lui Isus Christos i-a făcut pe cei care au tradus și tipărit Biblia în limba română să folosească în versetul imediat următor literă mare atunci când îl pemenesc cu termenul generic „Celui ce ședea pe nor“:

„Şi un alt înger a ieşit din Templu şi striga cu glas tare Celui ce şedea pe nor: „Pune secera Ta şi seceră, pentru că a venit ceasul să seceri şi secerişul pământului este copt” (Apoc. 14:15).

Ce scrie în Ezechiel 1:26?

„Deasupra cerului care era peste capetele lor, era ceva ca o piatră de safir, în chipul unui scaun de domnie; pe acest chip de scaun de domnie se vedea ca un chip de om, care şedea pe el“.

Ce spune Daniel 7:13?

M-am uitat în timpul vedeniilor mele de noapte şi iată că pe norii cerurilor a venit unul ca un fiu al omului; a înaintat spre Cel Îmbătrânit de zile şi a fost adus înaintea Lui.  I S-a dat stăpânire, slavă şi putere împărătească, pentru ca să-i slujească toate popoarele, neamurile şi oamenii de toate limbile. Stăpânirea Lui este o stăpânire veşnică şi nu va trece nicidecum şi Împărăţia Lui nu va fi nimicită niciodată“ (Dan. 7:13-14).

Dumnezeu este Domnul secerișului (Mat. 9:38), iar agentul Lui în această lucrare este Isus Christos. Despre secerișul lumii ne-a vorbit Domnul Isus în pilda neghinei:

Isus le-a pus înainte o altă pildă şi le-a zis: „Împărăţia cerurilor se aseamănă cu un om care a semănat o sămânţă bună în ţarina lui. Dar, pe când dormeau oamenii, a venit vrăjmaşul lui, a semănat neghină între grâu şi a plecat. Când au răsărit firele de grâu şi au făcut rod, a ieşit la iveală şi neghina. Robii stăpânului casei au venit şi i-au zis:
‘Doamne, n-ai semănat sămânţă bună în ţarina ta? De unde are dar neghină?’
El le-a răspuns: ‘Un vrăjmaş a făcut lucrul acesta’.
Şi robii i-au zis: ‘Vrei dar să mergem s-o smulgem?’
‘Nu’, le-a zis el, ‘ca nu cumva, smulgând neghina, să smulgeţi şi grâul împreună cu ea. Lăsaţi-le să crească amândouă împreună până la seceriş; şi, la vremea secerişului, voi spune secerătorilor: «Smulgeţi întâi neghina şi legaţi-o în snopi, ca s-o ardem, iar grâul strângeţi-l în grânarul meu».’ ” (Mat. 13:24-30).

Secerătorul cu cununa de aur este Semănătorul care a ieșit să semene (Mat. 13:1-23), adică Isus Christos, Fiul omului și Fiul lui Dumnezeu. Apocalipsa ne spune că este vremea sfârșitului și Secera este ascuțită, gata de lucrare.

În alte pasaje, secerișul este metafora care identifică aducerea păcătoșilor la Dumnezeu prin Christos, ca în pasajul care vorbește despre femeia samariteancă  (Ioan 4:34–38), în alte pasale el este folosit clar pentru judecata lui Dumnezeu (Mat. 13:24–30, 36–43; Luca 3:8–17). Dumnezeu a îngăduit în istorie ca răul să coexiste împreună cu binele până la o anumită limită prestabilită:

„În al patrulea neam, ea se va întoarce aici, căci nelegiuirea amoriţilor nu şi-a atins încă vârful” (Gen. 15:16).

Dezlănțuirea mâniei lui Dumnezeu este ilustrată în Apocalipsa 14 și prin culesul viei:

Şi din Templul, care este în cer, a ieşit un alt înger, care avea şi el un cosor ascuţit. Şi un alt înger, care avea stăpânire asupra focului, a ieşit din altar şi a strigat cu glas tare către cel ce avea cosorul cel ascuţit: „Pune cosorul tău cel ascuţit şi culege strugurii viei pământului, căci strugurii ei sunt copţi”. Şi îngerul şi-a aruncat cosorul pe pământ, a cules via pământului şi a aruncat strugurii în teascul cel mare al mâniei lui Dumnezeu. Şi teascul a fost călcat în picioare afară din cetate; şi din teasc a ieşit sânge până la zăbalele cailor, pe o întindere de o mie şase sute de stadii“ (Apoc. 14:17-20).

Pasajul de rezonanță profetică este în cartea profetului Ioel:

Să se scoale neamurile şi să se suie în valea lui Iosafat! Căci acolo voi şedea să judec toate neamurile de primprejur. Puneţi mâna pe secere, căci secerişul este copt! Veniţi şi călcaţi cu picioarele, căci linurile sunt pline şi tocitorile dau peste ele! Căci mare este răutatea lor! Vin grămezi-grămezi în valea judecăţii, căci ziua Domnului este aproape, în valea judecăţii.
Soarele şi luna se întunecă şi stelele îşi pierd strălucirea.
Domnul răcneşte din Sion, glasul Lui răsună din Ierusalim de se zguduie cerurile şi pământul.
Dar Domnul este scăparea poporului Său şi ocrotirea copiilor lui Israel. 
Şi veţi şti că Eu sunt Domnul, Dumnezeul vostru, care locuieşte în Sion, muntele Meu cel sfânt“ (Ioel 3:12-17).

Metafora viei care trebuie culeasă este folosită în Biblie în trei feluri distincte.

a. Via este poporul lui Dumnezeu, Israelul. Ei au fost plantați în țara promisă ca să aducă rod pentru Dumnezeu, dar și-au neglijat misiunea și a trebuit să simtă asprimea judecății divine (Psalm. 80:8–16; Isa. 5:1–7; dar și Mat. 21:33–46).

b. Astăzi, via lui Dumnezeu este Christos, iar cei credincioși sunt mlădițele care trebuiesc curățite din când în când (Ioan 15).

c. Din perspectiva finalului de istorie, lumea întreagă este o vie sălbăticită care trebuie tăiată, pentru că nu mai aduce roadă. Vicleanul Babilon a răspândit altoiul lui care a produs „vinul mâniei curviei lui“  idolatre și trebuie cules șli stors în „teascul cel mare al mâniei lui Dumnezeu“. Anunțul acesta întră în rezonanță profetică cu toate celelalte din Biblie care vorbesc despre zdrobirea Neamurilor la grozava bătălie de la Armaghedon. Vom vedea împlinită descrierea și în Apocalipsa va fi descris în amănunțime în capitolul 16 al cății:

Din gura Lui ieşea o sabie ascuţită, ca să lovească neamurile cu ea, pe care le va cârmui cu un toiag de fier. Şi va călca cu picioarele teascul vinului mâniei aprinse a atotputernicului Dumnezeu.“ (Apoc. 19:15).

Potirul mâniei, secerișul nemilos de la urmă și culegerea viei sunt toate trei metafore ale soartei teribile pe care o vor avea cei care nu se întorc la Domnul. Isus Christos, în mânia Mielului, se va ocupa personal de pedepsirea de la urmă. S-ar prea putea ca această pedeapsă în două faze, mai întâi seceratul și după aceea culesul viei să nu fie o repetare care să accentueze, ci o distincție necesară a celor două faze în care va lucra Christos. Mai întâi va trimite succesiunea rapidă a celor șapte potire ale mâniei, iar apoi va veni El însuși și-i va zdrobi pe cei care au cutezat să I se împotrivească. Profetul Isaia descrie extrem de clar acest lucru:

Cine este acesta care vine din Edom, din Boţra, în haine roşii, în haine strălucitoare, şi calcă mândru, în plinătatea puterii Lui?”
– „Eu sunt Cel care am făgăduit mântuirea, şi am putere să izbăvesc!”
– 
„Dar pentru ce Îţi sunt hainele roşii şi veşmintele Tale ca veşmintele celui ce calcă în teasc?”
  „Eu singur am călcat în teasc şi niciun om dintre popoare nu era cu Mine; i-am călcat astfel în mânia Mea şi i-am zdrobit în urgia Mea; aşa că sângele lor a ţâşnit pe veşmintele Mele şi Mi-am mânjit toate hainele Mele cu el.  Căci în inima Mea era o zi de răzbunare şi venise anul celor răscumpăraţi ai Mei. Mă uitam împrejur, şi nu era nimeni să M-ajute şi Mă îngrozeam, dar nu era cine să Mă sprijine; atunci braţul Meu Mi-a fost într-ajutor şi urgia mea M-a sprijinit! Am călcat astfel în picioare popoare în mânia Mea, le-am îmbătat în urgia Mea şi le-am vărsat sângele pe pământ” (Isaia 63:1-6; vezi și Isaia 34:1-8).

Vom reveni asupra acestei imagini în capitolele următoare.

https://scripturile.wordpress.com/2019/12/26/apocalipsa-14-biruitorii-tainei-faradelegii/

Cum vor putea oamenii să se chinuie veșnic în iad, dacă nu vor avea acces la pomul vieții?

download - Copie

Anastasia Filat  Anastasia Filat

Întrebare:

Dumneavoastră scrieți că cei care nu-L primesc pe Domnul Isus se vor chinui veșnic în iad. Dar, pe de altă parte, Adam și Eva nu au mâncat din pomul cunoștinței binelui și răului anume pentru ca să nu rămână în starea păcătoasă veșnic. Cei care nu-L vor primi pe Domnul Isus nu vor putea să mănânce din pomul vieții. Întrebarea mea este: cum vor putea ei trăi veșnic ca să se chinuie în iad? Care este sensul pomului vieții și a morții dacă păcătosul va trăi veșnic și se va chinui în iad fără posibilitate de pocăință?

Din felul cum este formulată întrebarea se vede o cunoaștere slabă a Scripturilor și o înțelegere greșită a unor învățături. Înainte ca să răspund la întrebare vreau să clarificăm care este motivul pentru care Dumnezeu a oprit accesul omului la pomul vieții.

De ce Dumnezeu a oprit accesul la pomul vieții

Dumnezeu nu a oprit accesul omului la pomul vieții pentru ca să nu rămână veșnic în starea păcătoasă în care au ajuns din pricina neascultării lor de Dumnezeu. Oprirea de la pomul vieții nu rezolva problema păcatului.  Dumnezeu a oprit accesul omului la pomul vieții pentru ca acesta să nu mănânce din el și să trăiască veșnic, rămânând în această stare păcătoasă și astfel să umple pământul de nelegiuire, fără a lăsa o șansă de restabilire.

Domnul Dumnezeu a zis: „Iată că omul a ajuns ca unul din Noi, cunoscând binele și răul. Să-l împiedecăm dar acum ca nu cumva să-și întindă mâna, să ia și din pomul vieții, să mănânce din el, și să trăiască în veci”. De aceea Domnul Dumnezeu l-a izgonit din grădina Edenului, ca să lucreze pământul, din care fusese luat. Astfel a izgonit El pe Adam; și la răsăritul grădinii Edenului a pus niște heruvimi, cari să învârtească o sabie învăpăiată, ca să păzească drumul care duce la pomul vieții. (Geneza 3:22-24)

Deci, accesul la pomul vieții a fost închis omului ca să nu mănânce din el și să trăiască veșnic pe acest pământ, rămânând în starea sa păcătoasă. Este vorba despre viața în acest trup păcătos și moartea fizică în sensul separării sufletului de trupul acesta păcătos. Sufletul omului este veșnic. Diferența dintre starea omului până la cădere și omul păcătos este că după cădere omul cunoștea binele și răul și a ajuns rob păcatului. În starea aceasta omul nu mai putea să fie ceea ce a intenționat Dumnezeu să fie. Problema era în firea lui păcătoasă și soluția era schimbarea naturii lui. Astfel, Dumnezeu, în dragostea lui mare pentru noi, a alcătuit un plan de mântuire prin care să schimbe natura păcătoasă a omului ca să moștenească viața veșnică într-o fire străină păcatului. La moartea fizică (separarea sufletului de trup) sufletul omului nu piere, ci el își continuă existența. Condițiile în care ajunge sufletul omului după moarte, depinde de alegerile acestuia în timpul aflării lui în trup. Astfel, Biblia vorbește despre două feluri de moarte:

  1. moartea fizică – separarea sufletului de trup, care are loc la moartea omului
  2. moartea a doua – separarea de Dumnezeu pentru totdeauna după judecata de apoi (după moartea fizică). La judecata de apoi toți oamenii (care nu au avut parte din întâia înviere dinainte de Împărăția de o mie de ani) vor învia și vor veni înaintea lui Dumnezeu în trupuri și după judecată vor fi aruncați în iad (iazul care arde cu foc și cu pucioasă) și ei se vor chinui acolo în vecii vecilor, având trupuri diferite de cele care avem noi acum.

Și am văzut niște scaune de domnie; și celor ce au șezut pe ele, li s-a dat judecata. Și am văzut sufletele celor ce li se tăiase capul din pricina mărturiei lui Isus și din pricina Cuvântului lui Dumnezeu, și ale celor ce nu se închinaseră fiarei și icoanei ei, și nu primiseră semnul ei pe frunte și pe mână. Ei au înviat, și au împărățit cu Hristos o mie de ani. Ceilalți morți n-au înviat până nu s-au sfârșit cei o mie de ani. Aceasta este întâia înviere. Fericiți și sfinți sunt cei ce au parte de întâia înviere! Asupra lor a doua moarte n-are nicio putere; ci vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos, și vor împărăți cu El o mie de ani…. Și am văzut pe morți, mari și mici, stând în picioare înaintea scaunului de domnie. Niște cărți au fost deschise. Și a fost deschisă o altă carte, care este cartea vieții. Și morții au fost judecați după faptele lor, după cele ce erau scrise în cărțile acelea. Marea a dat înapoi pe morții cari erau în ea; Moartea și Locuința morților au dat înapoi pe morții cari erau în ele. Fiecare a fost judecat după faptele lui. Și Moartea și Locuința morților au fost aruncate în iazul de foc. Iazul de foc este moartea a doua. Oricine n-a fost găsit scris în cartea vieții, a fost aruncat în iazul de foc. (Apocalipsa 20:4-6…12-15)

Scopul pomului vieții

Pomul vieții nu avea ca și scop menținerea vieții sufletului, pe care Dumnezeu l-a creat veșnic, ci menținerea vieții fizice. Pomul vieții, sădit de Dumnezeu în grădina Edenului (Geneza 2:9), avea să întrețină trupul fizic a omului. Dumnezeu a creat pe om după chipul și asemănarea Sa și pomul vieții avea să-i întrețină viața fizică aici pe pământul acesta ca să poată trăi veșnic, reflectând caracterul lui Dumnezeu. Ceea ce-l face pe om după chipul și asemănarea lui Dumnezeu era Duhul Sfânt pe care Dumnezeu L-a pus în om (2 Corinteni 3:18). Pentru că omul nu cunoștea binele și răul, el nu avea de ales să asculte de Duhul lui Dumnezeu sau de gândurile lui rele, pentru că pe acestea din urmă nici nu le avea. Din moment ce omul a mâncat din pomul cunoștinței binelui și răului, nu a mai fost așa. Firea lui pământească, prin neascultare de Dumnezeu, a ajuns roabă păcatului. Dacă ar fi avut acces la pomul vieții, omul ar fi continuat să trăiască în păcat și ar fi trăit veșnic în această lume stricată de răutate. Astfel, prin izgonirea din grădina Edenului, Dumnezeu l-a împiedicat pe om să umple pământul cu silnicie pentru veșnicie și a creat contextul ca omul să realizeze nevoie de mântuire. Moartea fizică îl face pe om conștient de moartea spirituală: separarea omului de Dumnezeu. În iad omul nu va avea nevoie de pomul vieții ca să-și întrețină viața. Moartea a doua, de care vor avea parte cei răi, este o separare veșnică de prezența lui Dumnezeu.

Ei vor avea ca pedeapsă o pierzare vecinică de la fața Domnului și de la slava puterii Lui, când va veni, în ziua aceea, ca să fie proslăvit în sfinții Săi, și privit cu uimire în toți cei ce vor fi crezut; căci voi ați crezut mărturisirea făcută de noi înaintea voastră. (2 Tesaloniceni 1:10-11)

Pentru o mai bună înțelegere a subiectului, vă recomand să studiați cursul „Cerul, iadul și viața de după moarte”  și în format video.

https://moldovacrestina.md/pomul-vietii/

Nu fi lăudăros | Pastor Vasile Filat

download - Copie

”Să te laude altul, nu gura ta, un străin, nu buzele tale!” Proverbe 27:2

► INSTAGRAM? Urmărește pagina Pastorului Vasile Filat: http://bit.ly/2mul2Ml
► ABONEAZĂ-TE la canalul nostru de Youtube: http://bit.ly/2m6kaNo

BISERICA BUNAVESTIREA DIN CHIȘINĂU
Str. Ciocârliei 2/8, Chișinău, Rep.Moldova
Servicii Divine:
Duminică, 14:00 – 16:00
Joi, 18:30 – 19:30 – ceasul de rugăciune
tel. +373 (68) 060601
https://www.facebook.com/bunavestire

PENTRU MANUALE ȘI ÎNSCRIERE LA GRUPELE DE STUDIU BIBLIC ONLINE CONTACTAȚI LA:
info@precept.md
+373(69)966779

#pastorvasilefilat #lauda

https://moldovacrestina.md/nu-fi-laudaros-pastor-vasile-filat/

BOTEZUL ÎN CREŞTINISM – BOTEZUL LUI ISUS – BOTEZUL CREDINCIOŞILOR    Mat 3: 1-17

download - Copie

1). INTRODUCERE. Evanghelia[1]  după Matei stă asemenea unei ferestre  între cele două testamente. Se leagănă în Vechiul Testament de unde culege profeţiile care se împlinesc despre prima venire a lui Hristos şi apoi se mişcă într-o parte şi alta, iar în Noul Testament şi vorbeşte despre noua creaţie  a lui Dumnezeu, copii Născuţi din Nou, fii lui Dumnezeu.  Autorul este  Matei a fost un vameş convertit (Matei 9:9), care a fost ales să scrie evreilor despre  Mesia. În limba greacă[2] numele este Malthias, este un nume semit şi însemnă „Darul lui Iahve”. A fost şeful vameşilor, devine ucenicul lui Isus, iar tradiţia spune că după ce a predicat Evanghelia în Palestina, a mers la păgâni şi a murit de moarte bună în Macedonia sau Etiopia.  Ideea  principală din carte.  Matei prezintă programul lui Dumnezeu. Expresia Împărăţia cerurilor este caracteristică acestei Evanghelii.  Împărăţia era aproape şi în Persoana Regelui. Venirea împărăţiei nu fusese amânată, pentru că Dumnezeu încă mai dorea să ducă la bun sfârşit scopul Său terestru conform planului Său. Totuşi, Eu am uns pe Împăratul Meu, pe Sion, muntele Meu cel Sfânt” (Psalmul 2:6). De precizat este faptul că numele bisericii nu este sinonim cu Împărăţia Cerurilor, cu toate că Biserica face parte din Împărăţia Cerurilor (Matei cap13). De asemenea expresia Împărăţia lui Dumnezeu nu este sinonimă cu Împărăţia cerurilor. Împărăţia lui Dumnezeu este un termen mai larg care cuprinde toată creaţia lui Dumnezeu, inclusiv îngerii. Capitolul 1 înregistrează genealogia şi înregistrarea naşterii miraculoase a lui Isus în anul 4 B.C. numit sau Anno Domini”  ori  în anul Domnului”, când s-a născut Isus în Betleem. Patru sute de ani  a fost un moment de tăcere din partea lui Dumnezeu între Vechiul Testament  şi Noul Testament.   Cu toate că această perioadă este marcată de tăcerea lui Dumnezeu, este fără îndoială evident că Domnul pregătea lumea pentru venirea lui Hristos. Poporul evreu şi mulţimea clarvăzătorilor orientului[3], toţi erau  pregătiţi pentru venirea unui mântuitor, în aşa fel încât aceste evenimente au întregit scena pe care Pavel a descris-o ca fiind „împlinirea timpurilor” (Gal.4:4).  Isus Cristos împarte istoria omenirii în două : B.C. şi D.C, El fiind punctul central. Evenimente necomutabile în istorie sunt :  Revelaţia Generală, Revelaţia Specială, iar apoi urmează: Canonizarea, Păstrarea Traducerea Observarea, Insuflare,  Inspirare,  Iluminare,   Interpretare şi Aplicarea Cuvântului lui Dumnezeu în viaţa credinciosului şi a bisericii. Cu privire la  Unsul, Mesia,   Isus Cristos, evenimentele importante înseamnă Întruparea,   viaţa şi învăţăturile lui Isus,    Moartea  lui Hristos, pe Cruce, Învierea  Înălţarea la cer şi poziţia pe care o are astăzi sus în cer la dreapta Tatălui de autoritate şi putere. În ceea ce priveşte  Biserica   se poate afirma  că naşterea Biserici,  s-a petrecut la Rusalii, iar  apoi urmează mărturia Bisericii şi viaţa  Bisericii care este deja istorie  trecută, prezentă şi va fi în viitor. Evenimente nerepetabile în istorie sunt :  vorbirea directă al lui Dumnezeu cu omul,  vorbirea prin profeţi, scrierea Vechiului Testament, Întruparea,  ucenicii, apostolul Pavel şi alte personaje, scrierea Noului Testament, şi Canonul. Legătura dintre  Vechiul şi Noul Testament[4]. Repetăm faptul că între cele două Testamente există o perioadă de 400 de ani în care Dumnezeu nu mai vorbeşte prin proroci ultimul fiind Maleahi. Se poate spune că a existat o„ prăpastie de linişte” în care evreii aveau doar Legea  lui Dumnezeu dată prin Moise şi prorocii,  în plus tradiţia care deja se suprapunea peste Legea dată de Dumnezeu. Condiţiile Regatului lui Iuda erau transformate, exista o cultură nouă, instituţii şi organizaţii diferite. Dacă la încheierea Vechiului Testament sa afla la putere Imperiul Medo – Persan, la începutul evangheliilor Imperiul  Roman era noul conducător. Facem o scurtă prezentare[5] a istorie dintre cele două Testamente. „în 480 î.Cr. Xerxes, persanul, iese victorios împotriva grecilor la Termopile, dar a fost înfrânt mai târziu. Aceasta a fost ultima încercare a Estului de a domina lumea. În anul  333 î.Cr,  Alexandru cel Mare conduce forţele armate unite ale Greciei la victorie împotriva persanilor la Salamis. În anul  332 î.Cr. Alexandru cel Mare vizitează Ierusalimul şi i s-a arătat profeţia lui Daniel în care se vorbeşte despre el, de aceea a cruţat Ierusalimul. În anul   323 î.Cr. Alexandru moare, iar imperiul său din est şi vest a fost împărţit între cei patru generali ai săi. În anul    320 î.Cr.  Iudeea este anexată Egiptului de către Ptolemeu Soter. În anul  312  î. Cr. Selucius fondează Împărăţia selucizilor. Iudea devine teren de bătaie între Egipt şi Siria, ca stat tampon, iar în anul  203 î.Cr. Antioch cel Mare cucereşte Ierusalimul şi spurcă Templul. El este menţionat în cartea Daniel ca fiind cornul cel mic (Daniel 8:9). A fost numit şi Nero al istoriei evreieşti. În anul  -166 – 68 î.Cr iar preotul Iudeii, Matatia stârneşte o revoltă împotriva Siriei, acesta este începutul perioadei macabeilor. Evreii nu au suferit niciodată mai mult decât în această perioadă şi nu s-au comportat mai eroic decât în acest interval. Iuda macabeul, supranumit ciocanul, a fost cel care a organizat revolta. În anul   63 î.Cr. Pompei, romanul, cucereşte Ierusalimul, iar poporul intră sub legile unei noi puteri mondiale, care se găseşte în acelaşi loc în timpul naşterii lui Isus. În anul  40 î.Cr. Senatul roman îl numeşte rege în Iudea pe Irod ca şi guvernator. În anul  37 î. Cr. Irod ia Ierusalimul şi-l măcelăreşte pe Antigon, ultimul rege preot macabean. În anul  31 î.Cr. Cezar Augustus devine împăratul Romei. În anul   19 î.C. Începe construirea templului lui Irod anul 4 î.Cr.  În Anno Domini anul Domnului, s-a născut Isus în Betleem”. În locul limbii ebraice se foloseşte aramaica. Partidele din vremea  Domnului Isus sunt : „1. Fariseii  care s-au ridicat  pentru a apăra stilul de viaţă evreiesc împotriva influenţelor străine. Ei erau legalişti stricţi, credeau în Vechiul Testament şi erau naţionalişti în sfera politică. 2. Saducheii  erau dintre cei mai bogaţi, gânditori sociali, care doreau să scape de tradiţie. Ei respingeau supranaturalul şi se aflau în conflict cu fariseii care acceptau supranaturalul. Saducheii erau înrudiţi îndeaproape cu epicurienii greci. 3. Cărturarii –  erau un grup de copiatori profesionişti ai Legii care provin din zilele lui Ezra. Ei au devenit despicători ai firului în patru care se preocupau mai mult de litera legii decât de spiritul legii. 4. Irodianii  erau un partid din zilele lui Isus, care a apărut ca un grup de oportunişti politici, care a încercat să-l menţină pe Irod pe tron”. Mai existau Esenienii, Zeloţii, şi alte partide mai puţin importante.  Vechiul Testament a fost tradus în limba greacă în Alexandria din Egipt (285 – 247), de şase membrii din fiecare trib a lui Israel, iar de acolo vine numele de Septuaginta, LXX, adică şaptezeci. Pe timpul lui Isus ca loc de închinare erau Templul şi sinagogile, iar ca for conducător în domeniu social şi religios era Soborul.  Redactarea cărţi[6] a fost făcută cam prin anii 50, iar Matei s-a aplecat asupra perspectivei  înţelegerii evreilor ca ei priceapă Evanghelia lui Isus Hristos. Scopul cărţii este de a dovedii că evreilor faptul că Isus Hristos este Mesia cel promis de Dumnezeu prin proroci. Pentru acest lucru el se foloseşte de genealogia lui Isus  din linia genealogică a lui David, descrisă în detaliu. Versete Cheie în Evanghelia după Matei din care redăm câteva sunt :  Matei 4:17  „De atunci încolo, Isus a început să propovăduiască, şi să zică: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” Matei 5:17  Să nu credeţi că am venit să stric Legea sau Proorocii; am venit nu să stric, ci să împlinesc. (Matei 5:43-44). Rugăciunea Tatăl Nostru ( Matei 6:9-13), Matei 16:26  Şi ce ar folosi unui om să câştige toată lumea, dacă şi-ar pierde sufletul? Sau, ce ar da un om în schimb pentru sufletul său?, Cele două porunci : (Matei 22.37-40),  Matei 27.31: „După ce și-au bătut astfel joc de El, L-au dezbrăcat de haina stacojie, L-au îmbrăcat cu hainele Lui și L-au dus să-L răstignească.” (Matei 28.5-6) „Matei 28.19-20: „Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în Numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Și învățați-i să păzească tot ce v-am poruncit. Și iată că Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacului.” Puncte de repere[7] în Evanghelia după Matei avem două mari secţiuni : primul este când Isus învăţa norodul Matei 4:17  De atunci încolo, Isus a început să propovăduiască, şi să zică: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.”, iar al doilea marchează o altă etapă din viaţa lui Isus. Matei 16:21  De atunci încolo, Isus a început să spună ucenicilor Săi că El trebuie să meargă la Ierusalim, să pătimească mult din partea bătrânilor, din partea preoţilor celor mai de seamă şi din partea cărturarilor; că are să fie omorât, şi că a treia zi are să învieze. În această postură Isus era deja Mesia, Hristosul sau Robul din Isaia 53. În evanghelia după Matei avem 8 pilde ca : Pilda semănătorului, râul şi neghina, Sămânţa de muştar, Aluatul, Comoara, Mărgăritarul, Năvodul, Pilda gospodarului.  Legăturile[8], în Evanghelia după Matei au fost făcute în vederea scopului de a-l prezenta pe Isus Hristos ca fiind Mesia. În sensul acesta el se foloseşte de linia genealogică a lui Isus, David respectiv Avram. De asemenea el citează profeţii Vechiului Testament care fac referire cu privire la Naşterea din fecioară a lui Isus (Isaia7;14), locul în care se naşte fiind Betleem (Mica5:2), întoarcerea Lui din  Egipt (Osea 11.1), lucrarea lui Isus printre neamuri ( Isaia 9:1-2, 60 :1-3), vindecările miraculoase ale sufletului (Isaia 53), vorbirea lui în pilde (Ps. 78:2) şi intrarea triumfală în Ierusalim (Zaharia 9:9)” Aplicaţia practică a Evangheliei după Matei este că ne învaţă principalele  elemente de studiu, şcoală, învăţături, şi ucenicie, ale creştinismului.  Isus a avut ca şi ascultători, ucenicii, mulţimea, între care cărturarii, iudeii şi fariseii care, au refuzat în mod categoric învăţătura Sa. Ei nu au recunoscut în Persoana lui Isus pe Mesia cel aşteptat (Ioan 5:38-40). Doreau un Mesia în termenii lor, care să îi scape de jugul roman. În această greşeală poate să cadă şi credincioşii care vor să experimenteze, dragostea, mila Harul Domnului, în timp ce respingem alte calităţi ca şi urgia, justiţia, mânia lui Dumnezeu, doar pentru a ne simţii bine, şi concepem un Hristos, după standardele omului, iar un  asemenea Dumnezeu, nu este altceva decât un idol creat de propria noastră minte. Evanghelia după Matei[9]  ne prezintă în capitolele 5-7, portretul cetăţeanului care va face parte din Împărăţia Cerurilor, şi etica Împărăţiei. Isus trece dincolo de litera Legii, în adâncul inimi, la motivaţii. El repetă sintagma „Aţi auzit dar eu vă spun” de şase ori, şi se situează deasupra Legii lui Moise. De fapt în Evanghelia lui Isus găsim cinci discursuri dintre care primul este discursul etic. Dar pentru a înţelege promisiunea din  Geneza 3:15  Domnul Dumnezeu a zis şarpelui: „Fiindcă ai făcut lucrul acesta, blestemat eşti între toate vitele şi între toate fiarele de pe câmp; în toate zilele vieţii tale să te târăşti pe pântece şi să mănânci ţărână. 15  Vrăşmăşie voi pune între tine şi femeie, între sămânţa ta şi sămânţa ei. Aceasta îţi va zdrobi capul şi tu îi vei zdrobi călcâiul,” trebuie să ne uităm la felul în care Dumnezeu se descopere oamenilor şi îşi duce planul la îndeplinire tot printr-o femeie. Acest verset din Geneza 3:15 are o dublă semnificaţie evidentă în verset. Pe de o parte se promite un Răscumpărător „ zdrobi capul” care va veni prin femeie, pe de altă parte închinarea adevărată va avea ca şi una din alternative o închinare falsă „ muşca călcâiul. ”, care se vor derula de-a lungul istoriei, fapt valabil în trecut prezent şi viitor.

2). BOTEZUL[10]. Botezul este un ritual creştin prin care o persoană convertită este primită în Biserică. În religia creştină cina şi botezul sunt denumite sacramente şi se practicau în Biserica primară. Botezul[11] a fost  prefigurat   în Vechiul Testament, în istoria Potopului 1 Petru 3:20  „care fuseseră răzvrătite odinioară, când îndelunga răbdare a lui Dumnezeu era în aşteptare, în zilele lui Noe, când se făcea corabia, în care au fost scăpate prin apă un mic număr de suflete, şi anume opt. 21  Icoana aceasta închipuitoare vă mântuieşte acum pe voi, şi anume botezul, care nu este o curăţire de întinăciunile trupeşti, ci mărturia unui cuget curat înaintea lui Dumnezeu, prin învierea lui Isus Hristos”, care este o „icoană mîntuitoare”, el nu este o curăţire de păcate, ci mărturia unui cuget curat înaintea lui Dumnezeu. El se regăseşte şi în ritualul tăierii împrejur, care era un semn a legământului Coloseni 2:11  „În El aţi fost tăiaţi împrejur, nu cu o tăiere împrejur, făcută de mână, ci cu tăierea împrejur a lui Hristos, în desbrăcarea de trupul poftelor firii noastre pământeşti, 12  fiind îngropaţi împreună cu El, prin botez, şi înviaţi în El şi împreună cu El, prin credinţa în puterea lui Dumnezeu, care L-a înviat din morţi”, Aici se remarcă aspectele „tăiaţi în  Cristos, desbrăcare, îngropaţi şi înviaţi tot în Cristos”. De asemenea botezul este prefigurat în momentul în care Moise şi poporul trece marea Roşie. Fraţilor, nu vreau să nu ştiţi că părinţii noştri toţi au fost sub nor, toţi au trecut prin mare, toţi au fost botezaţi în nor şi în mare, pentru Moise; (1 Corinteni 10:1-2). Botezul creştin   a fost poruncit de Isus Cristos ucenicilor săi: Matei 28:19  „Duceţi-vă şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în Numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh”. El a fost făcut în Numele Tatălui, al Fiului şi a Duhului Sfânt (Matei 28:19), în numele lui Isus Cristos (Fapte 2:38, 10:4, 19:5) şi  în numele Domnului Isus (Fapte 19:5).  Botezul[12] ca  şi ritual creştin se regăseşte în toate confesiunile creştine, şi este  un procedeu, manieră, sau metodă ce reprezintă intrarea în mod vizibil a unei persoane în comunitatea creştină. În Biserica Catolică şi Ortodoxă şi Bisericile Vechi Orientale, el este unul dintre cele şapte taine „sacramente” ale bisericii. Cuvântul grec pentru botez este (βαπτίζειν), care înseamnă a te scufunda cât şi a scufunda. Iosiv Flavius întrebuinţează acest termen  baptismós (βαπτισμός), când relatează despre  botezul lui Ioan Botezătorul.

Forme necreştine despre botez. Scriitorii Noului Testament au pornit de la supoziţia că botezul era  o practică  cunoscută, (sub aspectul spălării şi a curăţirii) iar ca şi momente de referinţă avem câteva exemple din Vechiul Testament. Naman (Neeman), fiind bolnav de lepră, care a fost căpetenia oştirii regelui din Siria s-a scăldat de şapte ori în Iordan la porunca prorocului Elisei şi s-a vindecat de boala fizică (2 Împăraţi 5: 1-14). La fel şi David se referă la o curăţire interioară a păcatelor „cu isop”, cât şi la o spălare a trupului, cu efect direct (Psalmul 8:50) în ceea ce priveşte iertarea păcatelor. În iudaism regăsim comunitatea de la Qumran, care nu a fost singura în care s-a păstrat o asemănare şi potrivire faţă de botezul creştin al pocăinţei, purificării interioare şi îndemn la o înnoire a vieţii. Esenienii practicau şi ei ritualuri asemănătoare. O spălare rituală făcută în numele lui Dumnezeu se făcea în mod regulat, se putea efectua de orice persoană şi nu necesita şi o mărturisire publică. În Talmud exista  porunca spălării rituale „mikweh” pentru refacerea curăţiei spirituale. De asemenea se practica la primirea prozeliţilor în poporul iudeu. ”În prezent[13], în poporul evreu majoritatea legilor privind puritatea şi impuritatea rituală au fost abandonate în urma unui proces de perimare declanşat o dată cu distrugerea Templului”.  De asemenea a fost suspendată spălarea în perioada tanaimilor (Tos. Neg. 6, 1; Sanh. 71a), iar cele legate de lepră au fost abandonate în epoca gheonimilor. Israel (în Ereţ), au rămas consecvenţi şi s-au disociat de evreii din Babilon. Dar sub influenţa musulmanilor, care se spălau şi ei înainte de rugăciune, gheonimii babilonieni ai insistat asupra spălării pentru a fi curaţi şi sfinţi în faţa păgânilor (vezi Kiduş ha-Şem). Existau şi alte influenţe negative dar între acest gen de spălări şi botezul lui Ioan exista o mare diferenţă

3). BOTEZUL ÎN NOUL TESTAMENT[14]. Pornind de la spălările ceremoniale ale evreilor, şi ritualurile de purificare ajungem la botezul practicat de Ioan botezătorul. Aşa cum ritualurile de curăţire a evreilor prefigurau botezul lui Ioan, tot aşa şi Ioan a fost un antemergător a lui Isus şi a botezului creştin practicat de ucenici. Ştim la modul concret că unii dintre ucenicii ucenicii lui Ioan, au devenit ucenici a lui Isus, fiind botezaţi de Ioan  (Ioan 1:35-42). La început nu s-a făcut diferenţa dintre botezul practicat de Ioan şi Isus, iar această practică a botezului îşi are originea în Faptele apostolilor, iar de la Rusalii a fost aprobată şi ratificată de Cristos cel Înviat botezul fiind făcut în numele lui Isus (Matei 28:19). Ioan chema oamenii la pocăinţă şi îi boteza Matei 3:2  „El zicea: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” Persoanele care acceptau botezul îşi manifestau credinţa lor şi năzuinţa, aspiraţia de a primii iertare. Au fost  şi oameni care nu au venit la Ioan cu sinceritate. Matei 3:7  „Dar când a văzut pe mulţi din Farisei şi din Saduchei că vin să primească botezul lui, le-a zis: „Pui de năpîrci, cine v-a învăţat să fugiţi de mânia viitoare”?  Botezul lui Ioan a fost „un act simbolic pregătitor” pentru botezul care urma să vină, cu privire la Isus, dar care simboliza şi judecata divină, ce se putea asemăna cu un râu de foc, fiindcă se folosea acelaşi cuvânt în ebraică şi greacă, din suflare „ruah – Duh”. Persoanele care practicau botezul acceptau pocăinţa dar şi judecata lui Dumnezeu, care purifică şi curăţă, şi era şi o expresie a pocăinţei lor. Cei care refuzau vor trece prin  oroarea şi urgia judecăţii lui Dumnezeu, descrişi în  (Matei 3:10-12), sunt prezentaţi ca pomi fără roadă şi pleavă. În momentul în care Ioan îl vede pe Isus face o afirmaţie : Ioan 1:29  „A doua zi, Ioan a văzut pe Isus venind la el şi a zis: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii”! Isus a trecut prin botezul pocăinţei, fapt care i-a încurcat pe unii dintre creştini (Matei 3:14…  Ieronim, Contra Pelag. 3. 2), dar botezul lui Isus a fost modalitatea prin care El s-a supus voinţei Tatălui, iar un alt aspect şi mai important este faptul că în momentul botezului Isus care era de origine divină s-a identificat cu întreaga rasă umană. După botez Duhul Sfânt a venit peste Isus, iar dacă ne uităm în text urmează ispitirea lui Cristos. Ulterior botezului lui Isus mulţi au perceput acest act ca şi arhetipul botezului creştin  ca şi botez cu apă şi Duh. Evangheliştii se concentrează asupra ungerii Duhului şi a vocii din cer, dar Luca, redă ca prezente toate Persoanele din Trinitate : Luca 3:22  „şi Duhul Sfânt S-a pogorât peste El în chip trupesc, ca un porumbel. Şi din cer s-a auzit un glas, care zicea: „Tu eşti Fiul Meu prea iubit: în Tine Îmi găsesc toată plăcerea Mea”! Pavel vorbeşte despre botez sub forma : Dumnezeu ne-a aşezat în Cristos, ne-a botezat sau ne-a „uns” (2 Corinteni 1:21), iar Ioan vorbeşte de asemenea despre ungere (1 Ioan 2:27).  Botezul în creştinismul primar[15]  este o parte imperativă încă de la început pentru acei care doreau să devină creştini. Primii oameni convertiţi care au urmat botezul îi găsim în Fapte 2. Botezul primilor creştinii a fost o „ expresie a pocăinţei şi a credinţei” persoanei respective (Fapte 2:38,41,…..19:2, Evrei 6:1). Se crede că existau şi alte interpretări ale botezului, ca o iertare a păcatelor mediată prin botez, un apel către Dumnezeu pentru a primii „un cuget curat” (1 Petru 3:21), era un dar al Duhului, o înnoire a credinciosului, o angajare a viitorului creştin, aspecte care se repercutau asupra credinciosului prin ostracizare de către familie, prieteni, societatea iudeilor, dar toate aceste aspecte însumau mai mult sau mai puţin botezul creştin. Botezul era completat în unele cazuri prin punere mâinilor, iar acest lucru era necesar şi acceptul comunităţii creştine (Fapte 8:14-17…Evrei 6:2). Un aspect destul de controversat este relaţia dintre botez şi darul Duhului descris în Faptele Apostolilor. O parte dintre credincioşi aduc argumente biblice asupra faptului că Duhul a fost dat prin botez, prin punerea mâinilor, sau prin ambele (botez şi punerea mâinilor),  dar făcând parte din acelaşi act sacramental,  în plus să nu uităm că religia creştină era în proces de clarificare, iar prezenţa Duhului se putea observa în viaţa credinciosului, prin acest „contact divin – uman”, fiind aşa cum am reamintit mai sus o expresie a pocăinţei şi credinţei în Isus Cristos.  Pavel[16] face referire la botez în  Romani 6:4; 1 Corinteni 1:13-17, Efeseni 4:5; şi Coloseni 2:12 , iar cea mai clară referinţă la botez este cea din Corinteni în care Pavel consideră botezul de „la sine înţeles – eis”, care se făcea în numele şi contul, lui Isus Cristos şi era perceput ca un „titlu” de transfer de la o persoană la alta. În Corint a apărut necesitatea rezolvării problemei a faptului că mulţi se considerau ucenici a lui Pavel, Chifa, Apolo, ca şi cum nu ar fi fost botezaţi în numele lui Isus. Din alte texte scrise de Pavel rezultă faptul că botezul era una din temeliile creştinismului. Textele cu cel mai mare impact sunt cele din Romani 6:4 şi Coloseni 2:12, în care se arată faptul că ambele vorbesc despre botez  în care creştinul se îngroapă cu Cristos, sau ascundere „prin scufundare” a vieţii dinainte de botez, iar învierea cu Cristos, ca simbol, la ieşirea din apă este privită în viitor. Pavel cel mai probabil a privit botezul ca o identificare cu Cristos, un proces care ţine toată viaţa, iar botezul în cazul acesta este un simbol al existenţei creştine  (Romani 6:5; 8:17; 4:10; Galateni 2:20; 6:14; Filipeni 3:10), iar Duhul Sfânt indică o viaţă nouă în Cristos  Romani 8:2, 1 Corinteni 15:45, Galateni 5:25; 6:8 şi altele). Atunci când ţinem seama de caracterul lui Dumnezeu, manifestat în creştinismul primar, „pecetluirea Duhului” este însăşi darului lui Dumnezeu şi a Duhului Sfânt. În  scrierile lui Ioan în privinţa  botezului se pot da diferite interpretări, pentru că simbolismele[17] primesc interpretări diferite. Atunci când se face referire la discuţia dintre Isus şi femeia samariteană  (Ioan 3:5) „născut din apă şi din Duh”, referinţa cea mai probabilă este la botez, care dincolo de ritual înseamnă începutul unei vieţi noi în şi cu Cristos – „apă plus puterea Duhului”, ca are o putere de curăţire şi înnoire (Isaia 44:3-5, Ezekiel 36:25-27), este o cerinţă a Naşterii din Duhul, pe lângă o naştere naturală, iar ideea de bază este lucrarea Duhului Sfânt. Ioan nu face legătura directă dintre „ „botezat în” cu „ născut din”, şi nici scriitorii Noului Testament nu pun un semn de egalitate între Botez ca ritual şi Naşterea din Nou  (Iacov 1:18; 1 Petru 1:3, 23; 1 Ioan 3:9) şi cum am amintit mai sus ele  pot să nu corespundă nepărat ca şi punctual, şi eveniment în viaţa credinciosului. Aş dori să readuc aminte faptul că cele prezentate mai sus, nu sunt o finalitatea a crezului creştin care a fost definitivat ca şi conţinut cam pe la sfârşitul secolului I. Botezul copiilor mici, (nou născuţi), este un aspect controversat şi astăzi,  un subiect de polemică, dar în Noul Testament nu avem referinţă directă la o practică a copiilor mici, dar nici nu poate fi exclusă probabilitatea ca şi copiii să fie botezaţi împreună cu familiile botezate,  referinţe pe care le găsim în (Fapte 16:15, 33; 18:8 şi 1Corinteni 1:16). Şi copii mici ai credincioşilor fac parte din familia creştină dacă cităm textul din 1 Corinteni 7:14, şi Marcu 10:13-16. Dar  pe de altă parte însăşi Pavel aduce ca şi argument faptul că a aparţine lui Cristos nu ţine de un act ritual (Galateni 3), ci vine prin credinţă, şi nu depinde de alţi factori, decât de credinţă („ nou născut”?) şi este un dar al Duhului. Când privim botezul ca şi o expresie a credinţei celui care se botează, este greu să aduci argumente în favoarea botezului copiilor mici. Aşa cum iudaizatorii au supraevaluat circumcizia tot aşa a fost şi cu unii dintre creştini care supraevaluează botezul. Pavel aminteşte de acest lucru şi i se opune în 1 Corinteni 7:14  „Căci bărbatul necredincios este sfinţit prin nevasta credincioasă şi nevasta necredincioasă este sfinţită prin fratele; altmintrelea, copiii voştri ar fi necuraţi, pe când acum Sunt sfinţi”. Vrâsta responsabilităţii[18] este pusă în discuţie, dar se omite faptul că deşi copii sunt „inocenţi”, fără păcat, ei sunt vinovaţi înaintea lui Dumnezeu datorită păcatului  strămoşesc imputat (Palmul 51:5), iar David recunoaşte că este păcătos încă din momentul concepţiei, datorită păcatului moştenit de la Adam şi Eva. Un Dumnezeu bun şi drept, nu va trimite în Iad o persoană care nu este responsabilă de faptele lui, în cazul acesta fiind vorba de copii. Singurul mod prin care cineva este declarat neprihănit e ca persoana respectivă să primească iertarea prin credinţa în Cristos “Isus i-a zis: „Eu sunt Calea, Adevărul şi Viaţa. Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”. (Ioan 14:6). Petru face şi el afirmaţia : Faptele Apostolilor 4:12  “În nimeni altul nu este mântuire: căci nu este sub cer nici un alt Nume dat oamenilor, în care trebuie să fim mântuiţi,”, iar primirea mântuirii este o decizie personală. De obicei copilul este responsabil în perioada cuprinsă între 13 ani, (la evrei), iar la celelalte popoare nu există un etalon de măsură, fiindcă acest aspect ţine de individ, cultura respectivă, mediul social în care trăieşte, o mulţime de alţi factori. Dacă avem în vedere aceste aspecte Moartea lui Cristos este suficientă pentru întreaga omenire 1 Ioan 2:2  “El este jertfa de ispăşire pentru păcatele noastre; şi nu numai pentru ale noastre, ci pentru ale întregii lumi”, se poate aplica şi la copii, sau a celor persoane care nu au capacitatea să creadă în El,  ca exemplu pot fi  daţi şi handicapaţii. Deşi acest lucru este o posibilitate nu avem dreptul să dăm verdicte, să fim fermi  categorici, sau dogmatici pentru că Biblia nu afirmă la modul concret aceste lucruri.  Ce putem afirma este că “Dumnezeu este iubitor şi sfânt, plin de îndurare, drept milos, iar tot ce face este drept şi bun”.

4). DEZVOLTAREA ISTORICĂ A CONCEPTULUI ŞI RITUALULUI BOTEZULUI[19]. În mod succint vom baleia puţin Istoria Creştinismului pentru a înţelege ritualul botezului de astăzi. Cei care  s-au botezat în primele decenii aveau convingerea şi credinţa că a doua venire a lui Cristos „ parousia” era iminentă. Cel care se boteza era salvat şi ajutat să iasă din păgânism şi să fie cuprins şi inclus în Cristos, prin formula εις χριστον ιησουν („în Hristos Iisus“), fiind pecetluit cu  Duhul Sfânt (Efeseni 4:30) pentru ziua răscumpărări. De asemenea el se integra în Trupul lui Cristos (1Cor 12, 12-14). În multe cazuri se botezau toţi membri familiei, slugile şi sclavii. Cea mai veche mărturisire de credinţă era legată de botez  „κύριος Ιἠσοῦς” – Iisus este Domnul” (Romani 9.10), formulă prin care părinţii apostolici considerau poarta prin care se intra în religia creştină, botezul  fiind făcut doar în numele lui Isus, iar ceva mai târziu botezul se făcea în Numele Tatălui, a Fiului şi a Duhului Sfânt conform cu Marea Trimitere din Matei 28:18-28. Botezul se efectua în primele secole în noaptea de Paşti pentru a scoate în evidenţă Moartea şi Învierea lui Cristos, iar botezul se făcea prin scufundare, practicat şi de Biserica Catolică până prin secolul al – XII – lea, iar în cazuri deosebite se făcea prin stropire. Printre primele menţiuni despre botez în Biserica primară cu privire la copii le regăsim în regula canonică „ Baptismus infantium” a sfântului Ipolit. Tertulian combate această practică. La începutul secolului al – III –lea, iar Ciprian din Cartagina şi Tertulian sunt de părere că prin  botez, păcatul strămoşesc, este iertat iar  chipul omului  se restaurează ajungând la Ymago Dey. Biblia nu face referinţă faptul că apostolii au fost botezaţi de Cristos, dar datorită poruncii date de Isus botezul este obligatoriu pentru fiecare credincios. Teologii au dezbătut şi problema recunoaşterii botezurilor efectuate de episcopii în sânul bisericii, dar şi în afara comuniunii eurahistice a ei. S-a ajuns la un consens prin acceptarea formulei Trinitare a botezului, care era temelia recunoaşterii sau a respingerii botezului şi în afara unei unităţi a celor care au aceeaşi credinţă eclesială. Prin faptul că cel botezat primea Duhul Sfânt, creştinismul a avut şi o reacţie negativă la curentele agnostice din antichitate, iar prin punerea mâinilor s-a ajuns la o etapă deosebită prin însemnarea cu charismă şi ungerea cu untdelemn. Ritualul botezului s-a îmbogăţit prin elemente ca „haine albe, „lepădare de satana” şi a început să fie considerat taină „gr. μυστηριον, lat. sacramentum”. Biserica a fost denumită şi veche generată de „ iluminare –  în  greacă phôtismós”, cuvânt care vine din 2 Corinteni 4:6, termen ce clarifică o schimbare ontologică, o venire de la întunericul păcatului şi necredinţei la lumina credinţei şi a cunoaşteri „Căci Dumnezeu, care a zis: „Să lumineze lumina din întuneric”, ne-a luminat inimile, pentru ca să facem să strălucească lumina cunoştinţei slavei lui Dumnezeu pe faţa lui Isus Hristos”. Aurelius Augustinus percepe în botez lucrarea lui Isus Cristos ca şi cuvânt care se vede, “cuvânt vizibil şi lucrarea Harului invizibil, care prin ritualul botezului aduce mântuirea”. Sacramentul este ca  şi o “ştampilă” pusă pe credincios. Augustin percepe botezul ca fiind “lucrarea mântuitoare care lucrează împotriva păcatului strămoşesc”, iar odată cu începerea secolului al – Vl – lea botezul copiilor mici se generalizează. În Evul Mediu botezul a fost influenţat de scolastica care era[20] un sistem filozofic bazat pe dogmele bisericii, caracterizat de raţionamente abstracte şi artificii logice, fiind un mod steril, uscat, de activitate intelectuală, rupt de realitatea practică a vieţii şi de mântuire şi a folosit formula[21] lui Aristotel în relaţia dintre materie şi formula botezului şi s-a bazat pe teoria lui Augustin, care descrie pe Dumnezeu ca şi „cauza principală” –  iar apa ca şi „cauza instrumentală” a Harului ca act al iertării păcatului strămoşesc. O altă componentă necesară botezului este intenţia (intensio) săvârşirii actului din partea sacerdotului. Învăţătura  a fost adoptată prin bula papală  „Exsultate Deo”, şi a  rămas valabilă până astăzi în Biserica Romano Catolică. În locul scufundării complete la botez, s-a trecut la stropirea cu apă, care era o practică obişnuită în Evul Mediu timpuriu, informaţie culeasă din descoperirile arheologice, fiind datate din secolul al – IV-lea.  „Bisericile Ortodoxe răsăritene au rămas la conceptul de taină (misteriu),” prin care se permite împărtăşirea celorlalte taine. Chiril din Alexandria în catehezele sale descrie cum persoana care se botează „catehumeni”,  se face părtaş la moartea şi învierea lui Isus Cristos. Cele trei scufundări în apă simbolizează cele trei zile petrecute de Cristos în locuinţa morţilor. Reforma protestantă prin  reprezentanţii săi, au preluat din Biserica Catolică şi din învăţătura lui Augustin actul botezului ca o împlinire vizibilă în ceea ce priveşte iertarea păcatelor, dar şi o alianţă a celui convertit cu Dumnezeu. Luther accentuează ulterior  că botezul nu este un act singular ci este repetabil prin înnoirea spirituală zilnică a celui convertit : „Astfel pocăinţa nu este altceva decât reîntoarcerea şi intrarea în (baia) botezului căci se reia şi se face (din nou, (pocăinţa) şi nu s-a împlinit.” La fel face şi Ulrich Zwingli, pentru care cina şi botezul sunt doar simboluri (realism filozofic), care indică o realitate dincolo de ele care sunt mult mai importante şi nu este de acord cu anabatiştii aducând două argumente: 1. Botezul în Noul Testament este un simbol al Legământului,  analogic cu  circumcizia vechi-testamentară, 2. Încheiere acestui legământ se face prin mila lui Dumnezeu care este prin Har, ca şi o acţiune necontenită anterioară credinţei individuale, iar anabaptiştii deformează învăţătura lui Dumnezeu care înseamnă : încheierea legământului, predestinarea, apartenenţa şi credinţa în Dumnezeu. Ideea de legământ este predominantă în practica bisericilor Reformate şi astăzi. Calvin continuă teologia despre botez a lui Zwingli, şi în chatechismul de la Geneva afirmă că botezul este „ un semn extern pentru noi al bunăvoinţei dumnezeieşti, şi un „zălog“ al milei lui Dumnezeu”. El nu consideră botezul ca ceva necesar mântuirii iar în Catehismul din Heidelberg scrie : „că el (Hristos) vrea să ne asigure prin acest gaj dumnezeiesc şi semn al adevărului, că suntem curăţaţi într-adevăr duhovniceşte de păcate, după cum trupeşte suntem curăţaţi de apă”. Anabaptiştii preiau şi dezvoltă aspecte din învăţătura lui Zwingli, cu menţiunea că botezul fiind un simbol ala alianţei omului cu Dumnezeu, El dăruieşte tuturor oamenilor mântuirea prin Cristos cel înviat în Noul Legământ. Predicarea este mijlocul de a oferii oamenilor  oferta lui Dumnezeu în Cristos, iar omul este de acord cu acest lucru şi încheie un legământ cu Dumnezeu. Au fost şi alte ramuri ale Reformei, dar care au respins botezul cu apă dar acceptând botezul cu Duhul Sfânt ca exemplu catarii şi spiritualiştii. Biserica Catolică a reacţionat la învăţătura protestantă despre botez, iar la Conciliul de la Trent a introdus botezul copiilor mici ca ceva obligatoriu. În perioada modernă practica botezului se schimbă în această perioadă „a luminilor”, iar întrebările din momentul botezului sunt adresate părinţilor, iar teologii raţionalişti consideră că prin botez se face „introducerea în religia adevărată”. Unele din bisericile libere  nu mai practică botezul, ca exemplu quaker-ii (tremurătorii), care consideră că pot ignora acest sacrament, dar cine doreşte să îl facă are libertatea să meargă  la bisericile neoprotestante care practică botezul. În mişcarea penticostală după botezul cu apă este completat cu botezul cu Duhul Sfânt în interiorul inimi omului. Botezul  astăzi ca şi  practică a botezului se regăseşte în toate confesiunile creştine, dar el diferă foarte mult de la o confesiune la alta[22], pornind de la aceleaşi referinţe din Scriptură prin diferite interpretări. Aşa au rezultat diferite abordări şi practic diferite ritualuri creştine de botez. Dacă se priveşte la botezul copiilor mici, bisericile tradiţionale practică această formă de botez, cu ajutorul naşilor şi a părinţilor naturali, care „mărurisesc credinţa” în locul copilului şi în numele lor dar şi promit o educaţie creştină copilului. În religia protestantă  şi romano – catolică, acest act[23] este reconfirmat mai târziu când copiii sunt mari şi conştienţi prin mirungere, prin care îşi declară ei înşişi credinţa în Isus Cristos. Botezarea adulţilor este practica în special în cultele Protestante şi Neoprotestante. Aici catehumenul are dorinţa de a fi botezat, ocazie prin care îşi mărturiseşte credinţa în Isus Cristos. Există un ritual al botezului în care simbolul exterior este  apa, iar forma prin care se efectuează este ca şi în Biserica primară în mod simbolic „împreună-îngroparea şi împreună-învierea cu Iisus Hristos”  folosită în bisericile ortodoxe răsăritene, bisericile necalcedoniene, baptişti şi alte culte neoprotestante. Catolicii germani botează prin udare, dar bisericile din Răsărit rămân la tradiţia botezului prin scufundare inclusiv a copiilor mici. Anabaptiştii din timpul Reformei au practicat botezul prin udare. Menoniţii au practicat botezul prin scufundare (Immersion), udare (Affusion), sau stropire (Aspersion), în funcţie de normele proprii ale parohiei. Botezul prin scufundare revine în mediul protestant prin mişcarea pietistă, mai târziu baptiştii şi alte grupări neoprotestante. Formala de botez, a suferit modificări minore regăsindu-se în aproape toate confesiunile creştine prin aceeaşi formă  „în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh „. „În biserica Ortodoxă formula de botez este  „Se botează robul lui Dumnezeu N.N., în numele Tatălui. Amin. şi al Fiului. Amin. şi al Sfântului Duh. Amin. acum şi pururea şi în vecii vecilor. Amin”, iar în Biserica romano catolică sunt folosite cuvintele „eu te botez pe tine în….”. În bisericile evanghelice  este folosită traducerea lui Martin Luther   „N.N., eu te botez întru numele ….” Cuvântul original din textul grecesc din Matei 28 : 18-22,  are prepoziţia εις, care indică un scop (în – întru, pentru). Pavel este mai clar în Romani 6 : 3-5, a fost botezat „întru moartea sa” (εις τον θανατον αυτου). Pentru o şi mai bună înţelegere s-a folosit varianta latină formulei de botez „in nomine –  în Numele”. Această formulă „εις το ονομα „ este varianta unei expresii rabinice  לשם – leschem – „in numele“, din Talmud, folosită pentru o autoritate divină, iar în Noul Testament ea se extinde şi asupra persoanei lui Isus (Ioan 14,13). Există comunităţi creştine care folosesc doar formula „în numele lui Iisus (Hristos), negând aspectul Trinitar, iar martorii lui Iehova fac botezul în numele lui Iehova. Există şi practica botezului de urgenţă săvârşită de către preot, dar aceasta este o excepţie, practicată de biserica Ortodoxă, Catolică, alte confesiuni creştine şi de către laici. Există particularităţi confesionale dar în general în lumea creştină se recunoaşte că botezul cu apă  este un semn exterior  al legământului pe care un om îl face cu Dumnezeu. Botezul este efectuat de un pastor ordinat, sau de un prezbiter, iar procedura este prin scufundare, candidatul fiind o persoană matură care ia o decizie personală, în mediul protestant.

5). CRISTOLOGIE – despre Isus Cristos[24] . Este necesar  să abordăm şi Persoana Domnului Isus Cristos care face parte din Treime şi vom exemplifica câteva din  calităţile sau atributele divine. El este a doua Persoană din Trinitate (Ioan 1:1) sub aspectul substanţei, este egal din eternitate cu Dumnezeu Tatăl şi Dumnezeu Duhul Sfânt şi sunt de aceeaşi esenţă. Isus a intrat în lume prim naşterea din fecioară (Mat. 1:18-25; Luca 1:26-38), fiind pe deplin om şi Dumnezeu în acelaşi timp (Coloseni 2:9, 1Tim 2:5). O divinitate nu poate muri, şi pentru acest lucru a fost necesară Întruparea, iar pentru  lucrarea de mântuire trebuia să fie şi divin ca să aibă valoare în răscumpărarea păcatelor. Ca şi noi a fost ispitit de Satan dar a biruit ispita (Evrei 4:15; Iacov 1:13). În momentul în care s-a Întrupat El a păstrat ce este divin, dar a renunţat la folosirea în mod parţial a atributelor divine (Fil. 2:6-8), şi s-a supus voinţei Tatălui şi în unele cazuri Duhului Sfânt. Dezbrăcarea de Sine a fost voluntară, în contrast cu  animalele jertfite în perioada Vechiului Testament care erau victime, iar după Înălţarea la cer Dumnezeu l-a pus la dreapta Sa, care înseamnă autoritate şi putere ca Rege, Mare Preot, Avocat şi Mijlocitor. Sub aspect soteorologic El a murit pentru păcatele oamenilor (1 Ioan 1:2),  iar moartea lui a avut un aspect de ispăşire  (Ioan 19:30),  ea era în planul lui Dumnezeu (Fapte 2:23), şi valoare sa este infinită. Astfel moartea lui Isus este : „răscumpărătoare (Matei 20:28), ispăşitoare (1 Ioan 2:22),  de împăcare (2 Cor. 5:18)  şi înlocuitoare (Is. 53:6).”  Astfel răscumpărarea a fost universală şi suficientă. Prin Întrupare şi botez, Cristos s-a identificat cu rasa umană şi a devenit om ca şi noi, dar fără păcat. După Înălţarea la cer Isus va reveni „ parousia” şi va ridica Biserica sus în cer şi va instaura Împărăţia Cerurilor (Apoc. 19:11). Credincioşii trebuie să îl aştepte cu credinţă şi speranţă.

6). TRINITATEA[25]. Cuvântul nu se găseşte pe paginile din Scriptură, conceptul fiind dezvoltat mai târziu de către biserică, el a fost folosit pentru prima dată de Tertulian, spre sfârşitul secolului al –  II –lea. Ca şi teologie a bisericii a fost acceptat în secolul al – IV- lea, fiind o doctrină distinctivă în credinţa creştină. Ea face afirmaţia că : există un singur Dumnezeu, Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt sunt fiecare Dumnezeu şi în acelaşi timp o Persoană distinctă. Prezentă pe paginile Scripturii atât în Vechiul Testament cât şi în Noul Testament, a devenit un crez al biserici, formulată de Tertullian, Athanasius şi Augustin. Conceptul de Trinitatea stă la baza Revelaţiei lui Dumnezeu. Atunci când ne referim la termenul de revelaţie trebuie să pornim de la început, un Dumnezeu care este viu şi adevărat, care s-a desprins dintre multiplele zeităţi păgâne.  Aşa găsim pasaje în Vechiul Testament, în care sunt prezente mai multe Persoane, iar existenţa lucrurilor se datorează unei surse întreite. Chiar încă de la creaţie Dumnezeu, Cuvântul şi Duhul sunt prezente acolo, iar Elohim creează prim Cuvânt şi Duh  (Geneza 1:2-3).  De asemenea la crearea omului (Geneza 1:2-3) „ să facem „ se foloseşte pluralul, în care urmează o împlinire a Cuvântului lui Dumnezeu, sugerând pluralitate şi unitate, Ymago Dey, fiind realizat în om. La fel avem cazuri în care Dumnezeu, Cuvântul, şi Duhul Lui le găsim împreună (Isaia 63:8-10) şi vorbesc trei Persoane. De asemenea Cuvântul este personificat ca şi Înţelepciunea lui Dumnezeu (Proverbe 8:22; Iov 28:23-27), sau Duhul care împarte binecuvântări, fiind sursa puterii fizice, a curajului, a stăpânirii, şi altor lucrări, cauze sau efecte  (Exod 31:3; Numeri 11:25; Judecători 3:10). Cel mai clar se vede conceptul de Trinitate în lucrarea de răscumpărare a omului. În forme de la început se regăseşte fenomene asociate cu Îngerul lui Iahveh, sau Îngerul Domnului, care primeşte onoarea şi cinstea divină (Geneza 16:2-13; 22:11-16). Divinitatea îi este atribuită lui Mesia chiar şi atunci când este privită ca şi o Persoană distinctă faţă de Dumnezeu (Isaia 7:14; 9:6). Duhul lui Dumnezeu a fost prezent la creaţie când Dumnezeu s-a descoperit prin cele două forme de Revelaţie, Generală şi Specială şi mai ales  în lucrarea de răscumpărare pe care Mesia urma să o facă (Isaia 11:2; 42:1; 61:1).  De asemenea Dumnezeu pregăteşte prin poporul Lui pentru credinţă şi ascultare (Ioel 2:28; Isaia 32:15; Ezechiel 36:26-27). Dumnezeu s-a descoperit în mod obiectiv prin îngerul – Mesager, care împarte binecuvântări, daruri în dimensiunea răscumpărării, şi în mod subiectiv prin El Însuşi, iar binecuvântarea aronică întreită (Numeri 6:24), era un model pentru binecuvântarea din Noul Testament.     Trinitatea este mult mai clară în Noul Testament[26] odată cu Întruparea lui Isus Cristos. Ioan Botezătorul a fost conştient de prezenţa Duhului Sfânt, de chemarea Lui, iar vestirea lui a avut  un aspect Trinitar Matei 3:3  „Ioan acesta este acela care fusese vestit prin proorocul Isaia, când zice: „Iată glasul celui ce strigă în pustie: „Pregătiţi calea Domnului, neteziţi-I cărările.”, cu referinţă la Mesia, Isus Cristos, de asemenea a vorbit şi despre Duhul Sfânt ( Matei 3.11).  Revelaţia Trinitară s-a făcut în patru etape. 1. Vestirea cu privire la naşterea lui Isus Luca 1:35  „Îngerul i-a răspuns: „Duhul Sfânt Se va pogorâ peste tine, şi puterea Celui Prea Înalt te va umbri. De aceea Sfântul care Se va naşte din tine, va fi chemat Fiul lui Dumnezeu”, prin care Tatăl şi Duhul Sfânt au fost prezenţi în momentul în care Fiul s-a Întrupat. 2. Botezul lui Isus, în care toate cele Trei Persoane sunt prezente, Fiul în apă, Duhul Sfânt în chip de porumbel şi Glasul Tatălui din cer, iar Ioan recunoaşte aspectul Trinitar De îndată ce a fost botezat, Isus a ieşit afară din apă. Şi în clipa aceea, cerurile s-au deschis, şi a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborându-Se în chip de porumbel şi venind peste El. (Matei 3:16). 3. Învăţătura lui Isus este pe de – a- ntregul Trinitară, El vorbeşte despre  Sine ca  cineva care descopere pe Tatăl  şi pe Duhul. Isus lucra prin Duhul şi făcea voia Tatălui. Aceste relaţii sunt accentuate în numeroase versete (Ioan 14:7; 9-10). De asemenea Isus promite un înlocuitor. Ioan 14:16  „Şi Eu voi ruga pe Tatăl, şi El vă va da un alt mângâietor (Greceşte: Paraclet, Fapărător, ajutor.), care să rămână cu voi în veac”, şi 9-10. Fiecare Persoană din Trinitate este specificată în mod precis. Duhul purcede de la Tatăl şi Fiul este trimis tot de Tatăl, acest aspect fiind o bază a credinţei creştine. De asemenea ca şi început şi origine în controversa cu evreii Isus afirmă că nu este un numai un fiu a lui David ci că este Domnul lui David, sau Isus le-a zis: „Adevărat, adevărat vă spun că mai înainte ca să se nască Avraam, sunt Eu.” (Ioan 8:58), prin care se indică dumnezeirea Lui dar  afirmă şi prexistanţa Sa. 4. Însărcinarea dată de Domnul Înviat, înainte de înălţare se referă în mod specific la botezul  în  “Numele Tatălui, al Fiului şi al Sfântului Duh”, un alt aspect în care conceptul şi realitatea Trinităţii este foarte clară. De asemenea în scrierile Noului Testament răscumpărarea venea dintr-o sursă  întreită, iar Pavel explică acest lucru la Rusalii, ea fiind o lucrare a Trinităţi  Faptele Apostolilor 2:32  „Dumnezeu a înviat pe acest Isus, şi noi toţi Suntem martori ai lui. 33  Şi acum, odată ce S-a înălţat prin dreapta lui Dumnezeu, şi a primit de la Tatăl făgăduinţa Duhului Sfânt, a turnat ce vedeţi şi auziţi”. Acest aspect este amintit şi în Corinteni (1Corinteni 12:4-6), sau de Petru (1 Petru 1:3), prin care Harul mântuitor al Fiului ne dă acces la dragostea Tatălui  prin părtăşia cu ajutorul Duhului Sfânt. Mulţi iudei monoteişti, au acceptat Trinitatea[27], care nu venea în contradicţie cu credinţa vechi – testamentală. Pentru teologie a rămas ca şi îndatorire să dea o formulare a doctrinei despre Trinitate, a relaţiilor dintre Persoanele care compun Trinitatea, cât şi personalitatea, sau lucrarea pe care o face fiecare dintre Persoanele care formează Trinitatea. De acest aspect s-a ocupat părinţii bisericii, ca Irenaeus,  Origen şi Tertulian, din care să rezulte un crez fundamental, păstrat în Biserica Catolică. La Conciliul de la Nicea din 325 d.Cr, condus de Athanasius, şi mai târziu îşi aduce aportul Augustin, rezultă Credeul Atanasian acceptat în bisericile trinitariene şi în ziua de azi. John Calvin dă mai multă claritate conceptului de Trinitate (vezi B. B. Warfield, Calvin and Augustine, 1956, p. 189-284), care intră şi în patrimoniul credinţei reformatorilor. Dacă se priveşte la Persoanele din Trinitate există asemănări dar  şi „deosebiri”, pe care doar le enumerăm : „Unitate în diversitate, Egalitate în demnitate Efeseni 3:14 „singurul născut”,   …Iată dece, zic, îmi plec genunchii înaintea Tatălui Domnului nostru Isus Hristos,( Ioan 5:18 ) şi 1 Corinteni 2:10 „ Nouă însă Dumnezeu ni le-a descoperit prin Duhul Său. Căci Duhul cercetează totul, chiar şi lucrurile adânci ale lui Dumnezeu”. Diversitate în acţiune”, prin faptul că sub aspectul soteorologic există o subordonare, Tatăl a trimis pe Fiul şi pe Duhul Sfânt, Fiul este trimis de Tatăl, iar Fiul trimite pe Duhul Sfânt, iar ca şi funcţie Fiul revelează pe Tatăl, iar funcţia Duhului este să reveleze pe Fiul. Ioan 16:14  „El Mă va proslăvi, pentru că va lua din ce este al Meu, şi vă va descoperi”. Pentru primii creştini Trinitatea a fost mai degrabă o realitatea mântuitoare care mult mai târziu a devenit doctrină sau  concept. La modul comprimat Tatăl creează, alege şi cheamă, Fiul răscumpără, iar Duhul Sfânt, printre alte lucrări, face sfinţirea în viaţa credinciosului şi a bisericii. Există implicaţii ale doctrinei despre Trinitatea pe care doar le enumerăm : „a. Înseamnă că Dumnezeu poate fi revelat b. Înseamnă că Dumnezeu poate fi comunicat, c. Înseamnă că Trinitatea este baza oricărei adevărate comuniuni din lume,”Mă rog ca toţi să fie una, cum Tu, Tată, eşti în Mine, şi Eu în Tine; ca şi ei să fie una în Noi” (Ioan 17:21).  d. Conferă varietate vieţii universului.

7). BOTEZUL LUI ISUS[28]  Naşterea lui Isus a fost în planul lui Dumnezeu, a fost una miraculoasă şi unică, controlată de Dumnezeu spre mântuirea noastră, Fiinţă în care se vor împleti divinul cu umanul. Isus s-a identificat cu umanitatea atât prin naştere cât şi prin botez În scenă apare un nou personaj, Ioan Botezătorul care face o profeţie despre Isus amintită şi de  ultimul  proroc al Vechiului Testament.  Maleahi 3:1  „Iată, voi trimite pe solul Meu; el va pregăti calea înaintea Mea. ………..”, în acest caz Ioan fiind mesagerul despre care s-a vorbit înainte cu sute de ani. Ioan prin proclamaţia s-a certifică el însuşi acest lucru  şi vesteşte botezul pocăinţei Matei 3:2  „El zicea: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” Cuvântul grec pocăinţă înseamnă „metonoia – schimbarea minţii” cu 180 de grade, şi este adresată poporului evreu, pentru a se întoarce de la păcatele sale spre Dumnezeu. Cuvântul  hamartia (păcat) este strâns legat de metonoia, fiindcă termenul hamartia era folosit atunci când cineva trăgea cu arcul la ţintă şi o rata. În aceşti termeni, cuvântul păcat, înseamnă acelaşi lucru dar în domeniul spiritual şi înseamnă că noi am ratat ceva, voia lui Dumnezeu, iar ţinta noastră ne duce la pierzare. Mesajul lui Ioan a fost că Dumnezeu trimite pe cineva, pe Isus Cristos, ca prin El să putem intra în relaţie cu Dumnezeu. Atunci când ne referim la Împărăţia Cerurilor, acest lucru este ceva real, de domeniul spiritual în care se intră prin pocăinţă. De fapt  şi Cristos predică acelaşi mesaj Matei 4:17  „De atunci încolo, Isus a început să propovăduiască, şi să zică: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” Este adevărat că Isus a instaurat Împărăţia cerurilor, care a fost în stadiul de început, cu o finalitate în viitor, iar în mintea creştinului şi a bisericii există tensiunea dintre deja – nu încă, o realitate pe care trebuie să o acceptăm. Împărăţia Cerurilor va avea o împlinire şi finalitate în viitor. Ne întoarcem la Ioan Botezătorul care propovăduia în pustia Iudeii prin mesajul „El zicea: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” Ioan era vocea şi avea misiunea să pregătească calea Domnului Isus, iar rolul predicatorului azi este acelaşi, să predice pocăinţa şi pe Isus Cristos. Pocăinţa însemnă o hotărâre de întoarcere de la păcat, fiind realizată de libertatea omului de a decide acest lucru, iar pocăinţa s-a aflat în centrul mesajului prorocilor din Vechiul Testament şi a Noului Testament, ea fiind strâns legată de credinţa adevărată în Dumnezeu, iar astăzi mesajul creştin trebuie să conţină  chemarea la pocăinţă. Exista o promisiune a curăţirii „În ziua aceea, se va deschide casei lui David şi locuitorilor Ierusalimului un izvor pentru păcat şi necurăţie. (Zaharia 13:1) şi  ca s-o sfinţească, după ce a curăţat-o prin botezul cu apă prin Cuvânt” (Efeseni 5:26). Ioan era un personaj care nu se încadra  în pesajul citadin ci în pustie, şi pe lângă îmbrăcămintea neobişnuită se hărănea  cu  lăcuste şi miere, dar în pofida acestui comportament oamenii erau atraşi de el, astfel că locuitorii din Ierusalim şi din Iudea veneau la  el pentru a fi botezaţi. Ioan se supunea unei legi din Vechiul Testament  prin “legea nazireanului”, care era o formă de dedicare lui Dumnezeu, dar misiunea lui era ceva nou şi viza aspecte din Noul Testament. Această dedicare a lui Ioan faţă de Dumnezeu se vedea şi în exterior, iar omenii au fost motivaţi în felul acesta să treacă la acţiune, să mărturisească păcatele, se botezau în Iordan şi aveau dorinţa să trăiască după voia lui Dumnezeu. Dar au fost şi oameni care în eticheta lor de credincioşi aveau impresia că ritualul botezului le va salvă sufletul. Ioan îi recunoaşte uşor şi îi apostrofează „pui de năpîrci,” iar dacă am fi şi noi etichetaţi în felul acesta în mod sigur ne-am supăra în nesinceritatea noastră dacă există, s-au ne-am pocăi. Ioan a fost îndrăzneţ în vorbire şi nu îl preocupa propria popularitate. Fariseii şi saducheii erau două dintre cele mai importante  grupări din iudaism din timpul Domnului Isus. Fariseii  aderau la conţinutul întregului Vechiului Testament cât şi la tradiţia rabinică, iar în viziunea lor mântuirea se obţinea prin supunerea faţă de litera legii şi propria lor înţelegere a Scripturi. De asemenea[29] ei nu recunoşteau depravarea omului, iar religia lor era una exterioară (Luca 9:14, 18:9-14), iar pe Mesia îl aşteptau în dimensiunea umană şi eliberarea terestră de sub jugul roman. Saducheii erau religioşi şi deşi pozau în postura de credincioşi, dar ei refuzau multe din învăţăturile din Cuvântul lui Dumnezeu. Ei respingeau învăţătura despre înviere, îngeri,  minuni, nemurire şi judecata viitoare. Ei erau lumeşti şi mai târziu a devenit prigonitori a lui Cristos (Ioan 16:1-4). De  asemenea în  contrast, un credincios trebuie să aducă roade ale neprihănirii vrednice de pocăinţă,(Faptele Apostolilor 26:20 ), altfel „va fi tăiat şi aruncat în foc”. De fapt la ora aceea o naţiune întreagă era necredincioasă lui Dumnezeu. De asemenea avem şi o presupoziţie falsă cu privire la ce este omul, s-au ar putea să fie (Geneza 3:5-7), aşa cum evreii deşi pretindeau că sunt, de fapt fiii spiritual  al lui  Avram, pe când în realitate nu mai erau copiii lui Avram. Absenţa roadelor Duhului Sfânt, va aduce în final la o sălbăticire  şi o tăiere, şi un foc care va fi judecata lui Dumnezeu. De asemenea botezul este privit într-o dublă dimensiune, a apei şi a focului. Prin conjunţia şi, înţelegem că este vorba de două botezuri, cel cu Duhul Sfânt realizat deja şi cu foc. Focul în Biblie înseamnă judecata lui Dumnezeu care este de domeniul viitorului. Limbile văzute deasupra ucenicilor la Rusalii  erau „limbi ca de foc”, fiind vorba de o comparaţie. În consecinţă sunt două botezuri diferite  şi trebuie tratate în mod deosebit una unul faţă de celălalt. De fapt Ioan clarifică acest lucru în versetul 12 din text „lopata în mână, va curăţi, va strînge grîul, dar pleava o va arde într’un foc care nu se stinge.”, fiind  în mod clar o referire la ziua judecăţii. Momentul cel mai important în textul de faţă este botezul lui Isus, care vine la Ioan să fie botezat. El s-a botezat pentru ca “Se cade să împlinim tot ce trebuie împlinit!”, s-a identificat şi a reprezentat omenirea, dar aspectul identificării iese cel mai mult în evidenţă. Deşi nu avea păcat şi nu era necesară pocăinţa El s-a botezat, dar a existat şi o implicare şi consacrare în chemarea oamenilor la pocăinţă  Mai există un aspect aici fiindcă  botezul reprezenta şi moartea lui Isus, lucru pe care ucenicii nu îl înţeleg în acel moment. Ioan a avut un simţământ de nevrednicie când l-a botezat pe Isus, iar Isus avea întâietate. În momentul botezului noi ne identificăm cu moartea Domnului Isus şi o recunoaştem prin botez. De asemenea atunci când Duhul Sfânt în chip de porumbel s-a coborât deasupra lui Isus, El este investit ca şi Mare Preot. Păcatul care a distrus relaţia omului cu Dumnezeu, avea un singur mijloc de rezolvare prin moartea lui Isus prin care se face lucrarea de izbăvire. Aceste lucruri nu sunt de ordin facultativ, ci imperativ şi nu există altă cale. Acest lucru trebuie să fie un sistem de alarmă pentru noi, nu are valoare inspiraţia cuiva, sau altă percepţie, ci este o singură cale aleasă de Dumnezeu şi trebuie să ne conformăm. Dumnezeu a ales,  Isus a acceptat, Duhul Sfânt a asistat lucrarea mântuitoare,  iar Dumnezeu a confirmat această cale prin Învierea lui Isus, iar noi nu putem face decât să credem sau să  rămânem necredincioşi. În momentul şi contextului botezului avem o  dovedire, un argument complet, o realitate a lucrării Sfintei Treimi compusă din Isus, Duhul Sfânt şi Dumnezeu Tatăl.  „Isus a ieşit afară din apă…. Duhul lui Dumnezeu pogorîndu-Se în chip de porumbel…. şi din ceruri s’a auzit un glas, Acesta este Fiul Meu prea iubit…”. Aici avem practica botezului pentru viitorii creştini şi mărturia Tatălui despre Fiul, iar egalitatea dintre Persoane este evidentă. Scriptura afirmă că Dumnezeu este o singură Fiinţă, o unitate perfectă a unei naturi, substanţe şi esenţă (Deutronom 6:4, Galateni 3:20), iar dintre Persoanele care compun Treimea nici una nu este Dumnezeu fără celelalte, şi fiecare împreună cu celelalte sunt Dumnezeu. Astfel într-un anume sens Dumnezeu este singular (o unitate), iar în alt sens este o pluralitate, adică Trei Persoane. Fiul lui Dumnezeu şi Duhul Sfânt posedă aceleaşi atribute ca şi Dumnezeu.

8). BOTEZUL CREDINCIOŞILOR. Aş dori să privim în primul rând forma exterioară a botezului ca şi ritual. Cuvântul vine (din latină ritus, „ceremonie, cult religios”), rezultat din tradiţiile vechi, care se desfăşoară după anumite norme, într-un cadru solemn din existenţa umană în împrejurări deosebite ca naştere, botez, moarte, sau cu ocazia unor sărbători, anotimpuri etc. Ritualul a supravieţuit şi în domeniul laic, de exemplu diferite parade militare, primirea unor şefi de stat etc.  De asemenea  există şi ritualuri păgâne, dar care nu au de a face cu  practica botezului, ci mai mult cu iniţierea celui care îmbrăţişează credinţa păgân respectivă. Botezul în creştinism apare în bisericile tradiţionale şi în toate confesiunile creştine, şi este un procedeu, mijloc sau metodă prin care un credincios intră în comunitatea creştină. Cuvântul grec folosit este “baptízein (βαπτίζειν)” şi înseamnă scufundare. Pentru certificarea termenului există dovezi, în literatura lui  Platon (secolul 4 î. Hr.), sau în “Septuaginta, traducerea greacă a Vechiului Testament, termenul baptízein (βαπτίζειν) apare doar de 4 ori”. Termenul apare şi în IV Regi 5,14, cu referire la curăţirea rituală. De asemenea şi Iosif Flaviu foloseşte termenul de “baptismós (βαπτισμός) – Botez”, cu referinţă la botezul lui Ioan.  Puternic ancorat în tradiţia creştină ritualul botezului[30], rămâne la aspectul exterior, şi trebuie folosit cu prudenţă, fiindcă întâlnit în toate confesiunile creştine, are înţelesuri diferite. În cultele Neoprotestante[31] Cina şi Botezul, sunt considerate simboluri ale Noului Testament, şi nu taine ca şi în bisericile tradiţionale. El se face prin scufundare în apă în mumele Sfintei Treimi. Porunca vine direct de la Isus, pe care o dă ucenicilor Matei 28:19  “Duceţi-vă şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în Numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh”. El simbolizează îngroparea omului vechi şi învierea omului nou spre o altă viaţă şi o nouă fire. Romani 6:4  “Noi deci, prin botezul în moartea Lui, am fost îngropaţi împreună cu El, pentruca, după cum Hristos a înviat din morţi, prin slava Tatălui, tot aşa şi noi să trăim o viaţă nouă”. Botezul nu are puterea de a curăţi păcatele, acest lucru se face prin Sângele Mielului, iar mărturia publică a botezului indică faptul că persoana respectivă a primit deja curăţirea. Există persoane care din păcate au procedat  aşa ca şi cele din timpul lui Ian Botezătorul Fapte 8:13  “Chiar Simon a crezut; şi după ce a fost botezat, nu se mai despărţea de Filip, şi privea cu uimire minunile şi semnele mari care se făceau” dar….Petru i-a zis: ‘Banii tăi să piară împreună cu tine, pentru că ai crezut că darul lui Dumnezeu s-ar putea căpăta cu bani!  Tu n-ai nici parte, nici sorţ în toată treaba aceasta, căci inima ta nu este curată înaintea lui Dumnezeu, eşti plin de fiere amară.” Petru aduce acelaşi argument în a preciza faptul că botezul nu mântuie. 1 Petru 3:21  “Icoana aceasta închipuitoare vă mântuieşte acum pe voi, şi anume botezul, care nu este o curăţire de întinăciunile trupeşti, ci mărturia unui cuget curat înaintea lui Dumnezeu, prin învierea lui Isus Hristos”, Pentru botez sunt necesare credinţa în Isus Cristos, pocăinţa, şi mărturia unui cuget curat. În aceste condiţii copiii nu sunt botezaţi. În sprijinirea ideilor de mai sus se dau câteva referinţe. Faptele Apostolilor 2:38  „”Pocăiţi-vă” le-a zis Petru „şi fiecare din voi să fie botezat în Numele lui Isus Hristos, spre iertarea păcatelor voastre; apoi veţi primi darul Sfântului Duh”. De asemenea momentul botezului nu trebuie amânat dacă nu există motive bine întemeiate. Faptele Apostolilor 8:36  Pe când îşi urmau ei drumul, au dat peste o apă. Şi famenul a zis: „Uite apă; ce mă împiedică să fiu botezat?” 37  Filip a zis: „Dacă crezi din toată inima, se poate.” Famenul a răspuns: „Cred că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu.” Elementul de bază pentru a fi botezat rămâne în primul rând credinţa în Cristos, ca şi punct de plecare, spre viaţă veşnică sau spre osândă veşnică Marcu 16:16  “Cine va crede şi se va boteza, va fi mântuit; dar cine nu va crede, va fi osîndit”.  Naşterea din Nou[32], sau regenerarea prin botez, este un rezultat al credinţei pentru o persoană care urmează a fi mântuită. El este un pas în ascultarea credinţei, dare se respinge ideea că fără botez nu poţi fi mântuit.  Botezul trebuie făcut prin scufundare şi exemplifică “identificarea credinciosului cu moartea, îngroparea şi învierea lui Hristos” Romani 6:3  “Nu ştiţi că toţi cîţi am fost botezaţi în Isus Hristos, am fost botezaţi în moartea Lui”? 4  “Noi deci, prin botezul în moartea Lui, am fost îngropaţi împreună cu El, pentruca, după cum Hristos a înviat din morţi, prin slava Tatălui, tot aşa şi noi să trăim o viaţă nouă”. Dacă se cere ceva în plus se presupune o mântuire prin fapte,  se neagă suficienţa morţii  şi învierii lui Cristos, pentru că El a plătit pentru toate păcatele noastre  (Romani 5:8; 2 Corinteni 5:21). Plata păcatului care este moartea este trecută din contul fiecărui om care crede  prin credinţă în contul lui Cristos (Ioan 3:16; Faptele Apostolilor 16:31; Efeseni 2:8-9)  realizată prin  Jertfa de pe Cruce. Ca şi o mică concluzie botezul este un pas în ascultarea credinţei, dar nu poate fi cerut în mod categoric pentru mântuire. Există versete care par să indice un alt punct de vedere, dar Biblia afirmă în mod clar că mântuirea se primeşte prin credinţă (Ioan 3:16; Efeseni 2:8-9; Tit 3:5), iar acest lucru înseamnă că versetele respective au o interpretare diferită, fiindcă se poate aminti axioma : Scriptura nu se contrazice pe sine. În timpurile biblice o persoană, se convertea de la o religii la alta se făcea botezul prin care se identifica convertirea. În mintea ucenicilor şi apostolilor ideea că un  creştin nu era şi botezat era ceva de neconceput. Regenerarea prin botez nu este biblică, pentru că botezul nu e mântuieşte de  păcat, ci eventual de o conştiinţă rea, şi repetăm ce spune Petru. 1 Petru 3:21  “Icoana aceasta închipuitoare vă mântuieşte acum pe voi, şi anume botezul, care nu este o curăţire de întinăciunile trupeşti, ci mărturia unui cuget curat înaintea lui Dumnezeu, prin învierea lui Isus Hristos”. Botezul rămâne ca un simbol a ceea ce s-a petrecut deja în inima credinciosului care a crezut în Cristos ca şi Mântuitor (Romani 6:3-5; Galateni 3:27; Coloseni 2:12) şi este un pas în ascultarea credinciosului pe care fiecare dintre creştini trebuie să îl facă. Alte cerinţe negă suficienţa Jertfei de pe Calvar. Aşa cum deja am amintit botezul[33] se face prin imersiune, pornind de la semnificaţia cuvântului amintit mai sus. Botezul prin turnare este un “oximoron “(Figură de stil care exprimă o ironie subtilă sau un adevăr usturător sub forma asocierii paradoxale a doi termeni incongruenți și aparent incompatibili)”[34] “ – ceva ce se contrazice pe sine”. Botezul prin definiţie înseamnă scufundarea – imersiune în apă. Botezul în apă este singura modalitate  prin care se ilustrează identificare cu Cristos a credinciosului.  Botezul prin stropire a început odată cu practicare nebiblică a botezului copilot mici. Botezul prin scufundare  indică o schimbare radicală în viaţa credinciosului, părăsirea unei vieţi vechi cu trăirea în păcat spre o viaţă nouă şi sfântă  în noua creaţie. 2 Corinteni 5:17  “Căci, dacă este cineva în Hristos, este o făptură (Sau: zidire.) nouă. Cele vechi s-au dus: iată că toate lucrurile s-au făcut noi”.  Botezul are importanţă[35] pentru creştin, pentru că în primul rând este o mărturisire publică şi intrarea credinciosului în Biserică, respectiv comunitatea creştină. De asemenea sunt necesare două condiţii principale : “(1) persoană care urmează să se boteze trebuie să creadă în Iisus Hristos ca Mântuitor personal, şi (2) acea persoană trebuie să înţeleagă ce semnificaţie are botezul. Dacă o persoană îl recunoaşte pe Domnul Iisus ca Mântuitor personal, se poate boteza. Dacă  se reia puţin ideea în cultele Neoprotestante botezul are o semnificaţie ca un simbol,  care prezintă în mod indirect identificarea cu Cristos, şi nu taină ca în bisericile tradiţionale. Botezul se face prin scufundare în numele sfintei Treimi. El simbolizează înmormântarea omului vechi şi învierea omului nou în Cristos. Botezul este legat strâns de credinţa în Isus Cristos, iar numai o persoană matură poate să creadă, nu şi un copil. Mântuirea şi osânda sunt legate de credinţă sau necredinţă în Cristos şi este o decizie personală. Marcu 16:16  „Cine va crede şi se va boteza, va fi mântuit; dar cine nu va crede, va fi osîndit”. El implică ascultarea credinciosului de voia lui Dumnezeu şi este o identificare a credinciosului cu moartea şi Învierea lui Isus Cristos. Naşterea din Nou se poate produce în momentul convertirii şi a botezului, ea este o lucrare a Duhului Sfânt, dar sunt şi oameni care se botează formal doar ca ritual, fără aportul Duhului Sfânt iar omul respectiv nu va fi mântuit. Accentul botezului cade pe mărturia unei conştiinţe  curate, este o cerinţă pentru a intra în comunitatea creştină şi botezul exemplifică părăsire păcatului pentru o viaţă nouă. Importanţa botezului este mare pentru că presupune schimbarea inimi, iar mărturia publică, este o  identificare, dedicare şi proclamare. Botezul a fost practicat de Isus, apostoli, Biserica primară şi este un model pentru noi în ziua de astăzi. La botez Isus a primit în mod public confirmarea de Fiu al lui Dumnezeu, dar trebuia să fie dovedită prin : izbândă asupra ispitei, şi biruinţă prin Cruce şi Înviere.  Botezul reprezintă şi intrarea în Noul Legământ, în care intră neamurile şi acei din poporul evreu care au crezut. Isus Hristos şi Ioan Botezătorul, au predicat acelaşi mesaj, “al pocăinţei“. Botezul  pocăinţa şi credinţa sunt evenimente inseparabile iar numele de creştin trebuie confirmat prin botez, care este o poruncă, intrarea în Noul Legământ, urmat de o viaţă de sfinţenie. Botezul mai înseamnă a intra pe uşă şi a merge pe cale.  Ioan 10:9  „Eu Sunt Uşa. Dacă intră cineva prin Mine, va fi mântuit; va intra şi va ieşi, şi va găsi păşune”. Călcarea Legământului, înseamnă părăsirea Bisericii, şi  în consecinţă o viaţă fără sfinţenie. Botezul în Numele Trinităţii este un eveniment (scufundarea în apă), dar şi un proces de o viaţă. El înseamnă şi dragostea lui Dumnezeu, sfinţenia Sa, mila, justiţia, apa vie, pâinea vieţii, curăţit, mângâiat, şi o mărturie despre Dumnezeu Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt. La abordarea Trinităţii am încercat să prezentăm câteva Nume a Tatălui, a Fiului, a Duhului  Sfânt, care în gândirea poporului evreu sunt legate de calităţile Lor sau de evenimente, acţiuni, dar trebuie să facem precizarea că divinitatea nu are cum să aibă în mintea omului ca idee generală, sau să reflecte corect o realitatea dincolo de înţelegerea noastră, ori  să posede o noţiune completă despre divinitate, omul fiind o fiinţă finită. Botezul ţine şi de sinceritatea credinciosului indiferent de circumstanţe. Faptele Apostolilor 9:18  „Chiar în clipa aceea, au căzut de pe ochii lui un fel de solzi; şi el şi-a căpătat iarăşi vederea. Apoi s-a sculat, şi a fost botezat”. Amin.

9). CONCLUZII.  Având trei mari secţiuni, suntem conştienţi de repetare unor învăţături, citate biblice şi afirmaţii despre botez, dar acest lucru este inevitabil, fiidcă am privit botezul din   trei mari perspective şi anume botezul creştin,  botezul lui Isus şi botezul credincioşilor.  Reluăm ideea şi reamintim că între Vechiul Testament  şi Noul Testament au fost 400 de ani de tăcere în care Dumnezeu nu a mai vorbit prin proroci, ultimul fiind Maleahi. Poporul avea legea lui Dumnezeu dată prin Moise sub forma Vechiului Testament, numită Septauginta – LXX –  o, traducere din ebraică în greacă realizată în Alexandria în secolul al – III- lea î.Cr. sub Ptolemeu al – II –lea care era şi un Canon, dar scris pe suluri separate. Evanghelia după Matei este o punte între cele două Testamente, culegând informaţii şi prorocii din Vechiul Testament cu realizare în Noul Testament, cu privire la Mesia şi Împărăţia Cerurilor. La împlinirea vremii „Dar, când a venit împlinirea vremii, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, născut din femeie, născut sub Lege”, (Galateni 4:4), Dumnezeu trimite pe Fiul care s-a Întrupat ca şi om, ca dată aproximativă în anul 4 B.C. numit şi   „Anno Domini”  sau  în anul Domnului”,  când s-a născut Isus în Betleem. În perioada respectivă pe scena istorie se afla poporul roman, grecii şi evreii care erau sub ocupaţie romană. Cristos rupe istoria în două înainte şi după Cristos, ca eveniment care nu se poate repeta în istorie. Avem evenimente istorice care sunt necomutabile ca Revelaţia Generală şi Revelaţia Specială, după care prin Duhul Sfânt urmează alte procese ca şi canonizare, păstrarea, traducerea, observarea, insuflarea, inspirarea Iluminare,   Interpretare şi aplicarea Cuvântului lui Dumnezeu. În ceea ce priveşte pe Mesia Unsul Cristosul, evenimente importante sunt  Întruparea,  viaţa şi învăţăturile lui Isus, Moartea  lui Hristos, pe Cruce, Învierea  Înălţarea la cer şi poziţia de autoritate şi putere pe care o deţine acum la dreapta Tatălui Fapte 7:56  „şi a zis: „Iată, văd cerurile deschise, şi pe Fiul omului stând în picioare la dreapta lui Dumnezeu.” La încheierea scrierii Vechiului Testament, imperiul Medo- Persan, domina lumea ca la venirea lui Isus imperiul Roman are rol de asupritor. Trecem peste cei 400 de ani şi evenimentele petrecute, care au afectat religia şi închinarea poporului evreu pentru a ne readuce aminte câteva dintre partidele importante din vremea lui Isus ca Fariseii, Saducheii, Cărturarii, Irodienii, Esenienii, Zeloţii, şi alte partide  fiecare cu specificul lui. Închinarea se făcea în Templu şi în Sinagogi, iar ca for superior era Soborul. Isus însuşi predică Împărăţia Cerurilor Matei 4:17  „De atunci încolo, Isus a început să propovăduiască, şi să zică: „Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor este aproape.” De asemenea avem două mari puncte de repere din viaţa lui Isus „de atunci în colo”, primul ca debut, iar al doilea ca o prevestire care viza Crucea. Este demnă de remarcat şi Predica de pe Munte care este considerată o mini-evanghelie. Acolo este prezentat portretul cetăţeanului care va face parte din Împărăţia Cerurilor. De asemenea sintagma „a-ţi auzit dar Eu vă spun”,  se repetă de şase ori, iar Cristos se pune deasupra legii lui Moise. Problema evreilor era că peste Legea dată de Dumnezeu prin Moise s-a suprapus învăţătura rabinilor, poporul evreu aştepta un Mesia terestru eliberator de sub jugul roman, ei au pierdut cu puţine excepţii  dimensiunea spirituală a împărăţiei, şi în consecinţă l-au respins pe Isus, aşa cum mulţi creştini o pierd astăzi. În creştinismul actual în cultele Neoprotestante cina şi botezul sunt numite sacramente ca şi în Biserica Primară conform învăţăturilor din Noul Testament. Botezul a fost prefigurat şi în Vechiul Testament  sub diferite forme, cu referinţă la Potop, tăierea împrejur, trecerea mării Roşii, dar este greu de crezut că oamenii din timpul acela au înţeles semnificaţia ulterioară a acestor acte sau întâmplări. Acest lucru nu înseamnă că nu erau credincioşi, iar noi privim în trecut  şi vedem Reveleţia progresivă a lui Dumnezeu în istorie, înţelegem mai mult, dar avem şi o mai mare responsabilitate. Nu toţi care se botează sunt mântuiţi, este suficient să ne amintim ce spune Ioan Botezătorul. În Noul Testament botezul creştin a fost poruncit de Isus, mai târziu de apostoli şi a fost practicat de Biserica primară. El se făcea în numele lui  Tatălui a Fiului şi a Duhului Sfânt. Mai târziu pentru bisericile tradiţionale cina şi botezul erau două din cele şapte taine. Au existat şi forme „necreştine” de botez, sub aspectul curăţirilor, este cazul lui aman, David, dar spălarea ca ritual implica şi curăţirea prin Cuvântul lui Dumnezeu. Iudaismul practica aceste forme de curăţiri, dar el era diferit  cu mult în esenţă de botezul iniţiat de Ioan Botezătorul, de Isus, iar mai târziu de apostoli şi de Biserica Apostolică. Botezul în Noul testament a avut originea în spălările ceremoniale ale evreilor, şi de la acestea s-a ajuns la botezul făcut de Ioan Botezătorul de Isus, apostoli şi mai târziu de Biserica Primară. La Rusalii botezul a fost aprobat şi ratificat prin Duhul Sfânt. Botezul lui Ioan era un act premergător pentru botezul lui Isus, implicit botezul creştinilor. Deşii mulţi practică botezul el nu are un caracter exclusiv mântuitor şi este suficient să ne gândim la apostrofările făcute de Ioan Botezătorul cu privire la nesinceritatea unor iudei care veneau la el să fie botezaţi aşa cum fac mulţi dintre musulmanii de azi din oportunism. Acest lucru este  o realitate şi sub acest ritual o serie de credincioşi se simt foarte confortabil. De fapt au fost două botezuri, pentru că focul indică în Biblie judecata lui Dumnezeu, care încă nu a venit Matei 3:11  „…..El vă va boteza cu Duhul Sfânt şi cu foc”. Atunci când Ioan îl vede pe Isus face afirmaţia de căpetenie : „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii”! Momentul botezului a dovedit ascultarea lui Isus faţă de Tatăl, era de origine divină şi s-a identificat cu întreaga rasă umană. În momentul botezului au fost prezente toate Persoanele din Trinitate Luca 3:22  „şi Duhul Sfânt S-a pogorât peste El în chip trupesc, ca un porumbel. Şi din cer s-a auzit un glas, care zicea: „Tu eşti Fiul Meu …….” . După botez urmează ispitirea lui Cristos, implicit ispitirea tuturor credincioşilor din toate timpurile. În timpul Biserici Apostolice, botezul s-a făcut conform învăţăturilor din Noul Testament, iar primii oameni care s-au convertit îi găsim în Faptele Apostolilor, el  se prezintă sub mai multe interpretări ca expresie a pocăinţei, a credinţei, o iertare a păcatelor, apel către Dumnezeu, un cuget curat, înnoire a credinciosului, o angajare şi intrarea creştinului în rândul credincioşilor. Daca se analizează aceste aspecte suma lor este un adevăr biblic. Botezul se făcea în numele lui Isus. El era completat cu punerea mâinilor şi existau diferite păreri cu primirea Duhului Sfânt care se făcea în timpul botezului, a punerii mâinilor, dar ambele variante sunt adevărate. De fapt nu poţi nici măcar să crezi în Isus, sau să te consideri păcătos pentru că acest lucru  ţine de activitatea Duhului Sfânt Ioan 16:9  “În ce priveşte păcatul: fiindcă ei nu cred în Mine”, dar se poate şi invers şi astfel devii creştin. Astfel prin credinţă contactul dintre om şi divinitate se realizează prin intermediul Duhului Sfânt.  Ioan scrie despre botez iar sibolismele  au primit diferite interpretări ca începutul unei vieţi noi în Cristos, apă plus puterea Duhului, curăţire şi înnoire, iar ideea de bază este lucrarea Duhului Sfânt. Nici un narator al noului Testament nu pune semnul de egalitate între botez şi Naşterea din Nou. Referinţele date de Pavel despre botez se fac cu privire la faptul că el este făcut în numele şi contul lui Isus, fiind considerat unul din temeliile creştinismului. În textele de bază Pavel face referinţă la botez  la îngroparea cu Cristos,  a vieţii creştinului dinainte de botez şi la ieşirea din apă, învierea cu Cristos cu aspect escatologic. Botezul este şi un simbol permanent în viaţa de creştin, iar pecetea Duhului Sfânt indică natura şi darul lui Dumnezeu. Momentul botezului  şi a Naşterii din Nou, pot să nu fie concomitente dar să aibă un aspect punctual, sau un proces limitat în timp în viaţa credinciosului. Aş dori să readuc aminte faptul că cele prezentate mai sus, nu sunt o finalitatea a crezului creştin care a fost definitivat ca şi conţinut cam pe la sfârşitul secolului întâi. Cu privire la botezul copiilor mici şi astăzi există diferenţe de opinii foarte mari. Bisericile tradiţionale îl practică pe când Bisericile Neoprotestante nu sunt de acord cu aşa ceva. Atunci când abordăm această problemă sursa de inspiraţie trebuie să fie Biblia şi nu dogma bisericii. Dacă botezul este privit ca o expresie a credinţei, este greu  să accepţi botezul copiilor, fiindcă ei nu au discernământ Pavel aminteşte acest lucru în 1 Corinteni 7:14   şi se opune acestei practici. Există o vrâstă a responsabilităţi, care aplicată la copii diferă de la individ la individ dar şi este diferită în funcţie de naţiunea respectivă sau timpul şi cultura vremii la un moment dat. Pe de altă parte Dumnezeu care este bun şi drept nu va trimite în Iad persoană lipsite de discernământ. Atunci când ne gândim la Jertfa lui Cristos ca suficientă pentru a mântui o omenire întreagă, ea se poate aplica şi la copiii sau la handicapaţi mintal. Nu este bine să dăm verdicte categorice în sensul acesta ci se poate afirma că Dumnezeu este iubitor şi sfânt, plin de îndurare, drept, plin de milă, iar tot ce face este just. Dacă ne uităm în istorie la felul cum a evoluat botezul ca şi ritual am văzut destule diferenţe dogmatice. În timpul Bisericii primare botezul s-a făcut conform cu învăţăturile din Noul Testament. La început botezul s-a făcut în numele lui Isus, iar mai târziu s-a folosit formula trinitară de Botez şi prin scufundare. Şi Biserica Catolică a procedat în felul acesta până în secolul  VII. Ulterior lucrurile se schimbă şi botezul ca rit se îmbogăţeşte cu haine albe, formule de botez, „lepădare de satana”, iar botezul copiilor mici se generalizează pentru a fi mântuiţi de păcatul strămoşesc. Astfel sacramentul era ca şi o ştampilă pe cel botezat.  De la Constantin cel Mare, conţinutul învăţăturii creştine nu mai era din Noul Testament, ci Biserica hotăra acest lucru prin Concilii. Această practica este valabilă şi astăzi în Biserica Ortodoxă şi Biserica Catolică. În Evul Mediu scolastic lui Aristotel a influenţat gândirea bisericii, iar  lui Augustin ia fost schimbată gândirea religioasă de scolosatică care era un sistem filozofic steril.  Se ajunge  de la Dumnezeu ca şi cauză principală, la apă care este cauza instrumentală, ca act al iertării păcatului strămoşesc. Şi preotul îşi are rolul lui prin intenţie actului respectiv. De la scufundarea prin apă s-a trecut la stropire în Biserica Catolică dar nu şi în bisericile răsăritene care prin scufundarea în apă de trei ori simbolizează timpul petrecut de Isus în locuinţa morţilor. Adulţii când efectuează botezul se fac părtaş la moartea şi Învierea lui Isus, învăţătură dată de Chiril din Alexandria. În momentul în care se produce Reforma Protestată  din Occident, actul botezului  se apropie de semnificaţia originală, dar fără să scape în totalitate de tradiţie. Luther percepe botezul, prima dată ca şi un ritual dar şi ca pe ceva continuu, prin pocăinţă care este un proces.  Ulrich Zwingli, gândeşte aproximativ la fel prin care cina şi botezul sunt simboluri care indică o realitate, iar Calvin vede botezul ca şi un zălog pentru credincios, mila lui Dumnezeu şi nu consideră botezul ca şi ceva necesar mântuirii. Anabaptiştii preiau din aceste învăţături, ei văd botezul ca  un simbol al alianţei omului cu Dumnezeu, iar prin predicare Dumnezeu dăruieşte oamenilor mântuirea prin Cristos în Noul Legământ. Alte ramuri ale reformei resping botezul cu apă şi acceptă doar botezul cu Duhul Sfânt. Biserica Catolică reacţionează la evenimentul Reformei şi introduce în mod obligatoriu botezul copiilor mici, în Conciliul de la Tren în plus iniţiază şi o contra reformă, de ordin spiritul şi moral. În perioada modernă teologii raţionalişti consideră că prin botez omul este introdus în religia adevărată. Întrebarea este care din multiplele biserici sau confesiuni este adevărată pentru că fiecare susţine  că este posesoarea adevărului dat nici una deţine adevărul la modul absolut. Unele din bisericile liberale ignoră ritul botezului, dar oferă libertatea ca cel care doreşte să fie botezat, să îl facă în bisericile care practică botezul. Penticostalii  consideră că ritualul botezului cu apă este completat de cel al botezului cu Duhul Sfânt. Astăzi botezul diferă mult de la o confesiune la alta prin interpretări diferite, cu aceiaşi bază Biblia. În bisericile tradiţionale naşii mărturisesc credinţa în locul copilului care este botezat, iar în religia protestantă şi romano-catolică, se face o reconfirmare a botezului mai târziu la vrâsta adolescenţei. În cultele Protestante şi Neoprotestante adulţii sunt cei care se botează, ocazie prin care îşi mărturisesc credinţa, iar ritualul botezului are aceiaşi semnificaţie ca în Biserica Primară şi este desprinsă din Noul Testament. Botezul se face prin scufundare, iar formulele de botez au cam aceiaşi esenţă. Sunt comunităţi creştine care nu recunosc Trinitatea şi botezul se face doar în numele lui Isus, sau în numele lui Iehova, cum este cazul Martorilor lui Iehova. De asemenea se poate reaminti botezul de urgenţă care este o excepţie. Aceste particularităţi confesionale, sunt excepţii dar în general toate confesiunile creştine practică botezul sub o formă sau alta. El este şi un semn al Noului Legământ pe care omul îl face cu Dumnezeu, iar ritualul este efectuat de preot, pastor sau prezbiter fiind o decizi personală a candidatului, aspect găsit în mediul Neoprotestant.  Atunci când se face referire la Persoane lui Isus Cristos, este necesar a ne reaminti că este o Persoană din Trinitate, egală în esenţă cu Dumnezeu Tatăl şi Dumnezeu Duhul Sfânt şi vine din eternitate fiind coexistent cu Tatăl şi cu Duhul Sfânt. A intrat în lume prin naşterea din fecioară şi a devenit om ca şi noi, pentru că o divinitate nu are cum să moară. Pentru răscumpărarea păcatelor trebuia să fie om şi divin în acelaşi timp pentru ca sub aspect soteorologic lucrarea de mântuire  păcatelor omenirii să aibă o valoare universală. Sub aspectul lucrării de mântuire s-a supus voinţei Tatălui şi Duhului Sfânt. Prin botez s-a identificat cu întreaga rasă umană fiind denumit şi al doilea Adam şi a ieşit biruitor. Acum stă la dreapta Tatălui, ca Împărat, Mare Preot, Avocat şi Mijlocitor. După Înălţarea la cer Isus va reveni  şi va ridica Biserica sus în cer şi va instaura Împărăţia Cerurilor.  Matematica lui Dumnezeu diferă de matematica oamenilor iar pentru noi în ceea ce priveşte conceptul de Trinitatea este o acceptare mai mult decât  o înţelegere a lui.  În mintea umană finită 3=1şi 1=3, este imposibil de înţeles, totuşi Trinitatea se regăseşte pe paginile Scripturii în Vechiul Testament dar mai clar în Noul Testament. Ea devine un crez al bisericii dezvoltat mai târziu de părinţii bisericii acceptată în secolul V. De la Dumnezeu unul în credinţa monoteistă a poporului evreu, s-a ajuns la Dumnezeu în trei Persoane, fiecare dintre ele având atributele dumnezeiri, fiind Persoane distincte şi în acelaşi timp Dumnezeu. Ele există din veşnicii, sunt egale în esenţă şi legate împreună prin dragoste. În Vechiul Testament găsim pasaje în care sunt prezente  mai multe Persoane, iar lucrarea şi existenţa unor lucruri este rezultatul unei surse întreite. Chiar din Geneza găsim afirmaţia „ să facem”, iar Ymago Dey se regăseşte în fiinţa umană. În Geneza 1:1, este utilizat cuvântul „Elohim” care are sensul de plural. Cuvântul şi Duhul se regăsesc în numeroase texte începând de la facerea lumii, iar Cuvântul este personificat fiind egal ca înţelepciunea lui Dumnezeu, fiind de fapt vorba despre Fiul, iar Duhul este acela care vine peste proroci fiind o sursă de binecuvântare, putere fizică curaj alte lucrări, cauze şi efecte. Regăsim forme asociate între Îngerul lui Iahve şi Îngerul  Domnului care au acelaşi statut. Divinitatea este dată în virtutea unui drept lui  Mesia Unsul, Isus Cristos. Cei trei “membri” ai Trinităţii[36] sunt prezentaţi distinct în diverse pasaje biblice, astfel: În Vechiul Testament, „DOMNUL” se este prezentat ca „Domn” (Geneza 19:24). „DOMNUL”  care are un „Fiu” (Psalmul 2:7, Proverbe 30:2-4). Duhul Sfânt este reprezentat distinct faţă de „DOMNUL” (Numeri 27:18) şi faţă de „Dumnezeu” (Psalmul 51:10-12). Dumnezeu Fiul este prezentat distinct faţă de Dumnezeu Tatăl (Psalmul 45:6-7; Evrei 1:8-9).  În Noul Testament, în Ioan 14:16-17, Iisus se adresează Tatălui despre trimiterea unui Ajutor (Mângâietor), şi anume Duhul Sfânt. Fiecare membru al Trinităţii este Dumnezeu: Tatăl este Dumnezeu, a se vedea Ioan 6:27; Romani 1:7,  Fiul este Dumnezeu  Ioan 1:1,  Evrei 1:8; 1 Ioan 5:20,  Duhul Sfânt este Dumnezeu Faptele Apostolilor 5:3-4; 1 Corinteni 3:16 (Cel care locuieşte în cei credincioşi este Duhul Sfânt, Romani 8:9; Ioan 14:16-17; Subordonarea în cadrul Trinităţii: Duhul Sfânt se subordonează Tatălui şi Fiului, în timp ce Fiul se subordonează Tatălui. Sarcinile fiecărui membru al Trinităţii: Tatăl este sursa sau cauza definitorie apariţia universului (1 Corinteni 8:6; Apocalipsa 4:11); revelaţia divină (Apocalipsa 1:1); 3) mântuirea (Ioan 3:16-17); şi  lucrărilor lui Iisus pe pământ (Ioan 5:17; 14:10). Tatăl este Cel care INIŢIAZĂ toate aceste lucruri. Fiul este “agentul” prin care Tatăl a împlinit următoarele lucrări: 1) crearea şi existenţa universului (1 Corinteni 8:6; Ioan 1:3; Coloseni 1:16-17); 2) revelaţia divină (Ioan 1:1; Matei 11:27, Apocalipsa 1:1); şi 3) mântuirea (2 Corinteni 5:19, Ioan 4:42). Tatăl face toate aceste lucruri prin Fiul Său, care acţionează ca “agent” al Său. Duhul Sfânt este modalitatea prin care Tatăl face următoarele lucrări:  crearea şi existenţa universului (Geneza 1:2; Iov 26:13; Psalmul 104:30); revelaţia divină (Ioan 16:12-15,  2 Petru 1:21); 3) mântuirea (Ioan 3:6, 1 Petru 1:2); şi lucrările lui Iisus (Isaia 61:1; Faptele Apostolilor 10:38). Astfel, Tatăl face toate aceste lucruri prin puterea Duhului Sfânt”. Dumnezeu se descopere prin cele două forme ale Revelaţiei, cea mai completă fiind momentul când Cuvântul s-a făcut om Evrei 1:3  „El, care este oglindirea slavei Lui şi întipărirea Fiinţei Lui, şi care ţine toate lucrurile cu Cuvântul puterii Lui, a făcut curăţirea păcatelor, şi a şezut la dreapta Măririi în locurile prea înalte”, Ioan botezătorul era conştient de prezenţa Duhului Sfânt, iar predicarea lui a avut un aspect trinitar, cu referinţă la Isus Matei 3:3  „Ioan acesta este acela care fusese vestit prin proorocul Isaia, când zice: „Iată glasul celui ce strigă în pustie: „Pregătiţi calea Domnului, neteziţi-I cărările.” Descoperirea conceptului de Trinitate se poate împărţi în etape ca Vestirea naşterii lui Isus, Botezul lui Isus moment în care sunt prezente toate Persoanele din Trinitate De îndată ce a fost botezat, Isus a ieşit afară din apă. Şi în clipa aceea, cerurile s-au deschis, şi a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborându-Se în chip de porumbel şi venind peste El. (Matei 3:16, – 17  Şi din ceruri s-a auzit un glas, care zicea: „Acesta este Fiul Meu prea iubit, în care Îmi găsesc plăcerea.” De asemenea învăţătura lui Isus este trinitară şi El se identifică cu Tatăl Ioan 10:30  „Eu şi Tatăl una Suntem.” De asemenea la Rusalii Pavel  explică răscumpărarea în termeni trinitari Fapte 2:32  „Dumnezeu a înviat pe acest Isus, şi noi toţi Suntem martori ai lui. 33  Şi acum, odată ce S-a înălţat prin dreapta lui Dumnezeu, şi a primit de la Tatăl făgăduinţa Duhului Sfânt, a turnat ce vedeţi şi auziţi”. Porunca dată de Isus în Marea Trimitere  are un aspect trinitar Matei 28:19  „Duceţi-vă şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în Numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh”. Pentru un iudeu monoteist era greu de acceptat aşa ceva totuşi mulţi au crezut. În Trinitate există uniune, părtăşie dar şi deosebiri în lucrare şi le enumerăm doar : Unitate în diversitate, Egalitate în demnitate Diversitate în acţiune”, aspecte care implică  faptul că Dumnezeu poate fi revelat  Dumnezeu poate fi comunicat.  Trinitatea este baza oricărei adevărate comuniuni din lume,  şi conferă varietate vieţii universului iar acestea sunt doar o parte din lucrurile pe care le ştim. „O, adâncul bogăţiei, înţelepciunii şi ştiinţei lui Dumnezeu! Cât de nepătrunse sunt judecăţile Lui, şi cât de neînţelese sunt căile Lui! Şi în adevăr, „cine a cunoscut gândul Domnului? Sau cine a fost sfetnicul Lui?” ” (Romani 11:33-34). Întruparea lui Isus a fost în planul lui Dumnezeu, iar botezul a constituit practic debutul lucrări Sale. Prin botez Isus se identifică cu întreaga rasă umană şi să împlinesc ce este scris. „Se cade să împlinim tot ce trebuie împlinit!”. Acest aspect implică şi o dedicare, implicare, punctul forte fiind Crucea. Ioan Botezătorul  este mesagerul care îi anunţă dinainte apariţia ca mântuitor a lumii în postura de Miel care ridică păcatele lumii. Ioan se simte nevrednic în momentul în care îl botează pe Isus, la fel şi apostolul Pavel spune „După ei toţi, ca unei stârpituri, mi S-a arătat şi mie” (1 Corinteni 15:8), sentiment pe care trebuie să îl aibă fiecare creştin. În momentul când Ioan vede Duhul Sfânt în chip de porumbel peste Isus, Cristos este investit ca Mare Preot, iar mântuirea se primeşte în termenii lui Dumnezeu “În nimeni altul nu este mântuire: căci nu este sub cer niciun alt Nume dat oamenilor în care trebuie să fim mântuiţi.” (Faptele apostolilor 4:12). Acest lucru nu este ceva facultativ ci este un imperativ. Dumnezeu a ales termenii prin care se obţine mântuirea, Isus acceptă să facă voia lui Dumnezeu, asistat de Duhul Sfânt, iar la modul foarte concentrat Dumnezeu creează alege şi chemă, Cristos răscumpără iar Duhul Sfânt sfinţeşte. Şi Ioan şi Isus  vestesc Împărăţia Cerurilor prin care se intră prin pocăinţă, care înseamnă o schimbare a minţii. Isus a instaurat Împărăţia cerurilor, dar este în desfăşurarea, creşte dar nu a ajuns la final şi se creează o tensiune dintre deja – nu încă, atât în viaţa creştinului cât şi în viaţa spirituală a bisericii iar finalitatea sau împlinirea ei va fi în viitor. Pocăinţa este definită ca întoarcerea de la păcat la căile Domnului pentru poporul israel, iar pentru necredincioşi înseamnă părăsirea păcatului spre o viaţă de sfinţenie, prin care se intră în relaţie de părtăşie cu Dumnezeu. Pocăinţa în toate cazurile este legată de credinţa în Dumnezeu şi Isus Cristos. O falsă pocăinţă este recunoscută uşor „Faceţi, dar, roade vrednice de pocăinţa voastră. (Matei 3:8). Cel  care nu aduce roade “va fi tăiat şi aruncat în foc”, cu vizare la individ dar şi la o naţiune întreagă. O presupoziţie falsă nu duce omul la mântuire, aşa cum evreii susţineau că au ca tată pe Avram, realitatea fiind cu totul alta. La fel se întâmplă şi în creştinismul actual în majoritatea cazurilor se bazează pe forme fără fond. Botezul este privit într-o dublă dimensiune, cu apă şi în Duh, iar mai târziu cu foc. Cele două aspecte ale botezului trebuie tratate diferit fiindcă focul în Biblie înseamnă judecat lui Dumnezeu, fapt care încă nu s-a petrecut. În final cei care nu aduc rod vor fi aruncaţi în foc Matei 3:12  „Acela Îşi are lopata în mână, Îşi va curăţi cu desăvârşire aria, şi Îşi va strânge grâul în grînar; dar pleava o va arde într-un foc care nu se stinge.” La fel în momentul botezului fiinţa umană este îngropată cu Cristos, şi la ieşirea din apă simbolizează învierea în şi cu Cristos la modul spiritual acum, cu aspect escatologic în viitor, la propriu.  Reluăm ideea şi vedem că la botezul lui Isus sunt prezente toate Persoanele sfintei Treimi. „Isus a ieşit afară din apă…. Duhul lui Dumnezeu pogorîndu-Se în chip de porumbel…. şi din ceruri s’a auzit un glas, Acesta este Fiul Meu prea iubit…”. Este cea mai clară reprezentare a Treimii, fiind suficient să numeri până la trei. În cultele Neoprotestante botezul este înţeles ca un simbol şi nu taină ca în bisericile tradiţionale. Botezul se face prin scufundare în numele sfintei Treimi. El simbolizează înmormântarea omului vechi şi învierea omului nou în Cristos. Botezul este legat strâns de credinţa în Isus Cristos, iar numai o persoană matură poate să creadă, nu şi un copil. Mântuirea şi osânda sunt legate de credinţă sau necredinţă în Cristos şi este o decizie personală. El implică ascultarea credinciosului de voia lui Dumnezeu şi este o identificare a credinciosului cu moartea şi Învierea lui Isus Cristos. Naşterea din Nou se poate produce în momentul convertirii şi a botezului, ea este o lucrare a Duhului Sfânt, dar sunt şi oameni care se botează formal doar ca ritual, fără aportul Duhului Sfânt iar omul respectiv nu va fi mântuit. Accentul botezului cade pe mărturia cugetului curat, este o cerinţă pentru a intra în comunitatea creştină, el exemplifică părăsire păcatului pentru o viaţă nouă. Importanţa botezului este mare pentru că presupune schimbarea inimi, mărturia publică, este o  identificare, dedicare şi proclamare. Botezul a fost practicat de Isus, apostoli, Biserica primară şi este un model pentru noi în ziua de astăzi. La botez Isus a primit în mod public confirmarea de Fiu al lui Dumnezeu, dar trebuia să fie dovedită prin : izbândă asupra ispitei, şi biruinţă prin Cruce şi Înviere.  Botezul reprezintă şi intrarea în Noul Legământ, în care intră neamurile şi acei din poporul evreu care au crezut. Isus Hristos şi Ioan Botezătorul, au predicat acelaşi mesaj, “ al pocăinţei “  Botezul  pocăinţa şi credinţa sunt evenimente inseparabile Numele de creştin trebuie confirmat prin botez, care este o poruncă, intrarea în Noul Legământ, urmat de o viaţă de sfinţenie. Călcarea Legământului, înseamnă părăsirea Bisericii, şi o viaţă fără sfinţenie. Botezul în Numele Trinităţii este un eveniment (scufundarea în apă), dar şi un proces de o viaţă. El înseamnă şi dragostea lui Dumnezeu, sfinţenia Sa, mila, justiţia, apa vie, pâinea vieţii, curăţit, mângâiat, şi o mărturie despre Dumnezeu Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt. La abordarea Trinităţii am încercat să prezentăm câteva Nume a Tatălui, a Fiului, a Duhului  Sfânt, care în gândirea poporului evreu sunt legate de calităţile Lor sau de evenimente, acţiuni, dar trebuie să facem precizarea că Divinitatea nu poate fi cuprinsă în concepte omeneşti. „Pe când îşi urmau ei drumul, au dat peste o apă. Şi famenul a zis: „Uite apă; ce mă împiedică să fiu botezat?” (Faptele apostolilor 8:36) Amin.

10). BIBLIOGRAFIE

Sait Teophilos  http://www.theophilos.3x.ro

SCURTĂ INTRODUCERE  BIBLICĂ de ERNEST AEBI  Editura Lumina Lumii

Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ J Vernon Mc Gee

Sait http://www.gotquestions.org/Romana/cartea-evanghelia-dupa-matei.html

Tenney,  C.  Merrlill    STUDIU AL   NOULUI  TESTAMENT,   Imprimeria de Vest Oradea 1992

Sait http://www.gotquestions.org/Romana/cartea-evanghelia-dupa-matei.html

DICŢIONAR BIBLIC   SOCIETATEA  MISIONARĂ ROMÂNĂ,     Editura  “Cartea Creştină”  Oradea  1995.

Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Ritual

Sait https://dexonline.ro/definitie/oximoron

Index tematic de termeni şi nume din Biblie

Sait https://gotquestions.org/Romana/Biblia-Trinitatea.html

Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2011/11/botez.html

Sait https://gotquestions.org/Romana/varsta-responsabilitatii.html

Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

Sait https://dexonline.ro/definitie/scolastică

O scurta mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2013/04/trinitate.html

Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2013/04/trinitate.html

Mărturisirea de credință Baptistă  http://www.baptist-tm.ro/

Sait https://gotquestions.org/Romana/mantuirea-prin-botez.html

Sait https://gotquestions.org/Romana/Modalitatea-botezului.html

Sait https://gotquestions.org/Romana/Crestin-botez.html

Enciclopedia Iudaismului. Saithttps://cristytepes.wordpress.com/2012/10/17/cd-ul-adevaruri-crestine-editia2012

Ardelean Viorel.

[1] Sait Teophilos  http://www.theophilos.3x.ro

[2] SCURTĂ INTRODUCERE BIBLICĂ de ERNEST AEBI pag 129

[3] n. b. informaţie nesigură

[4] Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ J Vernon Mc Gee

[5] Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ J Vernon Mc Gee

[6] Sait http://www.gotquestions.org/Romana/cartea-evanghelia-dupa-matei.html

[7] Tenney,   C.  Merrlill    STUDIU AL   NOULUI  TESTAMENT  pag 129-132

[8] Sait http://www.gotquestions.org/Romana/cartea-evanghelia-dupa-matei.html

[9] Dicţionar Biblic pag 814-815

[10] Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[11] Index tematic de termeni şi nume din Biblie pag  37

[12] Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[13] Enciclopedia Iudaismului. Saithttps://cristytepes.wordpress.com/2012/10/17/cd-ul-adevaruri-crestine-editia2012

[14] Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2011/11/botez.html

[15] Dicţionar Biblic pag 165

[16] Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2011/11/botez.html

[17] Dicţionar Biblic pag 166

[18] Sait https://gotquestions.org/Romana/varsta-responsabilitatii.html

[19] Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[20] Sait https://dexonline.ro/definitie/scolastică

[21] Sait  https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[22]  Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[23]  Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez

[24]  O scurtă mărturisire de credinţa scrisa de Beniamin Cocar – doctor in teologie, Detroit

[25] Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2013/04/trinitate.html

[26] Dicţionar Biblic pag  1312

[27] Sait http://dictionarbiblic.blogspot.ro/2013/04/trinitate.html

[28] Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ J Vernon Mc Gee

[29] Sait Itinerar Biblic http://www.twrro.ro/attb/ J Vernon Mc Gee

[30] Sait https://ro.wikipedia.org/wiki/Botez#Ritualul_Botezului

[31] Sait Mărturisirea de credință Baptistă  http://www.baptist-tm.ro/

[32] Sait https://gotquestions.org/Romana/mantuirea-prin-botez.html

[33] Sait https://gotquestions.org/Romana/Modalitatea-botezului.html

[34] Sait https://dexonline.ro/definitie/oximoron

[35] Sait https://gotquestions.org/Romana/Crestin-botez.html

[36] Sait https://gotquestions.org/Romana/Biblia-Trinitatea.html

ISTORIE BAPTISTĂ De la fondarea biserici creştine până în prezent de J. M. Cramp, D.D. (1796-1881) Capitolul VI – Perioada Agitată, din anul 1567 până în anul 1688 Secţiunea XIII

download - Copie

Pagina de Istorie

Începând cu luna Februarie 2005, vă punem la dispoziţie o lucrare de Istorie Baptistă scrisă de autorul J. M. Cramp, care prezintă istoria mişcării baptiste într-o formă condensată şi interesantă, începând cu fondarea bisericii primare şi ajungând până în perioada prezentă. Sperăm ca prin acest material să vă îmbogăţiţi cunoştinţele şi să aflaţi detalii diversificate şi interesante legate de istoria creştină. Mai multe informaţii şi scrieri din domeniul istoriei creştine puteţi găsi pe paginile Bibliotecii electronice a Misiunii Vox Dei, prin accesarea link-ului din dreapta, cu Istorie Baptistă.

ISTORIE BAPTISTĂ

De la fondarea biserici creştine până în prezent

de J. M. Cramp, D.D. (1796-1881)

Capitolul VI – Perioada Agitată, din anul 1567 până în anul 1688

 Secţiunea XIII

Baptiştii din America de Nord – Biserica din Providence – Baptiştii din Massachusetts – Legiferarea persecuţiei împotriva lor – Biciuirea lui Obadiah Holmes – Prima Biserică din Boston – Newport – Swansea – Alte biserici – Roger Williams – Gregory Dexter – Obadiah Holmes – John Miles – Elias Keach

Voi purcede acum să ofer câteva informaţii cu privirea la introducerea principiilor Baptiste în America. Au existat Baptişti printre primii emigranţi către New England; numărul lor trebuie să fi fost mic, căci nu s-a întreprins nici un efort pentru o anumită perioadă pentru a se aranja închinarea separata. „Câţiva din aceşti oameni”, spune Cotton Mather, „au fost printre plantatorii din New England de la început, şi au fost bine primiţi în comuniunea bisericilor noastre, de care s-au bucurat, păstrându-şi opiniile lor particulare pentru ei înşişi”1.

Predicarea lui Roger Williams din Salem, anterioară alungării sale, despre care vom relata aici, era lipsită de gust pentru unii din ascultătorii săi, pentru că el mărturisea continuu împotriva asumării puterii în chestiunile religioase de către magistrat, şi ei au spus că el a inspirat principii „ce tind spre Anabaptism”. Aceasta probabil că nu a însemnat nimic mai mult decât individualitatea religiei care o învăţa el, şi punea un mare accent pe pietatea personală, ca fiind esenţială uniunii cu Biserica, de parcă era inconsistentă cu teoria de membria Paedobaptistă. Cu certitudine că el nu a profesat pe atunci sentimente Baptiste.

La scurtă vreme după stabilirea sa la Providence, întregul subiect al botezului a fost luat în considerare şi discuţie. Cum a fost iniţiat, şi în ce fel se derula cercetarea, nu ştim. Rezultatul a fost, totuşi, că în 1638, doisprezece bărbaţi s-au declarat pe ei a fi Baptişti în principiu. Apoi s-a ridicat întrebarea, Cum aveau să fie botezaţi aceştia, din moment ce nu aveau un predicator? Poate că ar fi trimis în Anglia după unu, dar aplicaţia se pare că nu ar fi fost reuşită, şi ar fi implicat o cheltuială cu care nu erau pregătiţi să o confrunte; în plus, ar fi avut loc o mare întârziere. În această dilemă ei au adoptat singurul expedient care părea cel mai verosimil să rezolve cazul. Unul din numărul lor, Thomas Holliman, a fost ales să-l boteze pe Williams, care mai apoi i-a botezat pe ceilalţi2. O biserică s-a format imediat, unde Williams a devenit pastor. Însă la scurtă vreme acesta şi-a anulat oficiul, la câteva luni după aceea; în timp ce unii au opinia că el şi-a dat demisia când s-a îmbarcat pentru Anglia pentru a procura un acord pentru colonie, şi în acea ocazie Chad Brown a fost ales ca succesor al său. La întoarcerea sa din Anglia el s-a abţinut de la părtăşia Bisericii, şi a trăit într-o condiţie religioasă izolată, predicând Evanghelia indienilor după cum găsea oportunităţi, însă refuza să participe în ordonanţe. El îmbrăţişase o singură noţiune, care este astfel declarată de unul din biografii lui: „El a negat că ar exista vreo lucrare acum, care este autorizat să predice Evanghelia celor impenitenţi, sau să administreze ordonanţele. El credea că aceste funcţii aparţineau rasei Apostolice de lucrători, care a fost întreruptă şi necontinuată când a început domnia lui Antihrist, şi care, gândea el, nu va fi restaurată, până ce martorii nu vor fi ucişi şi apoi înviaţi (Apocalipsa 11:11). . . El spune în lucrarea sa Nici unul din salariaţii lui Hristos, publicată în 1652 – ‚În anvergura săracă a vieţii mele, am dorit să fiu un observator sârguincios şi constant, şi am fost de multe ori implicat, în oraş, în ţară, în tribunale, în şcoli, universităţi, în biserică, în Vechea şi Noua Anglie, şi totuşi nu pot, în sfânta prezenţă a lui Dumnezeu, să produc rezultatul unei descoperiri satisfăcătoare, că ori lucrarea născută din Apostoli sau din mesagerii către naţiuni, sau hrănirea sau lucrarea de alimentare a învăţătorilor, conform primei instituiri a Domnului Isus, nu sunt încă restaurate şi existente. Singura lucrare, care, în opinia mea, există acum, este cea de profeţi, adică predicatori care explică adevărurile religioase, şi aduc mărturie împotriva erorii”3.

A doua biserică Baptişti din Rhode Island a fost formată la Newport, în 1644, de Dr. John Clark şi 11 alţii. Dr. Clark a devenit pastor: el a demisionat din pastoraţie în 1651, şi l-a însoţit pe Roger Williams în Anglia în afaceri legate de acordul coloniei. El a fost urmat de Obadiah Holmes.

O a doua biserică s-a format la Newport, în 1656, din 21 de persoane, care au ieşit din prima biserică datorită folosirii psalmodierii, la care ei au obiectat, „limitarea libertăţii de profeţire” – răscumpărarea particulară – şi indiferenţa arătată de biserică faţă de punerea mâinilor, o practică privită de cei ce s-au retras ca fiind esenţială. William Vaughan a fost primul pastor.

Patru alte biserici au fost organizate în Rhode Island în timpul acestei perioade North Kingston, 1665; Seventh Day Baptists, Newport, 1671; South Kingston, 1680; Dartmouth (mai apoi mutată la Tiverton), 1685.

An după an, tot mai mulţi Baptişti au emigrat din Anglia spre Massachusetts, si, de fapt, şi-au declarat sentimentele lor. „Anabaptiştii”, spune Winthrop, „creşteau şi se răspândeau în Massachusetts”. Metode variate au fost adoptate pentru a-i tulbura, ceea ce a produs efectul dorit încât mulţi dintre ei au părăsit ţara, şi s-au refugiat intre olandezii din Statul New York. Alţii însă au rămas, care, după cum se părea, nu vedeau a fi ceva rău pentru a-şi ascunde părerile, deducând în mod natural că cei care au fugit din Anglia ca să câştige libertate religioasă vor recunoaşte faţă de tovarăşii lor creştini ceea ce au căutat pentru ei înşişi. Însă cei din New England erau foarte imperfect instruiţi în această materie. Ei tot mai susţineau principiul Stabilirii, şi visau că teocraţia evreiască avea să fie perpetuată în state creştine. A fost emis un Act pentru exilarea Baptiştilor. Era mai uşor de a-i exila decât să-i convingă. Aici este o copie a acelui Act:

„Având în vedere că experienţa a dovedit-o în mod dureros că, încă de la prima apariţie a Anabaptiştilor, acum circa o sută de ani, ei au fost incendiarii republicilor, şi infectatorii de persoane în materiile principale de religie, şi tulburătorii bisericilor în toate locurile unde se aflau, şi că ei susţin botezul pruncilor a fi nelegitim, au susţinut adesea şi alte erori sau erezii odată cu aceasta, deşi ei au tăinuit (aşa cum unii eretici obişnuiau să facă) acestea, până ce aceştia au născocit un avantaj potrivit şi oportunitatea de ieşire, fără vreo întrebarea sau scrupule; şi odată ce, încă de la venirea noastră în New England, au apărut în mijlocul nostru, unii (ca mai înainte) care au negat ordonanţa magistratului, şi legitimitatea facerii de război, şi alţii legitimitatea magistraţilor, şi inspecţia lor în spărtura primei table [adică, primele patru din cele Zece Porunci]; opinii care, dacă ar fi să ne închidem ochii faţă de ele, se prea pare că vor creşte intre noi, aşadar trebuie să aducem vină asupra noastră, infecţie şi necaz în biserici, şi pericol către întreaga republică; se ordonă şi se cade de acord, că dacă vreo persoană, din cadrul acestei jurisdicţii, va condamna deschis sau se va opune botezului pruncilor, sau să se ducă în secret să-i seducă pe alţii de la aprobarea aceasta, sau se vor depărat în mod voit din congregaţia care administrează această ordonanţă, sau va nega ordonanţa magistraturii, sau dreptul legitim şi autoritatea de a face război, sau să pedepsească încălcările exterioare ale primei table, şi va apărea la tribunal de bună voie şi încăpăţânat să continue în acest stil, după timpul potrivit şi mijloacele de incriminare – oricare persoană sau persoane va fi osândită la exil”4.

Acest Act a fost emis pe 13 noiembrie, 1644. În acelaşi an Roger Williams a publicat lucrarea sa nemuritoare, Sângeroasa dogmă a persecuţiei pentru cauza conştiinţei discutate. Aceasta era o pastilă amară pentru John Cotton, predicatorul, şi magistraţii care au fost aşa de gata să facă licitarea sa. Ei au scrâşnit din dinţi faţă de Williams, în timp ce acesta trecea prin Boston în drumul său spre Anglia către Rhode Island, dar ei nu au îndrăznit să muşte – nici măcar nu l-au putut zgâria; ghearele lor erau scurtate; stăteau în uimire faţă de bărbaţii de acasă. Aşa Williams a ajuns sigur spre libera sa colonie; dar „un sărac pe numele Pictorul” a fost „legat şi biciuit” pentru că nu-şi lăsa copilul să fie stropit!

Era o presiune asupra Baptiştilor din Massachusetts. Ei erau puţini şi de temut. Ne putem mira de aceasta? Nu era o încercare mică să fi dus dincolo de graniţele civilizaţiei în acele zile. Auzim doar puţine despre acestea pentru şapte ani, şi din nou biciuire! William Witter, un Baptist înaintat în vârstă, trăia la Lynn. Distanţa, cuplată cu infirmităţile sale, l-au prevenit de la a se bucura de părtăşia creştină cu fraţii săi din biserica de la Newport, de care aparţinea el. Au fost acolo alţi fraţi în aceiaşi vecinătate. S-a recurs la o vizită pastorală. Dr. John Clark, pastor al bisericii, însoţit de Obadiah Holmes, un frate în slujire, şi alt frate pe nume Crandal, s-au îndreptat spre Lynn pentru acel scop, şi şi-au propus să ţină o întâlnire cu fraţii în Ziua Domnului. Ei erau adunaţi şi Dr. Clark îşi începea discursul, când au apărut deodată poliţiştii, s-au apucat să-i prindă pe intruşi, şi i-au ţinut în siguranţă până a doua zi. Ei au ascultat ordinele lor, şi întâlnirea a fost ruptă. În următoarea zi magistraţii Puritani i-au încredinţat închisorii, şi în noaptea următoare, Curtea Asistenţilor l-a adjudecat pe Dr. Clark să plătească o amendă de 20 de pounds, pe Holmes o amendă de 30 de pounds şi pe Crandal cinci pounds. Câţiva prieteni au plătit amenda Dr. Clark. Crandal a fost eliberat cu promisiunea că va apărea ziua următoare la tribunal. A existat o anumită discuţie despre o dispută asupra botezului intre Dr. Clark şi clerul de la Boston, care a sugerat o dorinţă de a se întâlni cu el, însă nu s-a ajuns la nimic.

Amenda lui Holmes a fost cea mai grea, probabil datorită circumstanţelor menţionate în sentinţă, care vor fi citate imediat. El nu a admis să i se plătească amenda, şi nici el nu ar fi plătit-o. Dar el trebuia ori să o plătească ori să fie „bine biciuit”. Aşa a decurs sentinţa. Este o curiozitate, şi ar trebui să fie păstrată:

 „Sentinţa asupra lui Obadiah Holmes, din Seaconk, în 31 a lunii a cincia, 1651”.

 „Având în vedere că Obadiah Holmes, venind în această jurisdicţie în luna a cincia, s-a întâlnit la casa unuia William Witter, la Lynn, şi a avut aici întâlnire în mod privat (şi în alte vremuri), fiind o persoană excomunicată, v-a convins să predicaţi şi să botezaţi în Ziua Domnului, sau în alte zile, şi fiind apoi luat de poliţie, şi revenind apoi la adunarea din Lynn, în lipsă de respect faţă de ordonanţa lui Dumnezeu şi a închinării Sale, şi-a ţinut pe cap pălăria, pastorul fiind în rugăciune, în atare măsură de a nu da reverenţă prin scoaterea pălăriei, până ce a fost forţată de pe capul său, spre tulburarea congregaţiei, şi fiind contra instituţiei Bisericii, şi fără să fie în acord cu Evanghelia lui Isus Hristos; şi acest Obadiah Holmes, în ziua următoare, s-a întâlnit din nou la menţionatul William Witter, în sfidare faţă de autoritate, fiind atunci în custodia legii, şi a primit acolo sacramentul, fiind excomunicat, şi i-a botezat pe cei care mai fuseseră botezaţi anterior, şi astfel a negat botezul dinainte administrat acestora, bisericile precum şi ordonanţele lucrătorilor, de parcă totul ar fi fost o nulitate; totodată a negat şi legitimitatea botezării pruncilor; şi toate acestea tind să-l dezonoreze pe Dumnezeu, să dispreţuiască ordonanţele lui Dumnezeu printre noi, pacea bisericilor, şi să seducă pe supuşii republicii de la adevărul Evangheliei lui Isus Hristos şi să pervertească dreptele căi ale Domnului; Curtea îl amendează cu 30 de pounds, care să fie plătiţi, sau să se ofere garanţii suficiente că suma aceasta va fi plătită până în prima zi a Curţii Asistenţilor, altfel să fie biciuit: şi să rămână în temniţă până vor fi plătiţi, sau să se ofere siguranţa pentru aceştia”.

 „Din partea Curţii,”

„INCREASE NORVEL.” Sentinţa a fost emisă în iulie. Holmes a fost ţinut în temniţă până în septembrie, când a fost biciuit public, şi aşa de barbar „încât în multe zile, dacă nu în câteva săptămâni, nu putea să se odihnească ci doar să stea pe genunchi şi în coate, incapabil fiind de a suferi vreo parte a trupului său să mai atingă patul pe care şedea el”. Propria sa relatare despre evenimente, într-o scrisoare adresată domnilor Spilsbury, Kiffin şi alţi Baptişti din Londra, în mare afecţiune, dar prea lungă pentru a fi transcrisă aici. El le spune fraţilor de felul cum a declinat bunătatea oferită a prietenilor săi, care „au venit să-l viziteze, dorindu-i să ia prospeţimea vinului şi alte mângâieri”, acesta fiind decis „să nu bea vin şi nici vreo băutură tare în acea zi, până ce pedeapsa lui nu se termina”, ca lumea să nu cumva să spună „că tăria şi confortul creaturii l-au susţinut”; apoi cum s-a retras în camera sa, ca să caute tărie de la Domnul, „şi s-a rugat cu sinceritate ca acesta să-i dea un duh de curaj şi îndrăzneală, o limbă să vorbească pentru El, şi tărie în trup să sufere de dragul Lui, şi să nu se înece sau să cedeze la lovituri, sau să verse lacrimi, ca nu cumva adversarii adevărului să aducă blasfemie şi să fie împietriţi, iar cei cu inima frântă şi slabă să fie descurajaţi”; cum a încercat în acel loc de suferinţă să se adreseze oamenilor, însă a fost prevenit de către magistraţii prezenţi; şi felul cum a fost întărit plin de har să îndure durere. „În timp ce omul acela începea să-mi dea lovituri pe spatele meu, am spus oamenilor ‚Chiar dacă s-ar duce carnea mea, şi duhul meu s-ar prăbuşii, Dumnezeul meu nu va eşua’. Aşa că a fost pe placul Domnului să intervină, şi să-mi umple inima şi limba ca un vas, şi cu o voce tare am izbucnit, rugându-mă Domnului să nu pună în socoteală păcatul acesta asupra lor, şi spuneam oamenilor că acum am descoperit că El nu m-a abandonat, aşa că acum mă încred în El pe vecie; căci într-adevăr, în timp ce loviturile cădeau peste mine, aveam o asemenea manifestare spirituală a prezenţei lui Dumnezeu, încât nu am simţit vreodată şi nici cu limba nu pot exprima; şi durerea exterioară era aşa de depărtată de mine încât nu am mai putut să declar aceasta; era aşa de uşor pentru mine că o puteam suferi, da, şi într-o asemenea manieră nu am simţit-o, deşi era supărătoare, aşa cum spuneau cei ce priveau, omul care lovea cu toată tăria sa (da, scuipa în mâini de trei ori, cum au afirmat mulţi) cu un bici împletit în trei, oferindu-mi 30 de lovituri. Când m-a eliberat din post, având bucurie în inima mea şi veselie în expresia mea, aşa cum au observat cei care mă priveau, am spus magistraţilor, ‚M-aţi lovit parcă cu trandafiri’, şi mai multe apoi, ‚Deşi Domnul a făcut aceasta să fie uşor pentru mine, mă rog ca Dumnezeu să nu pună peste voi această acuzaţie’”. Holmes purcede apoi să spună că John Hazel şi John Spur, care şi-au exprimat simpatia lor prin a da mâna cu el după ce s-a terminat totul, au fost condamnaţi „să plătească 40 de şilingi sau să fie biciuiţi”; şi că un chirurg care i-a pansat rănile a fost cercetat mai apoi dacă acesta a comis vreo crimă. Dar „a fost pe placul Tatălui indurărilor”, adaugă el, „să las la o partea acestea, ca lanţurile şi întemniţarea mea să nu fie vreo piedică pentru Evanghelia, căci înainte de revenirea mea unii s-au predat Domnului şi au fost botezaţi, şi alţii au fost puşi sub cercetare. Şi acum, fiind sfătuit să evadez noaptea, deoarece mi se raportase că erau mandate emise pentru mine, am plecat; şi în ziua următoare, în timp ce eram în călătoria mea, poliţia a venit să cerceteze casa unde m-am oprit; aşa că am scăpat de mâinile lor, şi prin mâna bună a Tatălui meu Ceresc am fost adus acasă din nou la rudele mele, la soţia şi cei opt copii ai mei, fraţii din oraşul nostru din Providence suferind dureri ca să mă poată întâlni la patru mile în pădure, unde ne-am bucurat împreună în Domnul”5.

„Lanţurile şi întemniţarea” i-a aşteptat pe toţi Baptiştii din New England. Ei se întâlneau la închinare după cum puteau, şi mărturiseau adesea împotriva botezului pruncilor, pentru care erau hărţuiţi de tribunale fără milă. În 1665 s-au aventurat să formeze o biserică la Charlestown, lângă Boston. Această biserică a fost mutată apoi la oraş şi considerată prima biserică din Boston. Istoria ei timpurie a fost o povestire lungă de pacoste şi necaz, pricinuite, e prea mult motiv să credem aceasta, la investigarea lucrătorilor. Thomas Gould, fondatorul bisericii, i s-a poruncit, cât şi la alte două persoane, după un an de întemniţare, să „se depărteze din jurisdicţie”. Aceasta a prilejuit mutarea bisericii, pentru o vreme, înspre Noddle’s Island, în Portul Boston, acum East Boston.

Clerul Congregaţional, prin care magistraţii erau instigaţi, au fost dovadă împotriva întregii influenţe sau a vreunei solicitări. Nimic nu i-a alinat. Când un număr de persoane, câţiva dintre ei fiind oameni de poziţie înaltă din colonie, au depus petiţii pentru îngăduirea Baptiştilor, ei au fost ameninţaţi pentru că au făcut petiţii. O scrisoare de mustrare din Anglia, semnată de Dr. Goodwin, Dr. Owen, Philip Nye, John Caryl, şi alţi preoţi eminenţi, a eşuat să producă vreun efect. Chiar şi interferenţa regelui a fost în zadar. O scrisoare regală, „ce solicita libertatea conştiinţei trebuia să fie permisă tuturor Protestanţilor” şi că „nici un bun supus să nu fie subiectul amenţilor şi a confiscărilor dacă nu e de acord cu calea Congregaţională”, a fost neglijată. Când Baptiştii, fiind încurajaţi de această interpunere, s-au stabilit apoi la o casă de întâlnire pentru închinare, ce au construit-o ei, uşile ei au fost bătute în cuie şi li s-a interzis să le deschidă „cu primejduirea lor”. Însă ei au insistat asupra drepturilor lor, au pledat autoritatea regelui, şi în mare li s-a permis să se întâlnească în pace.

Thomas Gould a fost primul pastor al bisericii Baptiste. Isaac Hull l-a urmat, cu care John Russel a fost pentru scurtă vreme asociat. John Emblem, care a fost trimis din Anglia, a devenit co-pastor cu Hull în 1684.

 Am oferit detalii complete cu privire la bisericile deja menţionate, în privinţa relatării circumstanţelor interesante legate de istoria lor timpurie. Restul porţiunii de statistici Americane pentru această perioadă pot fi comprimate într-un spaţiu mic.

În 1663, biserica de la Swansea, Massachusetts, a fost constituită de John Miles, care tocmai venise din Swansea, Ţara Galilor, cu câţiva din fraţii lui. Locul unde s-au stabilit în cele din urmă a fost numit după locul de unde au plecat. Întâlnirile Baptiştilor au fost ţinute acolo timp de 13 ani înainte, însă nici o biserică nu a fost fondată. Guvernarea din Massachusetts a încercat să stranguleze biserica în copilăria ei, şi de fapt a amendat pe toţi membrii cu câte cinci pounds fiecare pentru că se închinau la Dumnezeu contrar ordinului stabilit în colonie; cel puţin li s-a permis aceasta, şi biserica a supravieţuit.

O biserică s-a format la Kittery, Mâine, în 1682, însă a murit la începuturile sale. O biserică a fost organizată la Charleston, South Carolina, în 1683. Au fost două biserici în Pennsylvania – Cold Spring, fondată în 1684; Pennepek, în 1688. În acelaşi an o biserică s-a stabilit la Middletown, New Jersey.

În 1688, denominaţia Baptistă din America de Nord cuprindea doar 13 biserici. Şapte erau în Rhode Island, două în Massachusetts, una în South Carolina, două în Pennsylvania, şi una în New Jersey. Cu timpul acestea s-au schimbat mult! Există acum peste 13.000 de biserici! „Cei mici” au „devenit o mie” în mod literal!

Concludem acest capitol cu o scurtă descriere biografică a lui Roger Williams, a cărui nume a fost deja menţionat.

Se cunosc prea puţine despre viaţa timpurie a acestui mare om. Se presupune că a fost un nativ din Ţara Galilor, şi că s-a născut în anul 1599. Sir Edward Coke, aşa cum declară tradiţia, a observat atenţia lui în cadrul bisericii, unde el lua de obicei notiţe la predică, şi a profitat în mod liber de educaţia sa, gândind că acesta ar deveni în anii viitori un avocat abil. Aceasta era o interpunere providenţială, căci părinţii lui Williams erau săraci, şi, dacă nu ar fi fost generozitatea lui Sir Edward, el ar fi rămas în viaţa smerită în toate zilele vieţii lui. După ce a primit o educaţie clasică bună, el a „început studierea legii, la dorinţa şi sub ghidarea patronului său generos, care dorea în mod natural să-şi pregătească elevul înspre profesia onorabilă şi folositoare pe care el însuşi a împodobit-o. Providenţa lui Dumnezeu poate fi văzută în călăuzirea din acest fel a minţii lui Williams care s-a obişnuit cu principiile legii şi ale guvernului, ceea ce l-au calificat pentru datoria sa de legislator al micii sale colonii. Acesta probabil că a descoperit la scurtă vreme că studiul legii nu era potrivit gustului său. Teologia poseda mai multe atracţii faţă de o minte şi inimă ca a lui. Către ştiinţa divină şi-a îndreptat atenţia sa, şi a primit ordinele episcopale. Se spune că el a preluat, în timp ce era în Anglia, conducerea unei parohii, că predicarea sa era stimată, şi caracterul său privat adorat”6.

Dar mintea lui Roger Williams nu a fost formată pentru o astfel de supunere aşa cum o cere Biserica Angliei supuşilor ei. El a înţeles libertatea creştină prea bine pentru a mai continua sub jugul greu al bisericii stabilite. Nu şi-a lepădat părerile. El şi-a „prezentat argumentele sale din Scriptură” către domnii Cotton şi Hooker, care mai apoi l-au urmat în New England, „de ce să nu îndrăznească să se alăture lor în folosirea Rugăciunii Comune”. Dacă a fost alungat prin violenţă, sau că s-ar fi retras voluntar din comuniunea Bisericii Angliei, nu se poate stabili acum. Singurul lucru e cert, că şi-a părăsit ţara nativă, în căutarea libertăţii Evanghelice, şi a ajuns la Boston pe 5 februarie, 1630-31.

Se afla doar de ceva vreme în colonie, când a fost invitat de biserica de la Salem să devină asistent al lui Skelton care slujea acolo. El a fost de acord, şi a lucrat acolo pentru o scurtă vreme, când, ca o consecinţă a opoziţiei oamenilor din Boston, el a plecat către Plymouth, şi a predicat acolo doi ani. Revenind la Salem, şi bine primit de biserică în acel loc, el a rămas cu ei până la exilarea sa.

Williams a fost dezamăgit de aspectul afacerilor din New England. El a descoperit că coloniştii au stabilit o guvernare de tip teocratic; că nimeni nu era admis în exercitarea drepturilor civile decât dacă erau membrii ai bisericilor lor; şi că ofensele aduse împotriva religiei erau pedepsite de către magistrat. Aceste lucruri nu le-a putut suferi, şi şi-a mărturisit asentimentul încă de la începutul stabilirii sale. A existat multă dispută şi trăncăneală, şi nu puţină opresiune din partea autorităţilor coloniale. În mare, sentinţa de exilare a fost emisă asupra lui Williams. Aceasta era astfel exprimată:

„Întrucât Roger Williams, unul din bătrânii bisericii din Salem, a deschis şi divulgat diverse opinii noi şi periculoase împotriva autorităţii magistraţilor, precum şi scrierea scrisorilor de defăimare, atât asupra magistraţilor cât şi a bisericilor de aici, şi că înaintea oricărei convingeri, şi totuşi a menţinut aceleaşi păreri fără retractare; se ordonă prin urmare ca presupusul Williams să fie alungat din această jurisdicţie începând cu următoarele şase săptămâni, care, dacă va neglija să o îndeplinească, va fi legitim pentru guvernator şi doi dintre magistraţi să-l trimită într-un alt loc din afara acestei jurisdicţii, şi să nu se mai întoarcă fără licenţă din partea Curţii”.

Aşa erau „milosteniile tandre” ale Puritanilor Noii Anglii din acele zile. Ei se opuneau magistratului de acasă prin a refuza să-l asculte în lucrurile eclesiastice şi, prin urmare, s-au dus în exil; şi acum ei îşi exilau fratele lor de lucrare pentru însăşi ofensa de care ei înşişi au fost vinovaţi. Era de parcă dragostea cu care se lăudau ei cu libertatea era doar o dragoste de libertate pentru ei înşişi, unită cu asumarea puterii de a o lua de la alţii.

Această sentinţă a fost dată pe 3 noiembrie 1635. S-au admis şase săptămâni lui Williams pentru exilarea lui. El nu a putut tăcea. Au avut loc întâlniri la casa lui, unde a purtat discursuri în maniera sa uzuală, în mare spre supărarea magistraţilor, care au concluzionat că singura cale de a-l opri era să-l expedieze în Anglia într-un vas care era atunci în port. El a auzit de planul lor, şi a prevenit executarea sa prin fugă. În luna ianuarie 1635-6, el şi-a părăsit casa, şi pentru 14 săptămâni a pribegit, expus fiind la rigorile anotimpului – câteodată într-o barcă deschisă, alte ori în păduri – „fără să ştie ce era pâinea sau patul”. În final şi-a pus cortul la Seekonk, unde a cumpărat teren de la indieni, şi a început să construiască şi să planteze. Şi acolo spiritul de persecuţie l-a urmărit. Locul acela trebuia să fie în cadrul coloniei Plymouth, şi magistraţii din acel oraş se temeau de cei din Boston; aşa că ei i-au cerut să plece de acolo mai departe. Din nou, el şi-a continuat ieşirea sa în pelerinaj, însoţit de câţiva din prietenii lui care au mers cu el. „În timp ce se apropiau de ul loc mic, de lângă Tockwotton, acum Indian Point, ei au fost salutaţi de o companie de indieni cu interogarea prietenoasă, What cheer?7 – o frază englezească comună, care au învăţat-o de la colonişti. În acest loc ei au tras la mal, însă nu au rămas acolo multă vreme. Au trecut apoi pe lângă Indian Point şi Fox Point, şi au mers în sus pe râu pe partea de vest a peninsulei, către un loc de lângă gura râului Moshassuck. Tradiţia raportează că Williams a ajuns lângă un pârâu care există şi în ziua de azi. La acest loc s-a început stabilirea în Rhode Island.

 ‚Numiţi-l sfânt pământ,

Solul pe care ei au călcat;

Ei au plecat nesusţinuţi, după ceea ce-au găsit,

Libertate de a se închina lui Dumnezeu’.

Acestui oraş care l-au fondat aici, Williams, împreună cu pietatea sa obişnuită, şi în comemorarea providenţei plină de milă a lui Dumnezeu faţă de el în suferinţa sa, i-a dat numele de PROVIDENCE”8.

După trei ani, Williams s-a declarat a fi Baptist, aşa cum s-a stabilit întotdeauna, şi a asistat la formarea unei biserici Baptiste, unde a fost primul pastor. Principiile nobile pe care le-a încetăţenit fără de teamă au fost adoptate de noua colonie, şi întrupate în constituţia sa. Primii stabiliţi în Providence au semnat următorul legământ:

„Noi, a căror nume sunt scrise mai jos, fiind doritori să locuim în oraşul Providence, promitem să ne supunem în ascultare activă sau pasivă, la toate acele ordine sau acorduri, care vor fi făcute pentru binele public al trupului, într-un mod ordonat, prin consimţirea majoră a locuitorilor prezenţi, capii de familii, încadrate totodată într-o diviziune teritorială, şi aceia care vor admite şi ei acestea, doar în lucrurile civile”.

Când s-a obţinut licenţa, s-a pregătit un cod de legi, la care acestea sunt cuvintele de încheiere: „În afară de acestea, ceea ce e aici interzis, toţi oamenii pot umbla după cum îi îndeamnă conştiinţa, fiecare în numele Dumnezeul lui. ŞI FIE CA MIEII CU UMBLAREA CEA MAI ÎNALTĂ DIN ACEASTĂ COLONIE, FĂRĂ MOLESTARE, ÎN NUMELE LUI IEHOVAH DUMNEZEUL LOR, DE ACUM ŞI PÂNĂ ÎN VECI”.

Sub influenţa anumitor păreri noi despre religie pe care le-a îmbrăţişat, Williams nu şi-a rezumat legătura sa cu biserica când s-a întors în Anglia, ci a trăit aparte. Viaţa sa, totuşi, nu a fost inutilă. El a predicat Evanghelia intre cei care au fost împrăştiaţi de acolo; a promovat, în diferite feluri, bunăstarea temporală şi spirituală a indienilor; a fost sfătuitorul şi prietenul tuturor locuitorilor; a avut o parte activă în guvernarea coloniei, în cadrul căreia a fost ales în mod repetat Preşedinte. În 1651, el a vizitat Anglia a doua oară, şi a obţinut o confirmaţia a licenţei originale. Uniforma justiţie şi bunătatea cu care a tratat el pe indieni i-a impresionat aşa de mult, încât, într-o ocazie a „Războiului Regelui Philip”, ei au atacat colonie, în 16786, şi „Williams şi-a luat conducerea sa, şi a mers să se întâlnească cu ei” – străduindu-se să-i abată de la încercarea lor, pe motiv că numărul şi puterea Angliei s-ar dovedi copleşitoare – unul dintre şefi a spus, „Ei bine, să vină – suntem gata pentru ei. Cât despre tine, Frate Williams, tu eşti un om bun. Ai fost bun cu noi mulţi ani – nici un fir din capul tău nu va fi atins”9.

Williams, precum mulţi alţi patrioţi adevăraţi, au murit săraci. Pentru câţiva ani înaintea morţii sale, el a depins în principal de copiii săi.

A murit în prima parte a anului 1683, în vârstă de 84 de ani. Nu s-au putut găsi nici o înregistrare despre ultima sa boală, şi despre starea minţii lui la acea vreme. Nu poate fi nici o îndoială, totuşi, că el a fost pe deplin pregătit pentru acel eveniment. Într-o scrisoare adresată Guvernatorului Bradstreet, la Boston, datată 6 mai 1682, după ce s-a referit la inteligenţa recentă din Anglia, el spune: „Toate acestea nu sunt decât temporare, sublunare, şi banale. Eternitatea (O eternitate!) este afacerea noastră”. În mai puţin de un an de la această dată el a intrat în eternitate. Trupul lui „a fost îngropat cu toată solemnitatea pe care a putut-o arăta colonia”. Duhul său s-a bucurat în puritate şi libertate perfectă.

Se cunoaşte aşa de puţin despre succesorii lui Williams la Providence, şi majoritatea pastorilor bisericilor fondate în această perioadă, încât nu mai se merită să dăm doar lista cu nume şi date.

Note de subsol

 1  Magnalia, book vii. chap. ii.

2  It was not, perhaps, generally known that Hanserd Knollys was at that time preaching at Dover, and that his services might have been obtained.

3  Knowles’s Memoir of Roger Williams, p. 171­.

 4  Benedict (Ed. 1848), p. 370.

5  Ivimey, ii. pp. 208-211.

6  Knowles’s Memoir, p. 24.

 7  A poem called, “What Cheer?” by the Hon. Judge Durfee, would be read with interest. It refers to the incidents above briefly narrated. It was re-published in England some years since, with a Recommendatory Preface by the Rev. John Eustace Giles.

 8  Knowles, p. 102.

 9  Knowles, p. 354.

http://publicatia.voxdeibaptist.org/istorie_dec07.htm

ESCATOLOGIE – studiul despre sfârşit (profeţie) – Charles H. Spurgeon şi Escatologia: partea II de Dennis Michael Swanson

download - Copie

Charles H. Spurgeon şi Escatologia: partea II
 
Afirmaţiile escatologice ale lui Spurgeon   de Dennis Michael Swanson
 

Copyright © 1996 de Dennis Swanson. Toate drepturile rezervate.

Introducere

Aşa cum a fost demonstrat deja, esenţa predicilor lui Charles H. Spurgeon cu siguranţă nu s-a concentrat în arena escatologiei. Însăşi ideea de a folosi profeţia sau „conferinţele profetice” ca pe un instrument evanghelistic nu avea să găsească prea mare simpatie în cazul lui. În acelaşi timp, [Spurgeon] n-a considerat ca fiind de o importanţă aparte să predice pe teme profetice ca o componentă obişnuită a serviciilor divine. „Un predicator profetic s-a concentrat atât de mult pe ‚cornul cel mic’ descris de Daniel, încât într-o bună dimineaţă de Sabat, s-a trezit c-a rămas cu numai şapte ascultători.”167 El le-a transmis studenţilor săi ideea ca principala lor preocupare în ce priveşte predicarea să nu fie speculaţiile profetice, ci mai degrabă mesajul evangheliei şi evlavia practică.

Mântuirea este o temă pentru care cu bucurie aş investi orice limbă îngerească. Sunt dornic să găsesc propovăduitori pentru slăvita evanghelie a binecuvântatului Dumnezeu. Ah, de-ar fi toţi oamenii lui Dumnezeu împovăraţi cu Cristos cel crucificat! Toate socotelile voastre cu privire la numărul fiarei, speculaţiile voastre Napoleonice, toate preocupările voastre cu privire la Anticrist – să-mi fie cu iertare, nu le socotesc a fi decât pierdere de vreme; în timp ce oamenii mor, iar iadul dă pe dinafară, mi se pare curată prostie să vă frângeţi minţile dacă Armaghedon-ul va avea loc la Sevastopol, Sadova sau Sedan, şi să daţi în cărţi să aflaţi destinul Germaniei. Binecuvântaţi sunt cei care citesc şi aud cuvintele profeţiei Apocalipsei, însă este evident că această binecuvântare nu s-a abătut şi asupra celor care susţineau că ne tălmăcesc această profeţie, şi care generaţie după generaţie s-au dovedit a fi falşi prin simpla trecere a timpului, iar generaţia actuală va călca pe urmele aceloraşi morminte văruite.16

Fără doar şi poate, Spurgeon putea spune laolaltă cu apostolul Pavel că el „nu s-a ferit să vestească tot planul lui Dumnezeu” (Faptele Apost. 20.27). Propriile afirmaţii în această privinţă sunt din nou suficiente:

Dragi prieteni, îmi veţi îngădui să afirm că se întâmplă extrem de rar să tălmăcesc tainele viitorului în ce priveşte cea de-a doua venire, împărăţia de o mie de ani, sau prima şi cea de-a doua înviere. Ori de câte ori acest subiect este întâlnit în expunerile noastre, nu-l ocolim, însă chiar dacă mă veţi găsi vinovat, îndrăznesc să spun că e mai bine să păstrăm tăcerea decât să spunem prea mult.169

Pare destul de evident faptul că deşi afirmaţiile lui Spurgeon privitoare la „cea de-a doua venire, împărăţia de o mie de ani, sau prima şi cea de-a doua înviere” au fost rare, ele nu au fost lipsite de claritate. Spurgeon a înţeles limpede toate elementele escatologice aşa cum sunt ele prezentate de Scriptură, deşi nu şi-a pierdut multă vreme în „aranjarea lor cronologică.” Pe 18 septembrie 1876, el a prezentat în faţa bisericii Metropolitan Tabernacle o privire de ansamblu a concepţiei sale asupra evenimentelor escatologice:

Nu sunt profet, şi nici fiul vreunuia, şi nici nu mă consider capabil să explic toate profeţiile din această sfântă Carte. Eu unul cred că multe dintre ele vor putea fi cu adevărat explicate abia atunci când evenimentele prezise de ele vor fi în plină desfăşurare. Însă sunt anumite lucruri care sunt evidente chiar şi pentru cel mai superficial cititor. Este limpede, spre exemplu, profeţia clară cu privire la puterea Anticristului care va fi nimicită din temelii şi definitiv, şi că Babilonul, adică sistemul Papal, cu toate ticăloşiile sale, va fi aruncat în adânc precum o piatră de moară, de unde nu se va mai ridica în veci. Este de asemenea limpede că evreii, ca şi popor, Îl vor recunoaşte pe Isus din Nazaret, Fiul lui David, ca Împărat, şi că se vor întoarce în ţara lor, „vor zidi iarăşi vechile dărâmături, vor ridica iarăşi năruirile din vechime, vor înnoi cetăţi pustiite, rămase pustii din neam în neam.” Este sigur de asemenea faptul că Domnul nostru Isus Cristos va reveni pe acest pământ, şi că va domni în slavă între cei care sunt ai Săi, şi că vor exista o mie de ani de bucurie şi pace, aşa cum pământul nu a mai cunoscut niciodată până atunci. Este de asemenea sigur faptul că va exista o judecată mare şi universală, [judecată] la care toate popoarele vor fi adunate înaintea Fiului Omului care va şedea pe tronul gloriei Sale; iar răsplata Sa finală pentru cei de la stânga Sa va fi faptul că „aceştia vor merge în pedeapsa veşnică;” iar în ceea ce-i priveşte pe cei de la dreapta Sa, „cei neprihăniţi vor merge în viaţa veşnică.” În ce ordine cronologică se vor petrece toate aceste evenimente, eu nu vă pot spune170 [sublinierea ne aparţine].

Această tendinţă a lui Spurgeon de a respinge orice aranjare cronologică a evenimentelor escatologice l-a însoţit întreaga sa viaţă. Drummond oferă un rezumat concludent cu privire la atitudinea lui Spurgeon în această privinţă:

A refuzat să petreacă prea mult timp în discutarea spre exemplu a relaţiei dintre răpire şi perioada necazului celui mare, sau alte subiecte cu nuanţă escatologică asemănătoare. Spurgeon nu avea să fie interesat aproape deloc în elaborarea unei scheme dispensaţionaliste. Nici o tentativă dispensaţionalistă de a diviza Scriptura în segmente, aplicabile sau nu vieţii contemporane, nu au reuşit să-i capteze atenţia lui Spurgeon. Foarte probabil că ar fi respins vehement orice astfel de schemă. A rămas permanent la lucrurile de bază cu privire la evenimentele viitoare.171

Am afirmat deja faptul că escatologia a constituit un subiect secundar pentru Spurgeon; un efort valoros, dar care totuşi nu trebuia niciodată să „umbrească rolul elementar al evlaviei practice,”172 şi nici să înceapă „înainte ca mai întâi de toate să-ţi fi văzut copiii la picioarele Mântuitorului.”173 De asemenea, cum s-a arătat deja, nu a fost nici un subiect de controversă care să fi existat între Spurgeon şi ceilalţi teologi de seamă precum Calvin, Hodge, Dixon, etc

Mobilul acestui capitol este de a studia afirmaţiile făcute de Spurgeon direct, iar alteori indirect cu privire la împărăţia de o mie de ani şi la toate celelalte evenimente asociate acesteia. Cum s-a demonstrat deja, marea majoritate a afirmaţiilor lui Spurgeon cu privire la acest subiect pot fi regăsite în predicile sale; desigur, şi celelalte scrieri ale sale trebuie în egală măsură consultate. În efortul său, autorul acestei dizertaţii nu pretinde a fi citit în totalitate scrierile lui Spurgeon. Pentru că opera sa i-a luat o viaţă de om ca s-o scrie, şi ar necesita chiar mai mult de atât spre a fi digerată şi asimilată. Totuşi, s-a făcut o examinare extinsă a lucrării lui Spurgeon; sperăm totuşi că examinarea a fost suficient de elaborată pentru ca acest capitol să dovedească un suficient nivel al interacţiunii cu scrierile lui Spurgeon pentru a putea prezenta realmente o concluzie validă asupra acestei chestiuni. Există însă totdeauna pericolul de a formula o concluzie bazată pe prea puţine pasaje. Dr. Peter Masters, pastorul actual al bisericii lui Spuregon Metropolitan Tabernacle, de altfel un amilenist fervent, i-a acuzat pe doi dintre scriitorii care s-au aventurat să-l analizeze pe Spurgeon, de a fi consultat prea puţine referinţe.174 Autorul acestei lucrări nu doreşte să cadă victimă aceluiaşi tip de critică

Concluziile oferite în prezenta lucrare sunt prezentate ca fiind decisive, dar fără a pierde spiritul de tentativă mai sus menţionat, lăsând loc altor lucrări şi studii, rămânând deschisă interacţiunii în această arie. De vreme ce Spurgeon nu a făcut nici o încercare de a-şi sistematiza concepţiile asupra escatologiei, investigatorul acestei arii va trebui să scormonească după date în orice sursă posibilă. Dar de asemenea trebuie să aibă grijă să nu atribuie propriile sale cuvinte lui Spurgeon, sau să-i răstălmăcească gândirea. Elementul critic intervine când luăm în considerare nu numai volumul de material cu care s-a interacţionat, cât mai ales modul în care materialul a fost asimilat şi interpretat.

 Partea întâi: Predicile lui Spurgeon

Sursa primară care defineşte teologia lui Spurgeon sunt desigur predicile sale. Stilul său homiletic a fost în mod obişnuit abordarea unei teme sau cea textuală, deşi cineva, după ce-i făcuse lui Spuregon o vizită acasă, în biroul său de studiu, făcea următoarea afirmaţie cu privire la studiul lui Spurgeon:

La început am fost surprins să-l descopăr pe Dl. Spurgeon consultând atât textul ebraic cât şi cel grecesc. Mi-a spus „Ele mă califică drept ignorant şi nepriceput. Şi foarte bine fac; dar în toate, fie că e ignoranţă sau pricepere, Dumnezeu fie glorificat.” Exegeza lui se dovedea arareori eronată. Nu se menaja deloc pentru a avea certitudinea că a descoperit adevăratul sens al textului.175

Spurgeon a fost în cel mai larg sens al cuvântului un expunător al textului scriptural. De asemenea, a fost cu adevărat sistematic în gândire şi teologie; îşi expunea mesajul într-o engleză limpede şi directă. În această secţiune vom utiliza propriile afirmaţii ale lui Spurgeon aşa cum am citat şi în introducere, afirmaţii care vor fi analizate în trei domenii escatologice: (1) Cea  de-a doua venire, (2) Împărăţia de o mie de ani, şi (3) Cea dintâi şi cea de-a doua înviere.

 Secţiunea A: Predicile lui Spurgeon care tratează „Cea de-a doua venire a lui Cristos.”

„Primul element cheie identificat de către Spurgeon drept chestiune escatologică fundamentală este Cea de-a doua venire a lui Cristos. Este de netăgăduit faptul că Spurgeon a crezut în revenirea personală şi literală a lui Cristos pe pământ. El aştepta acest mare eveniment cu nerăbdare şi obişnuia să informeze în mod regulat comunitatea asupra acestui lucru.

Ştim că Cristos s fost în realitate, personal şi fizic aici pe pământ. Dar unora nu le este la fel de clar faptul că el va veni în realitate, personal şi literal şi o a doua oară… Acum, noi credem că Cristos care va şedea pe tronul tatălui Său David, şi ale cărui picioare se vor odihni pe Muntele Măslinilor, este atât un Cristos personal cât şi Cristosul care S-a născut în Betleem şi care a plâns într-o iesle.176

În ziua de 13 iunie 1869, el predica bisericii sale: Trebuie să aşteptăm revenirea literală a lui Isus Cristos, pentru că El însuşi ne-a transmis prin îngerul Său că „Acest Isus, care S-a înălţat la cer din mijlocul vostru, va veni în acelaşi fel [propria sa subliniere] cum L-aţi văzut mergând la cer,” ceea ce înseamnă literal şi în persoană.177

A făcut de asemenea referire la Cea de-a doua venire când s-a adresat bisericii New Park Street Chapel: Mai mult chiar, creştinul poate aştepta ziua de mâine mai mult decât nădăjduind plin de bucurie; el o poate aştepta oarecum plin de entuziasm, pentru că nu ştie dacă nu cumva chiar mâine va veni Domnul său. Mâine, Cristos ar putea fi deja pe acest pământ, „căci Fiul omului va veni în ceasul în care nu vă gândiţi.”178

Spurgeon folosea cu deosebită iscusinţă limba engleză şi avea o abilitate de neegalat în a creiona scene pitoreşti.  În 28 decembrie 1884, el rostea următoarele cuvinte în faţa bisericii sale: Marele nostru Căpitan conduce în continuare războiul; momentan s-a deplasat într-o altă parte a câmpului de luptă, dar se va întoarce, poate chiar într-o clipită… El nu s-a înălţat la ceruri în duh, ci în persoană; el va coborî iarăşi din cer în persoană… „Acest Isus” S-a ridicat literal la cer. „Acest Isus” va reveni literalmente. El va coborî pe nori exact la fel cum S-a înălţat pe nori; şi „Se va ridica la urmă pe pământ” la fel cum a stat înainte… Fraţilor, nu lăsaţi care cumva pe cineva să vă traducă toate aceste lucruri într-un fel duhovnicesc. Isus va reveni cu adevărat, de aceea mergeţi în locul unde slujiţi şi purtaţi-vă ca atare.179

A mai făcut şi următoarea afirmaţie clară: Fraţilor, nici un alt adevăr nu ar trebui mai des propovăduit, după venirea Domnului nostru în lume, decât cea de-a doua sa venire; şi nu veţi putea expune niciodată toate implicaţiile primei Sale veniri dacă uitaţi faptul că El se va întoarce. La Cina Domnului, nu puteţi deosebi trupul Domnului dacă nu înţelegeţi prima Lui venire; dar nici nu puteţi bea din plin din paharul Lui, dacă nu-I auziţi şoapta, „Voi veni.” Trebuie să priviţi tot timpul înainte, dar în egală măsură şi înapoi. La fel trebuie să fie cu toate lucrările noastre; ele trebuie să arate spre El pe cruce şi spre tron. Trebuie să înţelegem cu toată însufleţirea că El, care a venit odată, va veni iarăşi sau altfel mărturia noastră va fi trunchiată şi unilaterală. Lucrarea noastră de propovăduire şi învăţare a Cuvântului va fi paralizată dacă pierdem din vedere vreuna dintre venirile [lui Cristos].180

Fără doar şi poate, nu rămâne prea mult loc de îndoială în ce priveşte credinţa lui Spurgeon în revenirea literală şi în trup a lui Cristos. Dar ce a avut oare de spus în ce priveşte subiectul major al acestei teze, împărăţia de o mie de ani?

 Secţiunea B: Predicile lui Spurgeon care abordează „Împărăţia de o mie de ani”

În ce priveşte Împărăţia de o mie de ani a lui Cristos, Spurgeon a fost departe de a păstra tăcerea. Nu a fost totuşi un subiect căruia să-i acorde o atenţie sporită, însă atunci când îl aborda, o făcea cu argumente consistente. În 1865 afirma următoarele: Dacă am înţeles eu cuvântul cum trebuie, şi nu este o ruşine să recunoaştem că în această privinţă este loc destul pentru diferite păreri, va veni o zi când Domnul Isus va coborî din cer însoţit de sunetul trâmbiţelor arhanghelilor şi al vocii lui Dumnezeu. Unii cred că această coborâre a Domnului va avea loc post-milenist – adică după cei o mie de ani ai domniei Sale. Eu unul nu pot să cred aşa ceva. Eu consider că aceasta va avea loc premilenist; adică mai întâi va veni El; iar apoi va începe mia de ani ca un rezultat al domniei Sale în persoană asupra pământului181 [sublinierea ne aparţine].

Acest comentariu nu pare numai să demonstreze limpede poziţia lui Spurgeon în ce priveşte acest subiect, ci evidenţiază şi faptul că era familiarizat cu celelalte poziţii mileniste, şi cu elementele cheie care le defineau. În aceeaşi predică, Spurgeon s-a referit şi la domnia de o mie de ani în următoarele cuvinte:

Acum, dacă e să ne referim la slavă, cred că trebuie să distingem trei categorii ale slavei pe care Dumnezeu o oferă celor drepţi. Înainte de toate, este slava de care se bucură sufletele dezbrăcate de trup chiar în acest moment; în al doilea rând este slava învierii, de care se vor bucura aceste suflete atunci când trupul şi sufletul se vor uni din nou, iar apoi, de-a lungul miei de ani, el vor fi „pentru totdeauna cu Domnul;” şi mai este „greutatea veşnică de slavă,” care se va arăta atât în trup cât şi în suflet, în starea veşnică de fericire pregătită de Dumnezeu pentru ai Săi.182

Într-o altă predică, el făcea următoarea remarcă frecvent citată cu privire la domnia de o mie de ani: La fel cum cele douăsprezece seminţii, slujindu-L pe Dumnezeu zi şi noapte, aşteptau prima venire [a lui Cristos], la fel ar trebui şi seminţiile Israelului nostru, să-L aştepte fără încetare, zi şi noapte, pe Domnul să revină din cer. Aşteptăm nădejdea binecuvântată şi arătarea slăvită a marelui nostru Dumnezeu şi Mântuitor Isus Cristos. „Vino, Doamne Isuse!” este dorinţa fiecărui sfânt informat. Nu am de gând să intru în detalii cu privire la momentul când va reveni Domnul: nu voi susţine cauza revenirii Sale pre- sau post-mileniste; mă voi declara satisfăcut acum să observ că venirea Răscumpărătorului este dorinţa întregii biserici; şi că „Se va arăta a doua oară, nu în vederea păcatului, ca să aducă mântuirea celor ce-L aşteaptă.”183

Acuzarea lui Spurgeon de a nu fi „îmbrăţişat cauza” nici uneia dintre cele două poziţii mileniste diferite este folosită de Iain Murray drept exemplu pentru faptul că însuşi Spurgeon recunoştea că există o „nesiguranţă fundamentală în mintea sa;”184 oricum, această concluzie pare a fi nefondată, după cum arată Masters în studiul pe care-l face acesta asupra lui Murray, unde afirmă că acest pasaj nu înseamnă nimic altceva decât că Spurgeon „nu-şi propunea să îmbrăţişeze nici una dintre poziţiile mileniste specifice în acea predică.”185 Spurgeon afirma în aceeaşi predică: După părerea mea, doctrina despre revenirea lui Cristos ar trebui să înflăcăreze râvna fiecărui credincios care doreşte convertirea aproapelui său, şi cum ar putea el fi cu adevărat creştin dacă nu aşteaptă acest final? Domnul vine în curând: o, păcătosule, vino degrab’ la Domnul, sau s-ar putea să fie prea târziu s-o faci altădată. Noi cei care te chemăm, s-ar putea să fim reduşi la tăcere curând, odată cu revenirea Sa, iar îndurarea Lui ar putea ajunge la capăt… Continuă să rămâi într-o ţară papală, şi să-i vezi pe toţi cum se vând toţi idolilor lor, şi cum se închină crucilor şi relicvelor, şi vei ajunge să strigi din toată fiinţa, „Vino, Doamne Isuse. Aruncă-l pe Anticrist n vâltoare precum o piatră de moară, şi nicicând să nu mai vadă lumina zilei.” Puterea dorinţei tale pentru nimicirea răului şi pentru instaurarea împărăţiei lui Cristos te va duce la acea nădejde măreaţă a bisericii, şi te va face să tânjeşti să îi vezi împlinirea.186

Cu privire la natura şi locaţia împărăţiei de o mie de ani, el a făcut următoarea afirmaţie:

 Mai mult decât orice, Cristos va domni. Nu pot citi Scriptura fără să înţeleg că va exista o împărăţie de o mie de ani, care după cum înţeleg eu va avea loc pe pământ, şi că vor fi un cer nou şi un pământ nou, unde va domni neprihănirea.187

De asemenea, el nu era de părere că mia de ani de pe pământ trebuie înţeleasă ca fiind starea veşnică în cer. El făcea o distincţie clară între cele două. La începutul unei predici pe marginea textului, „Scaunul de domnie al lui Dumnezeu şi al Mielului vor fi în ea” (Apocalipsa 22:3), el afirma: „Trebuie să înţelegem aceste cuvinte ca făcând referire la cer. Sigur, afirmaţia este în egală măsură adevărată când se referă la cetatea cerească, cât şi la cetatea mileniului, anume că tronul lui Dumnezeu şi a Mielului vor fi în ea”188 [sublinierea ne aparţine].

Discutând relaţia dintre momentul când se va întoarce Cristos şi mia de ani, şi necesitatea ca revenirea Sa să iniţieze mia de ani, Spurgeon a fost deosebit de explicit când a spus: Pavel nu ne prezintă viitorul în culori strălucitoare: el nu este profetul înzestrat cu o limbă cizelată care să profeţească vreo eră de aur, în care pământul acesta pângărit să fie prezentat în plină expansiune. Avem fraţi de sânge care caută stăruitor să înţeleagă în toate lucrurile o evoluţie continuă spre un tot mai bine, până când era prezentă va culmina în mod cât se poate de natural cu acea mie de ani. Ei nu-şi vor putea însă susţine speranţele, pentru că Scriptura nu le oferă nici o bază solidă pe care să se sprijine. Noi cei care credem că nu va exista o domnie de o mie de ani fără un Rege, şi care nu aşteptăm nici o domnie a neprihănirii înainte ca neprihănitul Domn să-Şi facă apariţia, suntem mai aproape de esenţă. Dacă e să facem abstracţie de a doua venire a Domnului nostru, lumea aceasta este mai degrabă înclinată să devină un iad dezlănţuit decât să culmineze într-o domnie paşnică de o mie de ani. O intervenţie divină îmi pare mie a fi nădejdea la care ne cheamă Scriptura, şi într-adevăr, pare a fi şi singura nădejde potrivită, în circumstanţele date. Privim la decăderea masivă a tuturor lucrurilor; starea omenirii, oricât de mult am fi evoluat pe plan politic, din punct de vedere spiritual totul se află în cădere liberă.189

Acelaşi lucru îl afirma şi într-o predică de la amvonul bisericii New Park Street Chapel, şi care a fost tipărită în 1899 în colecţia sa de predici: Sunt unii oameni care încă nu l-au văzut pe Ilie; ei nu-i înţeleg profeţiile. Aceştia îşi închipuie că prevăd în viitor un imens progres al civilizaţiei, şi se aşteaptă să vadă evanghelia propovăduită până la marginile pământului; se aşteaptă să audă de angajarea unor mari agenţii, de o mulţime de lucrători care se vor duce departe pentru a propovădui Cuvântul, şi o convertire treptată a întregii lumi la religia lui Cristos, dar cel care îi înţelege pe profeţi şi l-a văzut pe Ilie, nu crede în convertirea imediată a lumii, şi nici în pacea universală; acesta crede în „Isus şi atât;” Îl aşteaptă pe Isus să vină mai întâi; iar pentru acesta, marea nădejde a viitorului este revenirea Fiului Omului.190

Astfel devine clar faptul că Spurgeon a crezut într-o domnie pământească de o mie de ani, care avea să fie inaugurată şi instaurată de cea de-a doua venire a lui Cristos. De vreme ce niciodată nu a comentat direct credinţa sa într-o mie de ani literali, accentul pe care l-a pus pe interpretarea textuală literală a pasajului din Apocalipsa 20:1-10 ar indica faptul că a considerat cei 1.000 de ani ca fiind exact această perioadă de timp, şi nu o perioadă simbolică.

În fine, păstrându-şi atitudinea obişnuită vizavi de chestiunile escatologice, Spurgeon a prezentat o perspectivă clară a naturii practice a celei de-a doua veniri a lui Cristos când afirma: Isus nu va veni într-o formă mistică, învăluită în mister, ci va veni literalmente, şi cu adevărat, şi în acelaşi fel real îţi va cere socoteală şi ţie de felul în care ai administrat ceea ce-ţi fusese încredinţat. De aceea, acum, chiar astăzi, du-te în partea de lume pe care o poţi atinge, şi propovăduieşte-le Evanghelia, potrivit cu ocaziile care ţi se oferă, literalmente şi nu în mod simbolic, în mod personal, şi nu prin delegaţi.191

Cea de-a treia analiză în această secţiune, Învierea celor drepţi şi a celor răi este o chestiune pe care Spurgeon a prezentat-o la fel de limpede în predicile sale.

 Secţiunea C: Predicile lui Spurgeon în care este abordată „Cea dintâi şi cea de-a doua înviere”

Un concept fundamental în escatologia lui Spurgeon a fost credinţa sa în învierea celor credincioşi şi a celor necredincioşi. De-a lungul lucrării sale a expus limpede faptul că vor avea loc două învieri separate, una a drepţilor, şi alta a celor răi. S-a observat deja faptul că el face o distincţie între „prima şi a doua înviere.”192 Unul dintre elementele cheie care apar fără putinţă de tăgadă în predicile sale este faptul că Spurgeon a considerat că învierea celor drepţi va avea loc înaintea domniei de o mie de ani, iar cea a celor răi după. Nu se poate nega faptul că [Spurgeon] a crezut într-o înviere literală şi în trup, fapt care reiese şi din următoarea predică: Acest Pavel a crezut, şi asta a şi propovăduit – că va exista o înviere a celor morţi, atât a celor drepţi cât şi a celor răi, şi nu se referea la faptul că cei drepţi şi cei nedrepţi vor fi vii în suflet, ci faptul că chiar şi trupurile lor vor fi înălţate din mormânt, şi că de înviere, la fel ca şi de nemurire, vor avea parte fiecare om, bărbat sau femeie care s-a născut vreodată, indiferent de felul în care a trăit.193

În aceeaşi predică, Spurgeon declară în mod clar faptul că cele două învieri vor fi evenimente distincte, separate între ele de o mie de ani.

Observaţi, vă rog, că răpirea vine mai întâi, şi cred că aşa vor sta lucrurile şi în ce priveşte cronologia temporală. Dacă citesc eu bine în Scriptură, sunt două învieri, iar prima dintre ele va fi cea a drepţilor; pentru că este scris, „Ceilalţi morţi n-au înviat până nu s-au sfârşit cei o mie de ani. Aceasta este întâia înviere. Fericiţi şi sfinţi sunt cei ce au parte de întâia înviere! Asupra lor a doua moarte n-are nici o putere.”194

În această privinţă a afirmat de altfel foarte clar şi următorul lucru: Nădejdea noastră este un Cristos care să domnească pe pământ; aceasta ne pare atât de limpede, şi expus atât de literal, încât nu îndrăznim cu nici un chip să spiritualizăm un astfel de eveniment. Anticipăm o primă şi o a doua înviere; o primă înviere a celor drepţi, şi o a doua, a celor nedrepţi, care vor fi judecaţi, condamnaţi şi pedepsiţi pentru totdeauna, printr-o sentinţă a marelui Împărat.195

E destul de interesant faptul că Spurgeon a predicat doar de două ori în întreaga sa carieră având ca text principal de studiu Apocalipsa 20, adică pasajul cheie pentru noţiunea de mileniu, probabil în concordanţă cu ceea ce am observat deja legat de tendinţa sa de a evita pasajele profetice. [Spurgeon] a predicat din textul Apocalipsa 20:4-6, 12 (evitând tocmai versetele pe care poate că ni le-am fi dorit cel mai mult a fi comentate de către dânsul) cândva în anul 1861, şi din Apocalipsa 20:11 în 1866. De asemenea, nu a predicat niciodată din Daniel 12, pasaj din care am fi dorit să cunoaştem interpretarea sa asupra primelor două versete. În această privinţă, [Spurgeon] a călcat îndeaproape pe urmele lui Calvin, care a ignorat de asemenea aceste pasaje.196 În ciuda acestui fapt, el a arimat cu fermitate credinţa sa în două învieri, care aveau să fie separate de domnia de o mie de ani. În 1861 el a adresat următoarele cuvinte bisericii sale: Poate că v-aţi imaginat că toţi oamenii vor învia odată, în aceeaşi secundă; că la sunetul trâmbiţei arhanghelului, fiecare mormânt se va deschide în aceeaşi clipită, şi că fiecare ureche a celor adormiţi o vor auzi în exact aceeaşi secundă. Însă eu unul nu prea cred că aceasta este mărturia Cuvântului lui Dumnezeu. Eu cred că Dumnezeu ne învaţă în Cuvântul Său că cei drepţi vor învia întâi, şi o face fără putinţă de tăgadă. Şi indiferent cât de lung va fi intervalul de timp, fie că cei o mie de ani sunt literali, sau o perioadă foarte lungă de timp, asta nu mă priveşte pe mine; eu nu am nimic a face cu toată povestea asta în afară de faptul că vor avea loc două învieri, una a celor drepţi, şi apoi a celor nedrepţi, – o vreme când vor învia sfinţii lui Dumnezeu, şi după ceva vreme vor învia şi cei răi, pentru pedeapsă.197

În aceeaşi predică el ne prezintă convingerea sa că ambele învieri vor fi literale şi în trup. Prin următoarea afirmaţie ataca poziţia faimosului comentator american prezbiterian Albert Barnes (1798-1870), a cărui orientare escatologică era amilenistă198:

Trebuie să remarc alte două interpretări ale acestui verset [Apocalipsa 20:4-6, 12], despre care cred că sunt ambele nefondate. Am studiat cu atenţie lucrările lui Albert Barnes. El spune, după părerea sa, că în cazul celei dintâi învieri este vorba de o revenire la viaţă a principiilor, – o înviere a răbdării, a eroismului, a sfinţeniei ferme şi de nestrămutat a primilor martiri. El spune că aceste mari virtuţi au fost date uitării, cu alte cuvinte îngropate; şi că în timpul domniei lui Cristos care va veni, aceste virtuţi vor învia din nou. Acum, fac apel la bunul vostru simţ, aţi înţelege voi astfel pasajul acesta, şi v-aţi gândi la această interpretare? Ar putea cineva să meargă cu gândul la aşa ceva, dacă nu cumva ar fi vorba doar de culegere de argumente pentru a susţine o teorie? Adevărul este că uneori citim Scriptura, gândindu-ne mai degrabă la ceea ce credem că ar trebui ea să spună, decât la ceea ce spune ea în realitate. Nu mă dau înapoi să afirm că orice om cât de simplu, care şi-a pus în gând să descopere gândurile Duhului, şi care nu caută mai degrabă să descopere o metodă care să convingă cuvintele să exprime propriile lui gânduri, ar spune despre această înviere a principiilor, sau înviere a doctrinei, că nu reprezintă întocmai sensul cuvintelor înşirate aici… Ci mai degrabă – şi nu avem nici un dubiu în această privinţă – este vorba despre învierea literală a sfinţilor lui Dumnezeu, şi nu una a principiilor sau doctrinelor. Însă a fost propusă şi o altă variantă de interpretare. Am avut cândva nefericirea de a asculta predica unui minunat prieten al meu asupra acestui text, şi trebuie să mărturisesc, nu i-am putut urmări expunerea cu prea mare atenţie. Spunea că [învierea] însemna că binecuvântat şi sfânt este cel născut din nou, care a fost făcut o făptură nouă, şi astfel a avut parte de o înviere din mijlocul faptelor moarte prin învierea Domnului Isus Cristos. În tot acest timp în care prietenul meu predica, nu mi-am putut înfrânge dorinţa de a-l întrerupe şi de a-i propune dificila problemă, de a pune în acord interpretarea sa metaforică cu elementele literale, anume că ceilalţi morţi nu aveau să vină la viaţă înainte ca cei o mie de ani să ajungă la sfârşit? Pentru că dacă cea dintâi înviere la care se face aici referire este una metaforică, sau spirituală, sau tipică, la fel ar trebui şi următorul pasaj care vorbeşte despre învierea celor morţi ar trebui să aibă conotaţie spirituală, mistică şi metaforică… Adevărul e, că dacă te apropii de acest pasaj fără idei preconcepute, fără a sluji vreo cauză ascunsă, fără a avea vreo teorie de susţinut, – şi vă mărturisesc că nu am nimic din toate astea, pentru că eu unul nu cunosc decât foarte puţin despre tainele ce vor veni – nu mă pot abţine să nu observ că [în acest pasaj] este vorba de două învieri literale, una a sufletelor celor drepţi, iar cea de-a doua a trupurilor celor răi; una a sfinţilor care au adormit în Isus, pe care Dumnezeu îi va aduce cu sine, şi a celorlalţi care trăiesc şi mor fără pocăinţă, care pier în păcatul lor.199

Este clar faptul că Spurgeon se referă la cele două învieri, separate de o mie de ani; această temă nu este aşa cum afirmă Murray, „departe de a fi un lucru obişnuit în predicile sale,”200 însă o temă regulată şi consistentă atunci când o aborda. Iată un ultim exemplu al afirmaţiilor sale asupra acestei teme: Acum noi credem şi susţinem că Cristos va veni a doua oară dintr-o dată, pentru a-i învia pe sfinţii Săi la prima înviere; aceasta va fi debutul marii judecăţi, iar ei vor domni împreună cu El după aceea. Ceilalţi morţi nu vor fi aduşi la viaţă până când cei o mie de ani nu se vor fi sfârşit. Apoi ei se vor ridica din mormintele lor şi vor primi răsplata lucrurilor făcute în timpul care îl vor fi petrecut în trup201 [sublinierea ne aparţine].

Acum am vrea să acordăm puţină atenţie unei alte teme profetice. Concepţia lui Spurgeon cu privire la viitorul Israelului ca popor şi ca naţiune merită atenţia noastră în cadrul acestei discuţii. Am menţionat deja faptul că el credea următorul lucru: Este de asemenea limpede că evreii, ca şi popor, Îl vor recunoaşte pe Isus din Nazaret, Fiul lui David, ca Împărat, şi că se vor întoarce în ţara lor, „vor zidi iarăşi vechile dărâmături, vor ridica iarăşi năruirile din vechime, vor înnoi cetăţi pustiite, rămase pustii din neam în neam.202

În cadrul unei întâlniri aparte la Metropolitan Tabernacle la 16 iunie 1864, Spurgeon a predicat despre „Restauraţia şi convertirea evreilor,” în numele British Society for Propagation of the Gospel among the Jews [Societatea britanică pentru propovăduirea Evangheliei la evrei]. În predica sa, a făcut câteva afirmaţii importante cu privire la viitorul poporului evreu. Mai presus de orice, avea convingerea că evreii urmau să reintre şi să stăpânească în mod fizic şi literal ţara promisă lor, în care aveau să deţină şi controlul pe plan politic. El a făcut următoarea afirmaţie: Va exista iarăşi un guvern indigen; va exista iarăşi un stat; acesta va fi unit, şi condus de un împărat. Israelul este în momentul de faţă înstrăinat faţă de ţara lor. Copiii Israelului mor departe de ţărâna lor natală, deşi fără a putea uita vreodată sfântul pământ al Palestinei. Dar lucrurile nu vor sta mereu aşa, pentru că poporul Israel se va bucura iarăşi de acel pământ: ţara se va numi Beula, pentru că aşa cum se însoară un tânăr cu o fecioară, la fel se vor însura şi fiii Israelului cu ţara lor. „Eu vă voi aşeza în ţara voastră,” aceasta este promisiunea pe care le-o face Dumnezeu… Ei vor avea parte de o prosperitate naţională care le va aduce faimă; şi încă o faimă atât de strălucită încât cea a Egiptului, a Tirului, a Greciei şi a Romei vor fi date uitării în lumina splendorii tronului lui David… Mie nu mi se pare nimic mai clar şi mai evident decât sensul literal şi înţelesul acestui pasaj [Ezechiel 37:1-10] – care nu ar trebui spiritualizat sau bagatelizat – anume realitatea faptului că atât cele două cât şi celelalte zece seminţii ale lui Israel vor fi repuşi în drepturi în propria lor ţară, şi vor fi conduşi de către un împărat.203

El a crezut de asemenea că evreii se vor converti ca urmare a predicilor creştinilor prin intermediul Bisericii, sau a altor societăţi şi agenţii misionare pe care Dumnezeu avea să le înfiinţeze în acest scop.204

În această secţiune s-a demonstrat faptul că în predicile sale Spurgeon a prezentat un punct de vedere clar şi consistent asupra unor evenimente escatologice de seamă. Înainte de toate, el a crezut că „Revenirea lui Cristos” va avea loc literalmente, că Cristos va veni personal, pe pământ. Apoi a susţinut ideea că Cea de-a doua venire va precede mia de ani; el a propovăduit de asemenea şi faptul că momentul exact al revenirii Lui era o taină absolută, intangibilă speculaţiilor umane; şi că a te cufunda în astfel de speculaţii era în cel mai bun caz dovadă de prostie, iar în cel mai rău caz – de mârşăvie. În al doilea rând, cu privire la „Domnia de o mie de ani,” Spurgeon a crezut de asemenea că revenirea lui Cristos pe pământ avea să marcheze începutul Mileniului. Acest mileniu avea să fie o perioadă a domniei personale a lui Cristos pe pământ, iar aceasta nu avea voie să fie echivalată stării eterne. În fine, a crezut în faptul că Epoca Bisericii putea să ajungă la apogeu doar prin „intervenţie divină”, în acest caz Revenirea lui Cristos şi instaurarea domniei Sale.

Revenind, predicile rămân sursa principală de informare în ce priveşte convingerile teologice ale lui Spurgeon, însă există în aceeaşi măsură un bagaj imens (şi adesea ignorat) de literatură în celelalte scrieri ale sale. Orice examinare a teologiei sale va trebui deci să includă de asemenea o examinare atentă şi a materialului său scris şi necuprins în predici: comentariile sale, jurnalul său care a fost editat şi care cuprinde 25 de ani din viaţa sa, The Sword and Trowel [Sabia şi mistria], şi toate celelalte articole literare pe care le-a scris de-a lungul lucrării sale.

 Partea a doua: Scrierile lui Spurgeon

Charles Spurgeon a avut multe alte scrieri literare în viaţa sa, în afara predicilor. A scris multe cărţi, a editat o revistă lunară, şi un almanah regulat. Adevărul e că simpla înşiruire a scrierilor sale literare, altele decât predicile sale, ocupă mai bine de 15 coloane în Catalogul de serie al London Museum Union.205 Scopul acestei secţiuni este de a face o clasificare a scrierilor lui Spurgeon în trei categorii: (1) Comentariile sale, (2) The Sword and Trowel, (3) celelalte scrieri.

 Secţiunea A: Spurgeon şi Comentariile sale biblice

În ciuda unei îndelungate activităţi homiletice şi literare, Charles Spurgeon a scris doar două opere care ar putea fi numite comentarii. Prima dintre ele a fost monumentalul său comentariu asupra cărţii Psalmilor, The Treasury of David [Tezaurul lui David]. Acesta cuprinde şapte volume iar Spurgeon a petrecut aproape 15 ani pentru a-l desăvârşi, iar după predicile sale, această lucrare a sa are cea mai largă răspândire. În anul 1893, un an după trecerea în nefiinţă a lui Spurgeon, opera sa The Treasury fusese vândută deja în peste 140.000 de exemplare în Anglia, ajunsese în Statele Unite şi era pe cale de a fi tradusă în germană şi olandeză.206 Spurgeon şi cei mai apropiaţi asociaţi ai săi au considerat această operă a fi magnum opus-ul său. [capodopera sa].207 Ea reprezintă singura sa scriere care este în întregime o lucrare de expunere şi comentariu, şi care se tipăreşte în continuare şi astăzi, fără întrerupere de la moartea autorului.

În The Treasury of David, Spurgeon îşi verbalizează speranţa că „aceste volume să fie în aceeaşi măsură de folos altor inimi care le vor citi în măsura în care mi-au fost mie de folos în timp ce le scriam.”208 The Treasury are câteva componente: (1) Comentariul propriu al lui Spurgeon, (2) o colecţie de citate din alţi autori, (3) „trimiterile sale la Village Preachers.” Comentariul nu este de natură critică, deşi Spurgeon a interacţionat, după propria estimare, cu peste 100 de comentarii şi opere critice diferite. Spurgeon nu a excelat în cunoştinţe de limbă ebraică, însă se descurca în a lucra cu textul original. Scopul şi utilitatea lucrării The Treasury sunt bine definite de către James Rosscup, care afirma: În această foarte detaliată expunere, maestrul amvonului londonez a comentat fiecare verset în parte, oferind cititorului o ilustrare îmbelşugată, un comentariu practic, şi observaţii utile pentru predică. Spurgeon a dovedit faptul că citise din belşug literatura de cea mai bună calitate a vremii sale, oferind citate nenumărate. Vă puteţi aştepta să găsiţi comentariu asupra oricărui verset, sau citate care să-l reflecte din diferite unghiuri. Iar nota devoţională este excelentă. Aveţi aici o sursă considerabilă pentru un predicator sau învăţător, şi o bogăţie nemăsurată pentru cititori în general, deşi cei care încearcă să descopere un studiu al diferitelor cuvinte, o exegeză suplimentară propriului studiu exegetic al textului vor trebui să găsească o altă sursă în acest sens.209

Un element comun tuturor scrierilor lui Spurgeon este convingerea sa că majoritatea pasajelor care fac referire la Israel în Psalmi se pot aplica într-un fel sau altul bisericii.

Spurgeon atinge în câteva rânduri subiectul escatologiei în cadrul lucrării The Treasury. O astfel de divagaţie poate fi găsită în comentariul său asupra versetului 7 din Psalmul 14, unde face următoarea afirmaţie: Venirea acestui Mesia era dorinţa celor neprihăniţi din toate timpurile, şi deşi El a venit deja cu o jertfă pentru păcat pentru a ne curăţi de întinare, Îl aşteptăm să vină şi o a doua oară, fără a mai fi nevoie de o altă jertfă pentru păcat, ci în vederea mântuirii. Ah, de s-ar sfârşi odată anii aceştia de trudă! De ce întârzie atâta să vină? Doar ştie că păcatul este pretutindeni, şi că ai Săi sunt călcaţi în picioare; de ce nu vine să ne scape? Venirea Lui plină de slavă va scăpa poporul Său din vechime de captivitatea lor reală, şi sămânţa Lui spirituală de tristeţea de pe plan spiritual. Iacov cel războinic şi Israel cel triumfător se vor bucura în egală măsură înaintea Lui, atunci când li se va arăta ca Mântuitor al lor. Ah, de-ar veni odată! Ce zile fericite, sfinte, senine, cereşti am vedea atunci! Dar să nu ne grăbim să-L numim leneş, căci iată, El vine, El vine curând. Ferice de cei care-L aşteaptă.210

La fel ca şi în predicile sale, Spurgeon anticipa faptul că revenirea lui Cristos avea să asigure victoria finală a Bisericii.

Comentând pasajul Psalmul 2:5-6, Spurgeon spune, „domnia Lui lipsită de suferinţă va veni atunci când va alege El să ia asupra Sa puterea, şi va domni de la Râu până la marginile pământului.211 [sublinierea ne aparţine]. Comentând versetul Psalmul 45:16, el spune, „Tot pământul va fi supus lui Cristos, şi onoraţi vor fi cei care prin har vor avea parte la cucerirea Sa – aceştia vor domni împreună cu Cristos când Se va întoarce.”212 Comentariul versetului Psalmul 72:8 reprezintă o relatare plină de putere a naturii domniei lui Isus în mia de ani: Domnia lui Mesia va ajunge până departe; doar capătul pământului va putea fi graniţa teritoriului pe care-l va controla: sceptrul Lui va domni până la ultima Thule. De la Pacific la Atlantic, şi de la Atlantic la Pacific, El va fi Domn, iar apele care înconjoară cei doi poli vor fi sub controlul Său. Toată puterea Îi va fi supusă; nu va cunoaşte nici un rival sau opozant… La fel cum regatul lui Solomon a îmbrăţişat întreaga ţară promisă, şi nu a lăsat pe din afară nici o margine necucerită, la fel va domni şi Fiul lui David peste toate ţările care îi vor fi date în legământul mai bun, şi nu va lăsa nici un popor să se prăpădească sub tirania prinţului întunericului. Suntem încurajaţi de un astfel de pasaj spre a aştepta domnia universală a Mântuitorului; lăsăm la aprecierea altora dacă aceasta se va întâmpla înainte sau după venirea Sa personală. În acest psalm, cel puţin, vedem un monarh în persoană, iar acesta este personajul central, cel care primeşte toată slava; nu slujitorii săi, ci chiar el este cel care deţine stăpânirea şi care guvernează.213

E evident din acest pasaj faptul că Spurgeon crede într-o domnie personală a lui Cristos peste pământ şi peste popoare. Comentariul său referitor la venirea lui Cristos respinge limpede poziţia postmilenistă (precum şi pe cea amilenistă), care respinge domnia personală a lui Cristos pe pământ în timpul miei de ani. Ulterior, comentând versetul 11 din acelaşi Psalm, el afirma: „Da, toţi împăraţii se vor pleca înaintea lui.” Ei îşi vor prezenta reverenţa în mod personal, oricât de puternici vor fi ei. Indiferent cât de înaltă le ca fi poziţia, nici cât de veche le-ar fi dinastia, sau cât de îndepărtate împărăţiile, ei Îl vor accepta pe El ca Domn al Împăraţilor… Extensia domniei mediatoare este proclamată de cele două elemente totalitare, toţi împăraţii şi toate popoarele: noi deocamdată nu vedem că îi sunt supuse toate lucrurile, însă atunci când Îl vom vedea pe Isus încoronat cu slavă şi cinste în cer, vom fi deja cu toţii fără nici o îndoială sub conducerea Sa universală pe pământ.214

În importantul Psalm mesianic 110, Spurgeon îşi exprimă credinţele mileniste foarte clar în comentariul asupra versetului 1 în următorul mod: În prezent, în timp ce Îl aşteptăm să se ivească plin de slavă, şi să înceapă reala Sa domnie de o mie de ani, El se află în lăcaşul puterii, iar domnia Sa nu este periclitată, pentru că altfel, El nu ar sta cu mâinile în sân.215

El mai afirma: El [Cristos] nu va rămâne pentru totdeauna în starea aceasta de aşteptare, ci va veni în mijlocul luptei pentru a pune capăt trudnicului război prin prezenţa Sa victorioasă. El va conduce personal atacul final; însăşi dreapta Sa, însăşi braţul Său îi va dărui victoria.216

În The Treasury of David, la fel ca şi în predicile sale, Spurgeon este clar şi concis în afirmaţiile sale cu privire la mia de ani. Aceste afirmaţii nu sunt la fel de frecvente cum se întâmplă în cazul altor comentatori ai Psalmilor, dar sunt fără excepţie în concordanţă cu predicile şi celelalte scrieri ale sale.

Celălalt comentariu al lui Spurgeon a fost în acelaşi timp ultima carte la care a lucrat în viaţă. El a reuşit să încheie schiţa acesteia cu doar câteva zile înainte de moartea sa. De fapt notiţele sale erau complete, însă datoria de a le da forma lor finală i-a revenit soţiei sale Susannah. Este vorba despre Matei: Evanghelia Împărăţiei. Din nou, această lucrare nu a fost intenţionată a fi un comentariu critic, şi din cauza trecerii sale în nefiinţă, el nu a apucat să-şi editeze manuscrisul sau să-l pună chiar în forma pe care o va fi dorit-o. În comentariile sale asupra importantului capitol 24 din Matei, el scria, „Domnul nostru pare a fi amestecat intenţionat profeţiile legate de distrugerea Ierusalimului şi cea de-a doua Sa venire.”217 Spurgeon interpretează majoritatea profeţiilor ca o referinţă la distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.C. A înţeles că numeroşi creştini se găseau în Ierusalim în perioada ce a precedat distrugerea sa, iar scopul esenţial al profeţiilor lui Isus au fost de a-i avertiza şi a-i îndemna să se părăsească oraşul. Iată ce afirmă el cu privire la Matei 24:15-21 şi la „urâciunea pustiirii”:

Acest fragment din cuvintele Mântuitorului nostru pare a se referi numai la distrugerea Ierusalimului. De îndată ce ucenicii lui Cristos aveau să vadă „urâciunea pustiirii,” adică drapelele romane, şi idolii lor „aşezaţi în locul sfânt,” ei trebuiau să ştie că venise vremea pentru plecare; iar aceştia s-au refugiat în munţi.218

Spurgeon nu a considerat nici una dintre profeţiile lui Matei a se referi la un „necaz mare” cum ar putea interpreta dispensaţionaliştii moderni, ci a considerat aceasta groază a distrugerii Ierusalimului ca fiind tipică şi vremii care va preceda venirea lui Cristos. Atunci când va veni, noi vom şti cine este, şi de ce a venit. Nu va mai fi nici o taină în ce priveşte „venirea Fiului Omului.” Nu va mai fi nevoie să se pună nici o întrebare; nimeni nu va mai avea nici o îndoială cu privire la apariţia Lui atunci când va avea ea loc într-adevăr. „Orice ochi Îl va vedea.” Venirea lui Cristos va fi neprevăzută, uimitoare, vizibilă universal, şi îngrozitoare pentru cei răi: „cum iese fulgerul de la răsărit şi se vede până la apus.” Prima Sa manifestare a judecăţii prin distrugerea Ierusalimului a răspândit o groază cum nu mai fusese cunoscută până atunci pe pământ; ultima Sa venire va fi chiar şi mai cumplită.219

În comentariul său asupra Evangheliei după Matei, Spurgeon continuă să afirme credinţa sa în revenirea literală a lui Cristos, care avea să aibă loc într-o vreme când biserica avea să se găsească la are strâmtorare.

 Secţiunea B: Spurgeon şi „Sabia şi Mistria”

Spurgeon a început să scrie Sabia şi Mistria în 1865. Subtitlul acesteia era „O consemnare a luptei cu păcatul şi a lucrării pentru Domnul.” Sabia şi Mistria a fost editată încă de la bun început de către Spurgeon, şi a constituit supapa obişnuită pentru comentariile sale asupra evenimentelor obişnuite şi a vieţii bisericii. El scria: Revista noastră intenţionează să aducă la cunoştinţă eforturile acelor biserici şi asociaţii care sunt conectate mai mult sau mai puţin la lucrul Domnului de la Templu, şi să propovăduiască acele aspecte ale doctrinei sau ale ordinii bisericeşti care sunt cele mai răspândite în rândurile noastre. Se va adresa însă în egală măsură şi acelor credincioşi prieteni, răspândiţi pretutindeni, care sunt doritori de bine şi sprijinitori ai lucrării noastre de credinţă şi a strădaniilor noastre făcute din dragoste. Resimţim nevoia unui mijloc de comunicare în care planurile noastre nenumărate spre slava lui Dumnezeu să fie aduse înaintea credincioşilor pentru ca aceştia să-şi poată direcţiona eficient ajutorul. Prietenii noştri sunt suficient de mulţi pentru a-şi putea permite întreţinerea unei reviste, şi suficient de serioşi pentru a cere o astfel de revistă. Mesajul nostru lunar va reprezenta un supliment la predica săptămânală, şi ne va da posibilitatea de a afirma multe lucruri care nu şi-ar putea găsi vreodată locul într-un discurs. Vom informa publicul creştin cu privire la acţiunile noastre, şi ne vom arăta simpatia faţă de tot ceea ce este bun în biserica universală a lui Dumnezeu. Vom avea oportunitatea de a susţine cauza lui Cristos, de a sprijini întoarcerea la evlavie, de a denunţa erezia, de a sta mărturie în favoarea adevărului, de a încuraja lucrătorii din via Domnului.220

Unul dintre elementele cheie ale revistei Sabia şi Mistria, a fost secţiunea de recenzie de carte, în care Spurgeon îşi exprima opinia asupra diferitelor lucrări.221 Într-o recenzie asupra lucrării Short Arguments about the Millenium; or plain proofs for plain Christians that the coming of Christ will not be pre-millenial; that his reign will not be personal [Scurte argumente legate de Mileniu; sau dovezi simple pentru creştini simpli în favoarea faptului că revenirea lui Cristos nu va fi premilenistă; şi că domnia Sa nu va fi una personală] a unui oarecare B. C. Young.

Analizând această carte, Spurgeon făcea următoarele comentarii: Cei ce doresc să afle argumentele prezentate în favoarea partidei nepopulare ale acestei mari întrebări, le pot afla în această lucrare; aceasta este probabil una din abordările cele mai accesibile ale acestui punct de vedere. Nu putem fi de acord cu Dl. Young, dar nici nu-l putem combate. Pentru că aceasta ar putea înfrâna ingeniozitatea celor mai înzestraţi scriitori profetici de a-şi rezolva problemele ce decurg din speculaţiile pe care le lansează, şi cred că o asemenea tentativă de a-I reduce la tăcere ar fi neprofitabilă… Numai nebunii şi proştii cad de acord asupra interpretărilor proprii ale Apocalipsei.222

În această recenzie trebuie remarcat comentariul său, „nici nu-l putem combate,” care reprezintă mai degrabă o referinţă la lipsa de spaţiu sau interes în a aborda aceasta, decât lipsa capacităţii.

Cum se observa şi mai înainte, nu era un secret faptul că Spurgeon nu era un prieten al lui John Nelson Darby şi al cultului său Creştinii după evanghelie Plymouth. În câteva ocazii Spurgeon a acordat spaţiu în Sabia şi Mistria comentariilor asupra practicilor creştinilor Plymouth, şi mai ales ale lui Darby. În orice caz, după cum afirmam mai devreme, argumentul major al lui Spurgeon ănpotriva acestora a fost eclesiologia şi soteriologia lor, iar câteva elemente ale escatologiei lor care au rămas totuşi chestiuni secundare.

Nemulţumirea lui Spurgeon cu privire la „dispensaţionalismul” promovat de Darby, era legat de faptul că separa Biserica şi Israelul în entităţi separate în planul lui Dumnezeu. În 1867 scria un lung articol în care sublinia propriile obiecţii cu privire la teologia acestora.223 În acel articol, îşi expune principala sa obiecţie: Întrebarea lor [a creştinilor după evanghelie] este – „Ţinând cont de diferitele dispensaţii sub care Dumnezeu a găsit de cuviinţă să aleagă un popor credincios din rândurile lumii, oare nu revine tocmai dispensaţiei creştine să furnizeze compania privilegiată care, prin unitatea ei, este numită ‚Biserică,’ ‚Mireasa lui Isus,’ ‚Nevasta mielului’?”224

În tot acest articol, Spurgeon se confruntă cu problema „unicului popor al lui Dumnezeu,” continuitatea sfinţilor din Vechiul şi Noul Testament.

Diferenţa dispensaţională nu implică o diferenţă a legământului; iar binecuvântările spirituale sunt revărsate tocmai potrivit legământul harului. Cât priveşte aria de cuprindere a dispensaţiilor, ele indică un anumit grad de cunoaştere, un anumit grad al privilegiului, şi varietatea ritualurilor care definesc închinarea. Unitatea credinţei nu este afectată de acestea, după cum  ni se spune în capitolul unsprezece din epistola către Evrei. Sfinţii din toate epocile aşteaptă în aceeaşi măsură acel oraş unic, iar acel oraş este identic cu Noul Ierusalim descris în Apocalipsa drept „mireasă împodobită pentru bărbatul ei.”225

Continuă afirmând următoarele: Desigur, fraţi scumpi, n-ar trebui să vă împiedecaţi în anacronismul cuprinderii lui Avraam, David şi a altora în părtăşia Bisericii! Dacă puteţi înţelege cum putem noi care trăim în prezent, fără a fi fost vreodată circumcişi precum acei evrei, suntem fără îndoială socotiţi cu adevărat circumcişi, noi care ne închinăm înaintea lui Dumnezeu în duh, nu în carne – nu puteţi avea prea mari dificultăţi în a observa că acei sfinţi ai Vechiului Testament, care au fost părtaşi la credinţa în moartea şi învierea lui Cristos, au fost în egală măsură botezaţi în El potrivit Duhului.226

E destul de interesant faptul că, în acest articol, Spurgeon nu menţionează nimic despre interpretările escatologice ale creştinilor după evanghelie, ci numai faptul că Dispensaţionalismul violează propria opinie Reformată asupra Legământului Harului.227 În ceea ce-i priveşte, cei vizaţi nu au avut nici o replică formală faţă de Spurgeon. În câteva ocazii, membrii ramurii „Exclusiviste” au răspândit manifeste în faţa bisericii lui Spurgeon înainte de începerea serviciilor divine, însă Spurgeon ignora în general acest gen de episoade. În Sabia şi Mistria el remarca odată referitor la un manifest care-l acuza de a-L fi blasfemiat pe Domnul: Numele şi caracterul nostru este prea nepătat pentru a se putea fi atins de aceste atacuri anonime mişeleşti. Nici dl. Newton şi nici dl. Mueller n-ar întreprinde o astfel de acţiune; o singură ramură poate fi acuzată de a ne servi acest gen de tratament.228

Iain Murray, în lucrarea sa Nădejdea Puritană, el afirmă faptul că Spurgeon „face un atac caustic la adresa concepţiilor profetice generale ale creştinilor după evanghelie,”229 prin intermediul revistei Sabia şi Mistria. Oricum, o examinare a articolului în discuţie dovedeşte imediat că nu Spurgeon însuşi era autorul acelui segment particular.230

 Secţiunea C: Celelalte scrieri ale lui Spurgeon

Excelenta şi cuprinzătoarea biografie realizată de G. Holden Pike oferă câteva observaţii asupra concepţiilor mileniste ale lui Spurgeon. Într-un articol din The Freeman, din anul 1874, citat de Pike, Spurgeon făcea următoarea afirmaţie cu privire la schema escatologică la care adera: Cu cât citesc mai mult Scripturile care fac referire la viitor, cu atât sunt mai puţin capabil să le dogmatizez. Înţeleg convertirea lumii, şi domnia pre-milenistă personală, şi venirea sa neanunţată, şi judecata, şi alte câteva puncte importante; dar nu reuşesc să le aştern într-o ordine, şi nici altcineva n-a reuşit încă s-o facă. Cred că fiecare operă profetică pe care am văzut-o (şi am citit deja atât de multe) greşeşte într-o privinţă sau alta. Mă simt mult mai confortabil să predic despre Cristos cel crucificat decât pe orice altă temă, şi cred că El îi va atrage pe toţi la Sine.231

Spurgeon a repetat aceeaşi afirmaţie generală şi în alte câteva ocazii, mai ales în mijlocul unor predici, după cum s-a văzut deja.

În biografia lui Pike, Spurgeon a făcut o afirmaţie cu privire la temele profetice. Cineva a pus în circulaţie un pamflet care prezicea revenirea lui Cristos în anul 1866,232 şi despre care se presupunea a fi fost scris de către Spurgeon. Iată replica sa: Când o să auziţi astfel de bazaconii din gura mea, voi fi fost deja internat la spitalul de nebuni. Poate că Domnul va veni în 1866, şi voi fi încântat să-L văd; dar nu cred că va veni cu adevărat, şi motivul pentru care nu cred aceasta, este pentru faptul că aşa-zisa Lui venire este anunţată de profeţii ăştia falşi, de doi-bani. Dacă ar spune unii ca ei că El nu va veni, mai degrabă aş începe să cred că tocmai venirea Lui va avea loc; dar, de vreme ce toţi strigă într-un glas că El va veni în 1866, sau măcar în 1867, sunt înclinat să cred că El nu va veni încă. Mi se pare că mai sunt destul de multe profeţii de împlinit înainte ca Cristos să revină pe pământ, şi care nu se vor putea înfăptui în următoarele 12 luni; şi prefer că mă menţin pe poziţia unuia care nu cunoaşte nici ziua şi nici ora în care va reveni Fiul omului, aşteptându-L necontenit să se ivească pe nori, dar fără să am nimic a face cu toate acele date şi speculaţii care mie îmi par mai degrabă subiecte amuzante potrivite pentru domnişoarele care nu au nimic mai bun de făcut, şi care preferă să se ocupe cu astfel de poveşti în loc să citească romane, şi pentru anumiţi teologi care şi-au epuizat stocul de cunoştinţe în ce priveşte doctrina curată, şi care drept urmare încearcă din răsputeri să mai câştige ceva popularitate trecătoare răstălmăcind textele Scripturii, la fel cum tălmăceau în vremuri apuse ţiganii din Norwood în cărţi de joc.233

O altă lucrare interesantă a lui Spurgeon este opera sa Commenting and Commentaries. Aceasta a reprezentat cea de-a patra parte în seria Lectures to My Students [Prelegeri către studenţii mei]. Reprezintă două prelegeri asupra utilităţii şi folosirii comentariilor şi apoi un catalog de comentarii însoţite de dezertaţii ale lui Spurgeon. Deşi comentariile sale sunt adesea doar mici notiţe, şi adesea oarecum ironice, totuşi, din câteva astfel de comentarii se pot discerne câteva amănunte cu privire la concepţiile sale profetice.

Comentând analiza asupra cărţii Daniel a unui anume R. Amner, Spurgeon afirma că ea a fost zidită „pe ipoteza absurdă că profeţiile aveau să fi fost toate împlinite înainte de moartea lui Antiohie Epiphanes,”234  Cu privire la comentariul lui I.R. Park asupra cărţii Zaharia, el afirma, „Acest autor explică profeţia în mod spiritual şi presupune că ‚interpretarea spirituală este cea mai literală interpretare posibliă.’ Dar noi ne îndoim foarte tare de aceasta.”235 Analizând comentariile asupra cărţilor Daniel şi Apocalipsa, el numeşte lucrarea premilenistă a lui E. B. Elliott Horae Apocalypticae, „lucrarea standard asupra acestui subiect.”236

O intrare particulară în secţiunea comentariilor asupra cărţii Apocalipsa este demnă de notat. Directorul lui Spurgeon la Colegiul Pastoral a fost venerabilul păstor şi învăţat Congregaţionalist pe numele său George Rogers. Spurgeon scria următoarele referindu-se la Rogers: Acest gentleman, care până în 1881 a rămas cel mai de seamă tutore al nostru, este un om cu principii puritane, deosebit de şcolit, adept al unei doctrine ortodoxe, judicios, amuzant, devotat, serios, cu o atitudine liberă, şi cu o inimă de copil într-o măsură cum nu mai poate fi întâlnită în zilele noastre la un adult de vârsta sa. Între noi există cea mai sinceră afecţiune, suntem o inimă şi-un gând; şi ce este în egală măsură important, este faptul că şi-a câştigat din partea fiecărui student nu doar respectul, ci şi dragostea acestora.237

Asta nu înseamnă că erau de acord în toate privinţele. Rogers era Congregaţionalist şi un paedo-baptist, poziţie respinsă ferm de către Spurgeon. Dar de interes pentru noi este nota din Commenting and Commentaries. Rogers a scris un comentariu în patru volume asupra Apocalipsei, intitulat Lectures on the Book of Revelation238 [Prelegeri asupra cărţii Apocalipsa]. Iată prezentarea făcută de Spurgeon acestei opere: Nu este nici pe jumătate cunoscută din cât ar merita: o culegere de remarci judicioase. Nu subscriem la sistemul de interpretare folosit de autor, însă expunerea sa impune respectul nostru fără margini.239

Concepţia lui Roger despre mia de ani a fost următoarea: va avea loc o guvernare pământească a lui Cristos, domnie ce va ţine 1000 de ani; Satana şi demonii săi aveau să fie legaţi în tot acest timp; la sfârşitul celor 1000 de ani avea să aibă loc o revoltă, condusă şi inspirată de Satana. Mia de ani avea să se sfârşească prin intervenţia directă a lui Dumnezeu şi distrugerea revoltei satanice. Roger afirma, „Cât de evident este din acest considerent că mia de ani este mai mult decât statutul prezent al bisericii pe pământ, deşi într-o mai mică măsură decât va fi în cer!”240 Spurgeon nu a obiectat asupra abordării mileniului de către Rogers, ci mai degrabă asupra sistemului de interpretare aplicat. Sistemul pe care-l folosea Rogers era de a vizualiza istoria şi planul lui Dumnezeu în termeni de şapte „dispensaţii divine” dintre care cea finală avea să cuprindă perioada celor o mie de ani, „vârful piramidei, cheia de boltă, antablamentul coloanei, cupola unei construcţii, acel lucru necesar pentru desăvârşirea întregii structuri.”241 Rogers a recunoscut că acest sistem avea „o motivaţie umană,”242 dar a afirmat de asemenea că „ar putea corespunde realităţii, şi probabil că chiar o face, dar care nu are nici o pretenţie de a atinge cumva încredinţarea noastră.”243 Deşi Rogers nu punea acest sistem pe picior de egalitate cu Scriptura, el l-a considerat a fi o explicaţie rezonabilă a istoriei omenirii. Nu este necesar a-l califica pe Rogers drept „dispensaţionalist,” dar a susţinut multe dintre acele puncte de vedere pe care le formulase Darby la timpul său.

În timpul vieţii sale, Spurgeon deţinea una din cele mai mari şi mai rafinate biblioteci teologice ale vremii sale. Nu exista nici o carte pe rafturile sale pe care să n-o fi citit, sau cel puţin secţiuni întinse din ele, şi ştia exact locul unde se afla o anumită carte din colecţia sa, cât şi conţinutul cărţii! Vastele sale resurse şi setea nestinsă de a citi, l-au abilitat pe Spurgeon să facă faţă tuturor interpretărilor variate ale profeţiei şi ale cărţii Apocalipsa în general, iar ale capitolului 20 din Apocalipsa şi ale mileniului în particular. S-a menţinut mereu la zi cu tendinţele şi curentele teologice şi ultimele interpretări, fiind capabil a interacţiona cu ele. De fapt tocmai perspicacitatea sa teologică şi mentalitatea sa de „străjer din turn” l-au ajutat să prevadă declinul teologic care avea să ducă la „Controversa Downgrade”, evenimentul care a condus la formularea faimoasei sale „Mărturisiri de credinţă.”

 Partea a treia: Mărturisirea de credinţă a lui Spurgeon

La momentul culminant al acestei Controverse,244 Charles Spurgeon şi câţiva alţii au formulat şi semnat o mărturisire de credinţă, pentru a clarifica elementele doctrinare care i-a separat de aceia din Uniunea Baptistă care se aflau în centrul controversei. Mărturisirea a fost publicată în Sabia şi Mistria în 1891, şi era legată mai ales de inspiraţia şi autoritatea Scripturii, mai bine de jumătate din mărturisire fiind închinată acestui subiect. Mărturisirea se încheie cu următorul punct final: „Nădejdea noastră este Întoarcerea personală, pre-milenistă şi în slavă a Domnului nostru Isus.”245

Referindu-se la această Mărturisire şi la semnatarii ei, C.W.H. Griffiths face următoarea afirmaţie: Mărturisirea de credinţă a Dl. Spurgeon a luat naştere în sânul unei frăţii formate în 1890. Pe-atunci aceasta îi cuprindea de însuşi Dl. Spurgeon, Adolph Saphir (care a decedat în aprilie 1891), Archibald G. Brown, J. Douglas, William Fuller Gooch, G.D. Hooper, James Stephens şi Frank H. White. Se ridică întrebarea ce înţelegeau aceştia prin „pre-milenistă.” Dr. Adolph Saphir a militat încrâncenat pentru aceeaşi poziţie din această Confesiune (S.G.A.T.)246 în toate scrierile sale voluminoase. Archibald Brown care a condus serviciul de înmormântare al lui C.H. Spurgeon, credea într-o mie de ani după întoarcerea Domnului (mileniu finalizat de o revoltă!). William Fuller Gooch scria, „Fapte legate de cea de-a doua venire a Domnului.” Aceasta nu lasă loc de îndoieli privitor la poziţia sa. Scrierile lui Frank White au devenit cunoscute în urma acestei Confesiuni. James Stephens a fost fondator al S.G.A.T. Aceşti bărbaţi erau apărători înfocaţi a ceea ce astăzi am numi pre-milenism. Despre J. Douglas şi G.D. Hooper nu ştim prea multe, dar nu avem nici un motiv să de îndoim că ar fi avut idei apropiate cu ceilalţi.247

După cum observa Griffiths, Dr. Archibald G. Brown a condus serviciul de înmormântare al lui Spurgeon în 1892, şi a fost de asemenea unul din cei mai vechi şi mai apropiaţi prieteni ai lui Spurgeon. El spunea despre Brown, „Puţini sunt cei precum Dl Brown, un frate încercat şi adevărat.”248 Spurgeon i-a scris lui Brown cu referire la „Controversa Down-Grade” care condusese la formularea Mărturisirea de credinţă, „Ai fost din totdeauna apropiat mie, dar în lupta faţă de ereziile ucigătoare, am devenit mai mult ca oricând una.”249 Brown slujea propria sa biserică din Estul Londrei, dar a participat adesea la serviciile din cadrul bisericii Tabernacle în timpul ultimelor luni de viaţă ale lui Spurgeon. Această mărturisire de credinţă este una dintre cele mai ferme argumente ale includerii lui Spurgeon în categoria celor care susţineau poziţia premilenistă, după cum chiar Iain Murray o cita drept un argument consistent.250

Dr. Peter Masters, în prezent păstor al Metropolitan Tabernacle, şi un amilenist îndârjit, neagă importanţa acelui „Manifesto” cum a fost numit, considerând că modul în care înţelegeau ei pe vremea aceea premilenismul era considerabil o noţiune mai largă decât în zilele noastre.”251 În orice caz, după cum subliniază Erickson, confuzia poziţiilor mileniste nu a afectat conceptele amileniste şi premileniste, ci mai degrabă faptul că „amilenismul a fost adesea dificil de separat de post-milenism.”252 Masters susţine hotărât poziţia amilenistă a lui Spurgeon, şi consideră că şi ceilalţi care au semnat această mărturisire au fost în egală măsură amilenişti. În orice caz, Masters nu oferă nici o dovadă în favoarea aserţiunii sale, nu a prezentat niciodată o definiţie convingătoare a vreuneia dintre poziţiile mileniste, aşa cum au fost ele înţelese în era victoriană, şi nu a citat nici un scriitor pentru a-şi susţine teoria. În următorul capitol vom examina mai îndeaproape scrierile şi concluziile Dr. Masters, comparându-le cu propriile afirmaţii ale lui Spurgeon.

 Rezumat

În acest capitol s-a făcut încercarea de a prezenta scrierile lui Spurgeon cu privire la elemente cheie legate de escatologie, în special asupra Mileniului. S-a demonstrat astfel că în mod consistent, în toate scrierile şi diferitele sale predici, Spurgeon şi-a exprimat credinţa într-o întoarcere literală şi fizică a lui Cristos, în învierea separată a celor drepţi şi a celor nedrepţi la distanţă de 1.000 de ani, care reprezintă domnia lui Cristos pe pământ, perioadă cunoscută drept mileniu. În ce priveşte alte chestiuni, a crezut atât în convertirea naţională (sau rasială) a evreilor, cât şi în reintrarea lor în ţara Palestinei (o credinţă remarcabilă în vremea sa, cu cca. 75 de ani înainte ca aceasta să se întâmple într-adevăr!). El a prezentat clar diferenţele între Mileniu, era prezentă a bisericii, şi starea veşnică.

Din diferitele scrieri ale lui Spurgeon pare destul de limpede faptul că el a prezentat o poziţie clară şi consistentă asupra chestiunilor escatologice. Acum, aceste concepte trebuie analizate în faţa diferitelor caracteristici ale diferitelor scheme mileniste, prezentate în capitolul unu, pentru a descoperi care dintre ele reprezintă cel mai fidel convingerea milenistă a lui Spurgeon.

NOTE DE SUBSOL

 Charles H. Spurgeon. Lectures to My Students(London: Passmore & Alabaster, 1881 1st Series; reprint, Pasadena Texas: Pilgrim Publishers, 1990 Four volumes in one), 1:100.

  1. Ibid., 1:83. Even in Spurgeon’s day the number of the beast and the identity of the Antichrist were items of intense discussion. Spurgeon was cautious that prophecy, when misused, would be a detriment to the proclamation of the gospel. During his ministry there was a great deal of prophetic speculation that Jesus would return in 1866. When Christ did not return in that year, the very thing Spurgeon feared began to happen; that is unbelievers began to ridicule all Christian preaching. Regarding this Spurgeon stated, „I am afraid of that spirit —’where is the promise of His coming? etc. etc.’ And to pronounce ‘all prophets as liars’ came to me exceedingly harsh; yea, more than that, it was calculated, I feared, to influence thousands of minds, and lead them in a wrong direction” (Pike, Spurgeon, 3:122).
  2. Spurgeon, „The First Resurrection,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 7:345.
  3. Spurgeon, „The Harvest and the Vintage,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 50:553-54
  4. Drummond, Spurgeon: Prince of Preachers, 650. Drummond holds that Spurgeon was premillennial, but rejects the idea that he was, as some apparently claim, that he was dispensational.
  5. Spurgeon, „The Ascension and Second Advent Practically Considered,” in Spurgeon’s Expository Encyclopedia, 4:442.
  6. Ibid.
  7. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 28
  8. Spurgeon, Autobiography(Banner of Truth Edition), 2:346.
  9. Spurgeon, „The Two Advents of Christ,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 8:39.
  10. Spurgeon, „Things to Come,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 15:329.
  11. Spurgeon, „To-Morrow,” in The New Park Street Pulpit, 2:237. Of course New Park Street Chapel was the name of Spurgeon’s church in London before the new building was erected and the church renamed, The Metropolitan Tabernacle.
  12. Spurgeon, „The Ascension and The Second Advent Practically Considered,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 31:23.
  13. Spurgeon, „He Cometh With Clouds,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 33:592-93.
  14. Spurgeon, „Justification and Glory,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 11:249.
  15. Ibid., 11:247.
  16. Spurgeon, „The Double Come,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 27:390-91.
  17. Iain H. Murray. The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy(Carlisle, Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1971), 263.
  18. Masters, „Spurgeon’s Eschatology,” 28.
  19. Spurgeon, „The Double Come,” 27:292.
  20. Spurgeon, „For Ever with the Lord,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 23:522.
  21. Spurgeon, „The Throne of God and of the Lamb,” in Spurgeon’s Expository Encyclopedia, 8:409.
  22. Spurgeon, „The Form of Godliness without the Power,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 35:301.
  23. Spurgeon, „Jesus Only: A Communion Meditation,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 45:374.
  24. Spurgeon, „The Ascension and the Second Advent,” 31:23.
  25. Spurgeon, „The First Resurrection,” 7:345.
  26. Spurgeon, „Resurrection for the Just and the Unjust,” Spurgeon’s Expository Encyclopedia, 13:241.
  27. Ibid., 13:358.
  28. Spurgeon, „Things to Come,” 15:329.
  29. In his magnum opusInstitutes of the Christian Religion, Calvin refers only once to any verse in Revelation 20 ( Institutes, 3.25.5), where in a passing remark he rejects the notion of a premillennial return of Christ. He cites Daniel 12:1 twice (Institutes, 1.14.7, 8) in his discussion of angels; Daniel 12:2 once (Institutes, 3.25.7) in his discussion of the resurrection; and Daniel 12:3 once (Institutes, 3.25.10) in his discussion of eternal life. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, two volumes (Philadelphia, Pennsylvania: The Westminister Press, 1960. Translated by Ford Lewis Battles, edited by John T. McNeill)
  30. Spurgeon, „The First Resurrection,” 7:346.
  31. James E. Rosscup. Commentaries for Biblical Expositors. (Sun Valley, California: Grace Book Shack, 1993), 22. In discussing Albert Barnes works, „Barnes Notes: Explanatory and Practical, ” Spurgeon stated: „If a controversial eye had been turned upon Barnes’ Notes years ago, and his inaccuracies shown up by some unsparing hand, he would never have had the popularity which at one time set rival publishers advertising him in every direction.” (Lectures, Commenting and Commentaries, 4:14.)
  32. Spurgeon, „The First Resurrection,” 7:346.
  33. Murray, The Puritan Hope, 259.
  34. Spurgeon, „The Two Advents of Christ,” 8:39. Note that there is no equivocation on the literalness of the 1,000 years in this statement as there was in the earlier in the same year (1861).
  35. Spurgeon, „The Harvest and Vintage,” 50:553.
  36. Spurgeon, „The Restoration and Conversion of the Jews,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 10:426.
  37. Ibid., 430-36
  38. Spurgeon, Autobiography, 3:305-22. This chapter in the autobiography gives a detailed listing of Spurgeon’s literary endeavors.
  39. Ibid., 3:313
  40. Ibid.
  41. Ibid., 3:312.
  42. Rosscup, Commentaries, 108.
  43. Charles H. Spurgeon. The Treasury of David: An Expositional and Devotional Commentary on the Psalms. Seven volumes (London: Passmore and Alabaster, 1870-1884; reprint Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1977), 1:183. This set is also currently published by Pilgrim Publications.
  44. Ibid., 1:13.
  45. Ibid., 2:359.
  46. Ibid., 3:319.
  47. Ibid., 3:320.
  48. Ibid., 5:186.
  49. Ibid., 5:188.
  50. Charles H. Spurgeon. Matthew: The Gospel of the Kingdom. (London: Passmore and Alabaster, 1893; reprint Pasadena, Texas: Pilgrim Publishing Company, 1974), 217. While this commentary was put into print soon after his death, it cannot be counted as much more than a „rough draft.” Most of it was completed while he was recuperating in Mentone, France without the benefit of either revision or consultation in his massive library.
  51. Ibid., 215.
  52. Ibid., 216.
  53. Spurgeon, Autobiography, 3:307-308.
  54. Spurgeon’s work, Commentating and Commentaries, was specifically designed as a bibliographic resource for Biblical commentaries. In The Sword and TrowelSpurgeon dealt with a wide variety of books.
  55. Charles H. Spurgeon, review of Short Arguments about the Millennium; or plain proofs for plain Christians that the coming of Christ will not be pre-millennial; that his reign will not be personal,B. C. Young. In The Sword and Trowel 1:470 (October 1867).
  56. It should be noted again that Spurgeon was not against all members of the Brethren. The Plymouth Brethren early on split between John Nelson Darby and B. W. Newton. Darby and his followers being known as the „Exclusive Brethren” and Newton’s group becoming known as the „Open Brethren” or „Bethesda Group.” Spurgeon had little use for the „Exclusive” branch of Brethrenism but he maintained warm relations with many in the „Open” school, among those being B. W. Newton and George Mueller. Even within the „Exclusive” group he respected the commentary work of William Kelly and C. H. Macintosh, although he generally disagreed with their conclusions.
  57. Spurgeon, „There be some that Trouble You,” in The Sword and Trowel, (March 1867), 120.
  58. Ibid.
  59. Ibid., 121.
  60. Interestingly Spurgeon’s view here follows a similar line which a committee for the Presbyterian Church in the United States took in 1943 in evaluating Dispensationalism in light of the Westminster Confession of Faith. Ernest Thompson in his Presbyterians in the South, 3 vols. (Richmond, Virginia: John Knox Press, 1963-73) stated the following: „This committee, composed of representatives from the theological seminaries, to whom a couple of old-fashioned premillenarians [i.e. historic or covenantal premillennialists] were later added, brought in a lengthy and carefully worded report, adopted practically without debate, which ended with the unanimous opinion of the committee that dispensationalism was ‘out of accord with the system of doctrine set forth in the Confession of Faith, not primarily or simply in the field of eschatology, but because it attacks the very heart of the theology of our church,'” (3:488). The General Assembly took no official action on the report
  61. Charles H. Spurgeon, „Plymouth Brethren,” in The Sword and Trowel(January 1867), 3:72.
  62. Murray, The Puritan Hope, 259.
  63. The article is in fact unsigned, and also refers to Spurgeon in the third person, indicating that someone other than Spurgeon wrote the piece. See „Jerusalem Which is Above,” in The Sword and Trowel(August 1866): 371. Spurgeon, as the editor for The Sword and Trowel, did approve of all of the copy, but it seems unwise to use this article as a primary source as Murray has done. This author’s conclusion that Spurgeon did not author the article in question is also supported by Dr. Bob L. Ross, Director of Pilgrim Publications in Pasadena Texas, a major reprinter of the Spurgeonic literary legacy.
  64. Pike, Spurgeon, 4:133.
  65. The year of 1866 was signaled as the time for Christ’s return by many in England. This was developed mainly from the work of James Hatley Frere and his book A Combined View of the Prophecies of Daniel, Esdras, and St. John(1815). As Bebbington states Frere gained most of his reputation because, „Frere enjoyed the prestige of predicting, shortly before Waterloo, the downfall of Napoleon,” (Bebbington, Evangelicalism in Britain, 82.) Spurgeon was also familiar with this work and stated, „This has been esteemed by many in its day, but we do not recommend its purchase,” (Spurgeon, Lectures: Commenting and Commentaries, 4:127). In short it was believed that Napoleon III (1808-73) was the Antichrist and timing the seven year tribulation from his campaign in Italy in 1859, it was believed Christ would return in 1866. Spurgeon obviously rejected any such notion.
  66. Ibid., 2:141-42.
  67. Spurgeon, Lectures (Commenting and Commentaries), 4:126.
  68. Ibid., 4:139.
  69. Ibid., 4:199. Elliott took a historical interpretation of Revelation and was premillennial.
  70. Spurgeon, Autobiography, 3:138.
  71. George Albert Rogers, Lectures on the Book of Revelation(London: John Snow Booksellers, 1844). This particular commentary is now extremely rare, the only copy available in the United States being at the Syracuse University library in New York.
  72. Spurgeon, Commenting and Commentaries, 4:200.
  73. Rogers, Lectures on Revelation, 4:330.
  74. Ibid., 4:339.
  75. Ibid.
  76. Ibid.
  77. This was a controversy which precipitated Spurgeon’s withdrawal from the Baptist Union. It is beyond the scope of this thesis to give space to present a discussion of this controversy. In short this was a controversey which began when Spurgeon issued a series of articles in The Sword and Trowel, chronicling the decline of Biblical Christianity in his time. He cited higher criticism from Germany and its effect on authority of the Scripture and the natural decline in doctrinal purity and evangelical fervor as the chief problems. He and Mr. Robert Shindler commented on this issue in The Sword and Trowelfor several months with the culmination coming in his withdrawal from the Baptist Union in October 1887. There are several excellent sources for information on this subject. See: The Down Grade Controversy: Collected Materials which Reveal the Viewpoint of the Late Charles H., Spurgeon (Pasadena, Texas: Pilgrim Publications, n.d.); John F. MacArthur Jr. Ashamed of the Gospel: When the Church Becomes Like the World. (Waco, Texas: Word Publishing Company, 1993), particularly appendix one; Iain Murray, The Forgotten Spurgeon (Carlisle, Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1966); and Lewis A. Drummond. Spurgeon: Prince of Preachers, (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications, 1992). Also J. C. Carlile’s C. H. Spurgeon: An Interpretive Biography (London: Religious Tract Society, 1933) is an excellent source as he evaluates the history of the controversy and shows that Spurgeon had been vindicated.
  78. „Mr Spurgeon’s Confession of Faith,” in The Sword and Trowel, (August 1891): 26:446-48.
  79. Sovereign Grace Advent Testimony, publishers of Watching and Waiting. This group adheres to a „historic premillennial” position as noted by E. L. Bynum (Plains Baptist Challenger, September 1990, 49:9, 1), and their own testimony.
  80. C. W. H. Griffiths, „Spurgeon’s Eschatology,” in Watching and Waiting23:15 (July/September 1990): 227.
  81. Pike, Spurgeon, 6:325.
  82. cited in Drummond, Spurgeon, 750.
  83. Murray, Puritan Hope, 257.
  84. Master’s, „Spurgeon’s Eschatology,” 28.
  85. Erickson, Contemporary Options, 74.

http://www.voxdeibaptist.org/Spurgeon_Escatologie02.htm

PREMIERĂ Un farmacist a câștigat dreptul de a nu vinde „pastila de a doua zi” în farmacia lui din Berlin, Germania

download - Copie

O hotărâre judecătorească importantă a recunoscut dreptul fundamental la libertatea de conștiință a farmaciștilor din Germania. Cazul poate să fie redeschis, dacă Asociația Farmaciștilor va iniția un apel la decizia luată.

BERLIN (16 ianuarie 2020) – Au voie farmaciștii să acționeze în conformitate cu conștiința lor? În Berlin, un farmacist, care a decis să nu vândă „pastila de a doua zi”, din motive de conștiință, s-a confruntat recent cu un proces judecătoresc inițiat de Asociația Farmaciștilor din Berlin. Aceasta a fost prima dată când o instanță germană s-a pronunțat asupra acestei chestiuni și a confirmat că oamenii ar trebui să aibă dreptul de a acționa în conformitate cu propria conștiință în ce privește vânzarea anumitor produse. Asociația Farmaciștilor poate să deschidă din nou procesul, făcând un recurs, până la data de 20 ianuarie 2020. Asociația ADF International a sprijinit și continuă să sprijine farmacistul în acest caz.

DAZ.online menționează că, farmacistul Andreas K. a devenit faimos în Berlin din cauza unui afiș la intrarea în farmacia sa, pe care anunța că farmacia nu vinde „pastila de a doua zi”. Ca și credincios catolic devotat, fostul farmacist german are convingeri ferme despre viață: Pentru el, viața începe la concepție și merită să fie protejată cu orice preț. Prin urmare, conștiința lui nu l-a lăsat să vândă „pastila de a doua zi”. Alte contraceptive se găseau pe stoc în farmacia sa, însă erau împachetate împreună cu un pliant personalizat, în care menționa faptul că copii îmbogățesc viața.

„Nici un om nu ar trebui să ajungă în situația de a fi obligat să aleagă între conștiința sa sau profesia sa. Drepturile de conștiință ale farmaciștilor sunt adesea greșit definite în legile naționale. Cu toate acestea, dreptul de a acționa în conformitate cu propria conștiință este un drept fundamental, care trebuie protejat și în rândul farmaciștilor. Convingerile religioase personale și conștiința proprie ne influențează în toate domeniile vieții. Nu poți pur și simplu să renunți la ele în mediul profesional. Acest farmacist din Berlin s-a confruntat cu proceduri legale din cauză că a ales să acționeze așa cum l-a îndemnat conștiința sa. Instanța a recunoscut faptul că farmacistul nu a încălcat legea și că nu ar trebui să fie obligat să își încalce convingerile personale în profesia sa”, a declarat Felix Böllman, consilier juridic pentru ADF International.

Drepturile de conștiință ale farmaciștilor

Înainte de pensionare, farmacistul deținea și administra o farmacie în Berlin. În conformitate cu conștiința sa și cu convingerile sale, el nu a ținut în stoc, nici nu a vândut „pastila de a doua zi”. Acest medicament poate preveni implantarea unui embrion în uter și cauzează moartea unui copil nenăscut. După ce a refuzat să vândă acest produs în farmacia sa, a fost raportat la Asociația Farmaciștilor din Berlin, care a adus cazul în atenția Comisiei pentru Competența Profesională a Curții Administrative din Berlin.

În toată Europa, legea protejează în mod clar dreptul personalului medical de a alege să participe sau nu la proceduri care le încalcă conștiința. Farmaciștii, însă, se află într-o zonă gri din punct de vedere al legii, când vine vorba de protejarea drepturilor lor de conștiință. Nici o instanță din Germania nu a abordat până acum această problemă. Prin urmare, decizia este una de mare importanță pentru farmaciști.

Decizie încurajatoare a Comisiei pentru Competența Profesională

Audierea recentă și decizia în acest caz, au afirmat, în cele din urmă, libertatea de conștiință a farmacistului. Instanța a declarat, că farmacistul nu și-a neglijat datoria profesională și că a avut dreptul să se opună vânzării medicamentului din cauza conștiinței sale.

„Aceasta este o decizie încurajatoare a instanței. Este o declarație clară a faptului, că farmacistul avea orice drept să acționeze în conformitate cu conștiința sa și că, făcând acest lucru, nu și-a neglijat datoria profesională. Dreptul la libertatea de conștiință trebuie să includă și dreptul și libertatea de a acționa în conformitate cu această conștiință. O societate liberă de bazează pe cetățeni care acționează în baza conștiinței”, a mai spus Böllmann.

Sursa: ADF International

https://www.stiricrestine.ro/2020/01/17/premiera-un-farmacist-a-castigat-dreptul-de-a-nu-vinde-pastila-de-a-doua-zi-in-farmacia-lui-din-berlin-germania/?

Un preot creştin asirian a fost arestat și acuzat de terorism în Turcia

download - Copie

O instanță din Turcia a dispus arestarea preotului Sefer Bileçen de la Mănăstirea Mor Yakup, o biserică istorică din sud-estul provinciei Mardin. Preotul Bileçen este acuzat că „a ajutat și a favorizat” organizaţia Partidului Muncitorilor din Kurdistan (PKK), care este considerată în afara legii, a raportat agenția de știri Mezopotamya pe 10 ianuarie.

Preotul Bileçen, alături de alți trei asirieni, au fost reținuți în timpul unui raid de către forțele militare pe 9 ianuarie. După ce au dat declarații, la comanda jandarmeriei provinciale Mardin, cei patru deținuți au fost trimişi în faţa instanţei.

Curtea s-a pronunțat pentru eliberarea lui Musa Taștekin, Hașo Dinç și Mehmet Bașak sub control judiciar, însă a ordonat arestarea preotului Bileçen sub acuzația de „ajutorare și favorizare” a Partidului Muncitorilor din Kurdistan (PKK).

Procuratura a furnizat declarațiile unui informator împotriva preotului, precum și afirmația jandarmeriei conform căreia membrii PKK „au intrat în Biserica Mor Yakup în 2018” ca dovadă pentru a susține acuzațiile, a declarat agenția de știri Mezopotamya. Probabil că probele au inclus fotografii aeriene făcute de jandarmerie pentru a susține cererea, însă aceste fotografii nu au fost arătate avocaților acuzatului.

Yuhanna Aktaș, președintele Asociației Asiriene Unite din Mardin, a declarat pe 9 ianuarie că nu li s-a oferit nicio informație cu privire la motivul reținerilor.

„Mai întâi i-au dus pe cei arestaţi la secția de poliție a satului și apoi la postul de comandă al jandarmeriei provinciale Mardin. Nu am putut afla de ce au fost reținuți preotul Sefer și celelalte persoane. Avocaţii noştri sunt pregătiţi să intervină, dar ni s-a spus că dosarul este confidențial și nu li s-a dat nicio informație”, a spus Aktaș.

„Biserica Mor Yakup este situată pe Muntele Bagok și nu există nicio casă parohiala adiacentă. Sefer Bileçen este foarte tânăr; a părăsit Istanbulul și a venit aici. El este însoțit la biserică doar de studenți, nimeni altcineva. Nu putem înțelege de ce ar fi reținut un preot. ”

Sursa: duvaR.english

https://www.stiricrestine.ro/2020/01/17/un-preot-crestin-asirian-a-fost-arestat-si-acuzat-de-terorism-in-turcia/?

Înapoi sus
Tinerețe în cuvânt

„Nimeni să nu disprețuiască tinerețile tale!”

Ana-Maria Negrilă

Universul între paginile unei cărți

Nervi de Sezon

Blog Filozofic

POPAS PENTRU SUFLET

Cristian Ionescu

Agora Christi

Blog evanghelic de teologie publica

Alteritas

cu Dănuț Jemna

Pagina creștină

Simion Ioanăș

Danut Tanase

E viată pe pământ!

danielmiclea

Inca un gand

Aradul Evanghelic

... pentru arădeni şi despre arădeni...şi nu numai!

barzilaiendan.wordpress.com/

Un Barzilai izvorât din Dan - O anagramare pentru Daniel Branzai

Nickbags

Har si Pace

Vrăbiuțe

Cip! Cip!

Bogdan DUCA

Pentru ca în viitor nu vreau să se spună "Acele timpuri au fost întunecate pentru că până și el a tăcut"...

ARMONIA MAGAZINE - USA

Locul in care te intalnesti cu CREDINTA.

Mana Zilnica

Mana Zilnica

Life Mission

"Ceea ce face farmecul unui om este bunatatea lui"

Ciprian I. Bârsan

...din inima pentru tine

Informatii si mesaje

Pecetea Dumnezeului Celui Viu primită de către Maria Divinei Milostiviri în mesajele de la Sfânta Treime și Fecioara Maria

Bucuresti Evanghelic

A topnotch WordPress.com site

Misiunea Genesis

Susținem misionari și proiecte de misiune peste tot în lume

Marius Cruceru

...fără cravată

Cu drezina

de Teofil Stanciu

Semnele vremurilor

Lumea contemporana in lumina profetiilor

Miere și migdale

Luați cu voi ... puțin leac alinător și puțină miere, mirodenii, smirnă, fisticuri și migdale - Geneza 43:12

Noutati Crestine

Ca sa stii!

PERSPECTIVE CRESTINE

Gânduri către o altă lume...

Creştinul azi

Revista Uniunii Bisericilor Creştine Baptiste din România

Persona

Blog of Danut Manastireanu

Revista ARMONIA - Saltmin Media

Hrană pentru minte și lumină pentru suflet

Moldova Creștină

Răspunsuri relevante și actuale din Biblie

EvangheBlog - Un blog din suflet, pentru suflet

„Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, că a dat pe singurul Lui Fiu, pentru ca oricine crede în El, să nu piară, ci să aibă viața veșnică.” (IOAN 3: 16) „Dacă cred că există Dumnezeu şi El nu există, n-am pierdut nimic. Dar dacă nu cred că există şi El există cu adevărat, atunci am pierdut foarte mult.” (BLAISE PASCAL, filosof, matematician și fizician creștin francez)

%d blogeri au apreciat: