Zi: 22 aprilie 2019
Zece greşeli ale lui Darwin
Zece greşeli ale lui Darwin
În 2009 s-au împlinit 200 de ani de la naşterea lui Charles Darwin şi, totodată, 150 de ani de la publicarea cărţii sale Originea speciilor. Una dintre cele mai influente cărţi din istoria modernă, aceasta a contribuit la modelarea filosofiei, biologiei, sociologiei şi religiei în secolele 19, 20 şi 21. Totuşi, atât teoria, cât şi cartea lui Darwin au deficienţe majore.
Spre deosebire de alte teorii ştiinţifice, evoluţia darwiniană are de-a face nu doar cu ştiinţa, ci şi cu filosofia, moralitatea, ştiinţele sociale şi chiar religia. De ce nu am sărbătorit centenarul Mendel în anii 1920 sau tricentenarul Newton în anii 1940? Ambii au fost mari oameni de ştiinţă. Darwin este sărbătorit nu doar pentru contribuţiile sale ştiinţifice, ci şi pentru că teoria sa a devenit o adevărată religie pentru ateişti. În timp ce mass-media ne bombardează constant cu informaţii în favoarea evoluţiei iar cărţile de ştiinţă ne învaţă, invariabil, în ce privinţe a avut dreptate Darwin, aceste surse rareori recunosc aspectele în care el s-a înşelat. Vom prezenta mai jos, pe scurt, zece aspecte ale teoriei sale, în care el s-a înşelat. În încheiere, o discuţie despre urmările mentalităţii darwiniste.
1. Teoria „băltoacei călduţe”
Odată, Charles Darwin i-a scris bunului său prieten, Joseph Hooker, despre posibilitatea apariţiei spontane a vieţii dintr-o „băltoacă călduţă” („warm little pond”). În acea perioadă, existau cercetători care credeau încă în „generarea spontană” – idea că viaţa poate apărea din ne-viaţă – ceea ce spera şi Darwin. Ulterior, celebrul cercetător francez Louis Pasteur a respins categoric ideea şi 150 de ani de observaţii şi experimente au confirmat aceste rezultate. Ştim că viaţa este mult mai complexă decât şi-ar fi putut imagina Darwin. Acum câţiva zeci de ani, celebrul experiment Miller-Urey a dorit să facă lumină asupra originilor vieţii. Trecând un amestec de gaze printr-un mediu încălzit şi cu descărcări electrice, cei doi cercetători au produs o substanţă din care s-au format nişte amino-acizi. Acest experiment le-a fost prezentat (şi uneori încă le este prezentat) studenţilor la Biologie ca o pretinsă dovadă a apariţiei vieţii. Ştim astăzi însă că experimentul a fost irelevant, întrucât 2 fusese exclus oxigenul, care ar fi distrus rezultatele – cercetătorii ştiu că exista oxigen atunci când a apărut viaţa. Chiar şi cu acest experiment şchiop, nu a existat acolo nici o combinaţie de amino-acizi care să atingă următorul nivel al elementelor esenţiale ale vieţii – foarte complexele proteine, care la rândul lor ar trebui integrate cu precizie în sisteme sofisticate. Deşi experimentul Miller-Urey a reuşit să producă pe cale chimică şi artificială nişte elemente organice brute, din ele nu s-a putut obţine nimic. Cum ai putea să aşezi corect fiecare dintre acele elemente disparate pentru a forma un sistem funcţional? Un sistem funcţional care ar fi, evident, o celulă – o structură de o complexitate fantastică. Da, chiar şi cea mai primitivă celulă este un sistem extrem de complex. Sir Fred Hoyle, fost astronom şi matematician britanic decorat de Regina Marii Britanii pentru realizările sale, a comentat experimentul Miller-Urey: „Elementele constructive ale proteinelor se pot produce prin mijloace naturale. Însă asta este departe de a dovedi că aşa a apărut viaţa. Nimeni nu a arătat că prin această metodă s-ar putea obţine structurile corecte de amino-acizi, de pildă ordonarea enzimelor… „Să ne imaginăm un cimitir de vechituri în care se află, disparate şi amestecate, toate piesele unui avion Boeing 747. Vine o pală de vânt. Care sunt şansele ca acel vânt să ordoneze toate acele piese şi bucăţele într-un Boeing 747, funcţional şi gata de zbor? Atât de mici, încât sunt neglijabile, chiar dacă am avea o tornadă care să treacă printr-un număr infinit de cimitire de piese.” (The Intelligent Universe, 1983, pag. 18-19). Dovezile ştiinţifice arată că viaţa nu a apărut şi nu a putut apărea spontan dintr-o băltoacă călduţă, aşa cum credea Darwin. Dovezile din jurul nostru şi fosilele de care dispunem de arată, conform legii biogenezei, că viaţa se naşte doar din viaţă.
2. Presupusa simplitate a celulei
Să aruncăm o privire la o bacterie. Ceea ce a văzut Darwin la un microscop rudimentar părea destul de primitiv – un glob de material numită „protoplasmă” – şi şi-a spus că acolo sunt câteva componente elementare care ar putea fi uşor puse laolaltă. Astăzi ştim că bacteriile conţin mecanisme moleculare complexe, fiecare bacterie fiind mult mai sofisticată decât o uzină auto cu roboţi industriali şi un centru de comandă complex. Aşa cum arătau biologul Jonathan Wells şi matematicianul William Dembski, „este adevărat că celulele eucariote sunt cele mai complicate celule pe care le cunoaştem. Însă cele mai simple forme de viaţă pe care le ştim, celulele procariote (cum ar fi bacteriile, care nu au un nucleu) sunt şi ele însele extrem de complexe. Mai mult, acestea sunt, în fiecare privinţă, la fel de avansate ca şi celulele eucariote – dacă eucariotele ar fi nişte laptopuri de ultimă generaţie, 3 procariotele ar fi telefoanele mobile de ultimă generaţie… Nu există nici o dovadă a unor forme de viaţă mai timpurii şi mai primitive, din care să fi evoluat procariotele” (How to Be an Intellectually Fulfilled Atheist (or Not), 2008, pag. 4). Aceşti doi autori menţionează apoi ce au în comun aceste două celule în termeni de complexitate: Procesarea, stocarea şi accesarea informaţiei. Limbaje artificiale şi sisteme de decodare a lor. Dispozitive de detecţia, corecţia şi verificarea erorilor, pentru comenzi de calitate. Tehnologie digitală de inserare de date. Sisteme de transport şi distribuţie. Sistem de adresare automată în funcţie de amplasare. Procese de asamblare care folosesc construcţii prefabricate şi modulare. Instalaţii de producţie robotizată auto-reproductive. Vedem astfel că celulele sunt mult mai complexe şi mai sofisticate decât îşi închipuia Darwin. Cum ar fi putut pura întâmplare să producă acestea, când ingineria omului nu le poate produce? De fapt, nici măcar un fir de păr uman nu a putut fi reprodus în laborator.
3. Ideile lui despre informaţiile din interiorul celulei
Pe vremea lui Darwin, cercetătorii nu ştiau ce fel sau ce cantitate de informaţii se află în celulă. Darwin a presupus că ar fi vorba de informaţii elementare – câteva instrucţiuni care să-i spună celulei cum să funcţioneze. Întrucât credea în simplitatea informaţiilor celulare, el a venit cu o teorie numită „pangeneză”, teorie potrivit căreia nişte modificări uriaşe răsăreau din celule la întâmplare – lucru care s-a dovedit ulterior a fi complet fals. Mai mult, după 150 de ani, se ştie că informaţiile din celulă sunt de-a dreptul uimitoare. Mai întâi, să vedem ce tip de informaţii se află în nucleul unei celule. Avem acolo un limbaj genetic – înzestrat cu un alfabet digital din patru litere şi chiar cu nişte reguli gramaticale – mult superior oricărui limbaj de calculator conceput vreodată de om. Bill Gates, fondatorul Microsoft, declara că „ADN-ul este asemenea unui program de calculator, dar mult, mult mai avansat decât orice software creat vreodată” (The Road Ahead, 1995, pag. 188). În interiorul nucleului fiecărei celule umane se află mii de instrucţiuni codificate atent (numite gene) care trebuie traduse, transportate şi reproduse. Cercetătorii au realizat că informaţiile nu sunt alcătuite din materie – nu au masă, lungime sau lăţime – dar că pot fi transportate de către materie. De asemenea, nu s-a demonstrat că informaţiile ar putea apărea sau ar putea fi îmbunătăţite prin mutaţii. 4 Fiecare moleculă de ADN uman conţine cam trei miliarde de caractere genetice – şi, incredibil, rata de eroare a celulei, după ce toate mecanismele de editare moleculară îşi fac treaba, este de numai o greşeală de copiere (numită mutaţie punctuală) la 10 miliarde de caractere! După cum explica fizicianul şi chimistul Jonathan Sarfati: „Cantitatea de informaţii care ar putea fi stocată într-un volum punctual de ADN este echivalentă cu conţinutul unui normal de cărţi de 500 de ori mai înalt decât distanţa de la Pământ la Lună, fiecare cu un conţinut diferit. Cu alte cuvinte, dacă credem că noile hard-diskuri de 40 GB reprezintă o tehnologie avansată, un vârf de ADN ar putea conţine de 100 de milioane de ori mai multe informaţii” (DNA:Marvelous Messages or Mostly Mess?, martie 2003, ediţia online). Oare ar putea evoluţia şi selecţia naturală, fără nici o inteligenţă în spatele lor, să creeze nişte instrucţiuni ADN atât de precise şi sofisticate – inclusiv instinctele, existente la fiecare specie, care le permite vieţuitoarelor să supravieţuiască? Este nevoie de mai mult credinţă pentru a crede că o evoluţie oarbă, întâmplătoare, ar putea crea asemenea informaţii ADN uimitoare, decât pentru a crede că un Creator se află în spatele acestui limbaj de programare extrem de precis! În mod remarcabil, descoperirea acestei enorme cantităţi şi calităţi de informaţii celulare l-a făcut pe un foarte respectat filosof şi ateist să renunţe la concepţiile sale cum că nu există nici o inteligenţă în spatele structurii vieţuitoarelor pe care le vedem în jurul nostru. „Ceea ce cred eu că a făcut materialul ADN”, afirmă Sir Antony Flew din Marea Britanie, care a fost unul dintre cei mai de frunte ateişti din lume, „este că a arătat, prin complexitatea aproape de necrezut a aranjamentelor care sunt necesare pentru a produce [viaţă], că trebuie să fi existat implicată o inteligenţă în a face aceste elemente extraordinar de diverse să funcţioneze împreună. „Este vorba de enorma complexitate a numărului de elemente şi de enorma subtilitate a modurilor în care lucrează acestea împreună. Întâlnirea acestor două aspecte la momentul potrivit, întâmplător, este de necrezut. Este vorba de enorma complexitate prin care sunt obţinute rezultatele, ceva ce mie mi s-a părut a fi lucrarea unei inteligenţe” (There Is a God, 2007, pag. 75). Tot ce ştim despre ADN ne arată că acesta programează o specie să rămână în limitele propriului tip general. Modificările genetice care apar sunt în general mici şi neconstante, în timp ce mutaţiile mari, în loc să producă structuri îmbunătăţite şi noi, sunt în mare majoritate dăunătoare supravieţuirii organismului.Darwin a crezut că informaţiile din celulă se vor dovedi a fi simple, însă s-a înşelat. Acele informaţii sunt de o complexitate, calitate şi cantitate uimitoare.
4. Aşteptările lui privind fosilele intermediare
Charles Darwin a fost conştient de importanţa datelor fosile. Pentru a-i susţine teoria, dovezile trebuia să arate o gradaţie lentă între diferitele specii de animale şi să aibă milioane de verigi intermediare. El a afirmat următoarele: „Numărul de verigi intermediare şi tranziţionale, între toate speciile vii şi dispărute, trebuie să fie neînchipuit de mare. Însă, cu siguranţă, dacă această teorie [a evoluţiei] este adevărată, toate acestea trebuie să fi trăit pe pământ” (The Origin of Species, 1958, ediţia Mentor, pag. 289). Când a fost pus în faţa dovezilor, el a recunoscut: „Caracterul distinct al formelor specifice şi neamestecarea lor prin nenumărate verigi tranziţionale constituie o dificultate evidentă… De ce nu este fiecare formaţiune şi strat geologic plin de asemenea verigi intermediare? Cu siguranţă, geologia nu indică nici un astfel de lanţ organic treptat; probabil, aceasta este cea mai serioasă şi evidentă obiecţiune la teoria mea” (pag. 287). El a crezut că, în cele din urmă, se vor găsi „nenumărate verigi tranziţionale” pentru susţinerea teoriei lui. Aşa au stat lucrurile? Paleontologul şi evoluţionistul David Raup recunoaşte: „Da, suntem la 120 de ani depărtare de Darwin şi cunoaşterea datelor fosile a avansat foarte mult. Avem acum un sfert de million de specii fosile, dar situaţia nu s-a schimbat mult. „Dovezile evoluţiei sunt încă surprinzător de puţine şi, în mod ironic, avem chiar mai puţine exemple de tranziţii evolutive decât aveam în vremea lui Darwin… Deci problema lui Darwin nu s-a îmbunătăţit în ultimii 120 de ani iar noi încă avem date care indică o schimbare, dar nimeni nu poate spune că aceasta reprezintă o consecinţă rezonabilă a selecţiei naturale” (Field Museum of Natural History Bulletin, 1979, pag. 25). Unde este evoluţia treptată a speciilor mutante de la un tip la altul, unde sunt acei „monştri ipotetici” ai unor cercetători, despre care Darwin prezicea că într-o bună zi vor fi identificaţi la nivelul datelor fosile? Niles Eldredge, un alt paleontolog celebru, răspunde reţinut: „Nu e de mirare că paleontologii au stat atât de mult tip departe de evoluţie. Se pare că aceasta nici nu a avut loc. Profilurile solului indică zig-zaguri, oscilaţii minore şi foarte rar o minimă acumulare de schimbări pe durata a milioane de ani, într-un ritm prea mic pentru a putea reprezenta o dovadă serioasă a tuturor schimbărilor care au apărut în istoria evoluţionistă. „Când suntem faţă în faţă cu noutatea evoluţionistă, de obicei avem de-a face cu ceva spontan, deseori fără nici o dovadă fermă că organismele nu au apărut din altă parte! Nu putem spune la infinit că evoluţia a avut loc în altă parte. Totuşi, asta este ceea ce îi înfăţişează dovezile fosile unui paleontolog care vrea să afle ceva despre evoluţie” (Reinventing Darwin: The Great Evolutionary Debate, 1995, pag. 95). http://www.alianta-familiilor.ro 6 „Acesta este verdictul paleontologiei moderne: Date nu indică nici o evoluţie darwiniană treptată”, scrie jurnalistul George Sim Johnston. „Otto Schindewolf, probabil cel mai de seamă paleontolog al secolului 20, scria că fosilele ‚îl contrazic în mod direct’ pe Darwin. Steven Stanley, paleontolog care predă la Universitatea Johns Hopkins, scrie în The New Evolutionary Timetable că ‚datele fosile nu documentează convingător nici măcar o singură tranziţie de la o specie la alta’” („An Evening With Darwin in New York”, Crisis, aprilie 2006, ediţia online). Cu alte cuvinte, datele fosile l-au trădat pe Darwin. „Nenumăratele” verigi lipsă ale speciilor mutante între clase de animale şi plante încă lipsesc. Tot ce s-a descoperit sunt varietăţi ale unor specii viabile şi finale, care se adaptează la mediul lor – fără nici o mutaţie treptată şi pozitivă şi fără nici un fel de evoluţie.
5. Incapacitatea sa de a vedea limitele variaţiei speciilor
Darwin şi-a formulat ideile despre selecţia naturală pe baza observaţiilor asupra selecţiei artificiale. De pildă, el a observat că crescătorii de porumbei au produs o mare varietate de porumbei. Însă, să nu uităm, toţi sunt încă porumbei! El a crezut că, pornind de la această varietate, dacă am vorbi de perioade foarte lungi de timp, porumbeii ar putea deveni la un moment dat un alt tip de păsări, de pildă vulturi şi, treptat, chiar alte creaturi, cum ar fi lilieci, care sunt mamifere. În biologie, nimeni nu pune la îndoială ideea de „schimbare în timp” – ereditatea o atestă. Noi suntem diferiţi faţă de părinţii şi bunicii noştri, dar teoria evoluţiei nu despre asta vorbeşte. Ea este o încercare de a explica felul în care microorganismele, insectele, peştii, păsările, tigrii, urşii şi chiar fiinţele umane au devenit ceea ce sunt astăzi, de-a lungul timpului. Nu există nici o problemă în a accepta aşa-numita micro-evoluţie sau schimbarea în cadrul unei specii, acolo unde mutaţia şi selecţia naturală chiar joacă un rol. Avem, în natură, exemple ale acestor adaptări minore la nivelul organismelor, de pildă rezistenţa microbilor la antibiotice, modificările la nivelul ochilor şi aripilor musculiţelor de oţet şi modificarea mărimii ciocului la cinteze. Trebuie însă să menţionăm că aceşti microbi sunt în continuare microbi, musculiţele de oţet sunt tot musculiţe de oţet iar cintezele sunt tot cinteze! Evoluţia darwiniană – ceea ce se predă în şcoli – se referă la macro-evoluţie sau la schimbări dincolo de limitele speciilor, în sensul creării unor alte specii. Ea se bazează pe trei presupuneri: 1) toate fiinţele vii provin dintr-un strămoş comun; 2) mecanismele principale ale schimbărilor sunt selecţia naturală şi mutaţiile; şi 3) acestea reprezintă procese naturale, aleatorii, fără nici o inteligenţă în spatele lor. Am văzut oare că în formele de viaţă actuale sau în cele fosile creaturile ar evolua şi schimba lent de la un tip la altul? Nu. http://www.alianta-familiilor.ro 7 Biochimistul şi agnosticul Michael Denton afirma: „Adevărul e că dovezile erau atât de sărace acum o sută de ani, încât chiar şi Darwin avea mari îndoieli cu privire la valabilitatea opiniilor sale, iar singurul aspect care s-a bucurat de susţinere în ultimul secol se referă la fenomenele de micro-evoluţie. „Teoria sa generală, aceea că toată viaţa de pe Pământ provine şi a evoluat printr-o acumulare succesivă şi treptată de mutaţii întâmplătoare, este astăzi, ca şi în vremea lui Darwin, o ipoteză pur speculativă, fără nici un suport real şi foarte departe de axioma auto-evidentă pe care unii susţinători mai agresivi ar dori să o acceptăm” (Evolution: A Theory in Crisis, 1985, pag. 77). Zoologul Pierre Grasse, fost preşedinte al Academiei Franceze de Ştiinţe, a declarat tranşant că aceste adaptări „în cadrul speciilor” nu au, de fapt, nici o legătură cu evoluţia. Ele reprezintă mai degrabă nişte fluctuaţii în jurul unui genotip stabil – un caz de adaptare ecologică minoră. El a comparat aceste schimbări cu un fluture care zboară în limitele unei sere, putând să zboare numai în limitele spaţiului disponibil. Darwin a sperat că cercetările şi descoperirile viitoare vor arăta că peste un milion de specii trăitoare azi pe Pământ sau milioane de fosile de animale dispărute vor dovedi o formă de tranziţie treptată între ele. Lipsa sa de înţelegere a legilor ereditare şi a barierelor genetice care au fost descoperite între specii i-a compromis poziţia.
6. Ignorarea exploziei din Cambrian
Darwin ştia de aşa-numita „explozie cambriană” – fosile de o varietate uimitoare, a unor forme de viaţă complexe, apar brusc, fără predecesori, la acelaşi nivel al datelor fosile. Categoric, acest lucru nu se potrivea cu modelul său evoluţionist al unei treceri de la simplu la complex. În locul câtorva organisme înrudite care apar la începutul datelor fosile, aşa cum spera el, a existat o explozie de viaţă – moment în care par să fi apărut, în acelaşi timp, diferite tipuri principale de corpuri (numite file) ale unor fiinţe vii – de fapt, 32 dintre cele 33 de file pe care le edem astăzi. Comparând acest lucru cu progresul invenţiilor omeneşti, am putea spune că prăjitorul de pâine, maşina de spălat, frigiderul, aerul condiţionat şi automobilul au apărut toate brusc, fără nici o evoluţie mecanică înaintea lor. Cu referire la explozia din Cambrian, revista Time menţiona: „Vietăţi cu dinţi, tentacule şi gheare au apărut dintr-odată. Într-un acces de creativitate nemaiîntâlnit până atunci, natura pare să fi schiţat structura pentru tot ce există în regnul animal. Această explozie de diversitate biologică este descrisă de cercetători ca un Big Bang biologic” (Madeline Nash, „When Life Exploded”, 4 dec. 1995, pag. 68). Acest „Big Bang” al unor creaturi complet diferit, existent la nivelul datelor fosile, a constituit o problemă serioasă despre care Darwin a recunoscut că îi subminează teoria. http://www.alianta-familiilor.ro 8 El a scris: „La întrebarea de ce nu găsim bogate depozite fosiliferi care să aparţină acelor perioadă anterioare sistemului din Cambrian, nu pot da nici un răspuns viabil… Problema găsirii unui motiv raţional pentru absenţa unor vaste straturi bogate în fosile, sub cel din Cambrian, este foarte mare… Acest caz trebuie să rămâne inexplicabil şi poate fi folosit, întradevăr, ca un argument împotriva opiniile prezentate aici” (The Origin of Species, pag. 309- 310). Mai mult, această dilemă a evoluţioniştilor există şi astăzi, după cum explică biologul Stephen Meyer: „Categoric, fosilele exploziei din Cambrian nu pot fi explicate de teoria darwiniană şi nici de conceptul numit „echilibru punctual”, care a fost creat anume pentru a scăpa de problema fosilelor lipsă. Dacă ne uităm la acest lucru din perspectiva informaţiilor biologice, cea mai bună explicaţie este aceea că de acest fenomen altfel inexplicabil a fost responsabilă o inteligenţă… „Când ajungi la explozia cambriană, cu acea apariţie amplă şi bruscă a unor planuri corporale radical noi, realizezi că ai nevoie de foarte multe informaţii biologice noi. Unele dintre acestea ar fi codate la nivelul ADN-ului – deşi cum are loc aceasta e o problemă insurmontabilă pentru darwinişti. Însă mai mult, de unde provin noile informaţii, dacă nu din ADN? Cum se dezvoltă dispunerea ierarhică a celulelor, ţesuturilor, organelor şi planurilor corporale? Darwiniştii nu au nici un răspuns. Nici măcar nu se gândesc la asta” (citat de Lee Strobel, The Case for a Creator, 2004, pag. 238-239). În consecinţă, după 150 de ani de căutare a unei explicaţii pentru datele fosile din Cambrian, încă nu există un mecanism evoluţionist care să explice satisfăcător apariţia bruscă a atât de multor forme de viaţă complet diferite. Nu s-a găsit nici măcar un singur organism sau câteva care să evolueze treptat în mai multe, însă s-a constatat o apariţie bruscă a unor forme variate de viaţă, de o complexitate remarcabilă, toate bine dezvoltate aproape de începutul datelor fosile.
7. Teoria sa privind omologia
În studiile sale, Darwin observa că diferite tipuri de vietăţi au unele trăsături comune, cum ar fi cinci degete la mâna omului, cinci degete la aripa liliacului sau cinci degete la înotătoarea delfinului. El a declarat că această similitudine la unele specii, numită de el „omologie”, constituie o dovadă a unui strămoş comun. Totuşi, acest argument se bazează pe o analogie care nu stă în picioare, întrucât datele fosile nu indică nici o evoluţie treptată a acestor membre de la o specie la alta. Există însă o explicaţie mai simplă pentru aceste trăsături comune. În loc să aibă un strămoş comun, aceste trăsături similare ar putea fi rezultatul unui proiect comun. Avem un proiect comun, de pildă, la nivelul realizărilor omului. Construim o maşină, o căruţă şi un aspirator cu patru roţi, însă aceasta nu înseamnă că acestea au un strămoş comun, ci că au un constructor comun. Patru roţi conferă o stabilitate mai mare decât trei roţi, iar greutatea http://www.alianta-familiilor.ro 9 de deasupra este distribuită mai bine. Putem deduce că un constructor inteligent a folosit acest model cu patru picioare, în locul unui model cu trei, pentru a conferi stabilitate şi rezistenţă multor dintre vieţuitoarele create. La fel, folosirea a cinci extensii la mâini, aripi şi înotătoare indică un proiect bun care a fost folosit de mai multe ori. Acelaşi lucru se poate afirma şi pentru faptul că creaturile, de la câine la om, au doi ochi, două urechi şi patru membre – o dovadă a unui proiect şi funcţionalităţi bune. Ce este mai raţional să acceptăm – un constructor care a folosit aceleaşi tipare pentru că s-au dovedit bune, sau o selecţie naturală şi mutaţii întâmplătoare, care au produs un proiect optim după numeroase încercări şi nereuşite? Dacă acesta din urmă ar fi răspunsul, unde sunt dovezile atât de multor modele nereuşite pe care ar fi trebuit să le găsim astăzi la nivelul fosilelor, aşa cum spera Darwin? Nu s-a găsit nici o astfel de dovadă. Într-adevăr, atunci când nişte creaturi sunt departe una de alta pe copacul evoluţionist şi au caracteristici avansate comune, evoluţioniştii declară că aceste trăsături au evoluat separat. Care sunt însă şansele ca nişte trăsături complexe să evolueze identic, prin jocul întâmplării, de mai multe ori? Din nou, constructorul comun este o explicaţie mult mai logică.
8. Teoria sa privind evoluţia omului din maimuţă
În a doua sa carte, Originea omului şi selecţia în relaţie cu sexul, Darwin afirma că omul a evoluat dintr-o varietate de maimuţeînrudite cu cimpanzeii. Însă, atunci când privim mai îndeaproape, vedem mari diferenţe între cimpanzei şi om. Ideea, foarte promovată, că avem 99% din ADN-ul nostru identic cu cel am cimpanzeilor, a fost infirmată odată cu descifrarea genomului cimpanzeilor. Similaritatea este de numai 93%, conform celor mai recente studii, rezultate care, în mod curios, nu a fost anunţat în presă. Stephan Anitei, editor ştiinţific la Softpedia, scrie: „Da, noul studiu concluzionează că diferenţa totală la nivelul ADN-ului între oameni şi cimpanzei este de 6-7%. Există similarităţi evidente între cimpanzei şi oameni, însă şi diferenţe mari la nivelul structurii corpului, creierului, intelectului şi comportamentului, etc.” („How Much DNA Do We Share With Chimps?” Softpedia, 20 nov. 2006, pag. 1). Din nou, se pune întrebarea: Similaritatea dintre cimpanzei şi oameni se datorează unui strămoş comun sau unui proiectant comun? Dacă e un strămoş comun, de ce sunt oamenii atât de diferiţi de acel strămoş, în timp ce cimpanzeii au rămas cam la fel? Realitatea este că nu vedem nici o evoluţie astăzi nici la cimpanzei, nici la oameni. Legile geneticii sunt insurmontabile – un cimpanzeu nu devine altceva decât un cimpanzeu, iar un om nimic altceva decât un om. După 150 de ani de cercetare a formelor de viaţă vii şi dispărute, nu s-a găsit nici o dovadă a unei tranziţii lente a speciilor de la maimuţă la om. http://www.alianta-familiilor.ro 10
9. Teoria sa privind copacul vieţii
În singurul desen din cartea lui Darwin, Originea speciilor, vedem ceea ce se vrea a fi „copacul vieţii”. Acesta închipuie transformarea imaginară a unui strămoş comun (aflat la bază) în diferite specii existente azi (la nivelul coroanei). Desenul se bazează însă pe variaţii uşoare în cadrul speciilor, după multe generaţii, şi pe multe presupuneri.. Din nou, Darwin a mers mult dincolo de dovezi. A luat câteva dovezi ale adaptării şi le-a extrapolat în ideea că o specie sau gen (grup de specii care se pot combina) se poate transforma în ceva complet diferit – totul bazat pe speculaţie. În mod inteligent, el a declarat: „Nu văd nici un motiv pentru a limita procesul de modificare, aşa cum l-am explicat, doar la nivelul genurilor” (pag. 121). A trebuit să declare aceasta întrucât nu existau dovezi directe! Ala cum scrie Jonathan Wells: „Problema fundamentală a evoluţiei, originea speciilor, rămâne nerezolvată. În ciuda unor secole de combinări artificiale şi decade de experimente în laborator, nimeni nu a observat vreo speciaţie (evoluţia unei specii în altă specie) prin variaţie şi selecţie. Ceea ce Darwin a pretins că ar fi adevărat pentru toate speciile nu s-a demonstrate nici măcar pentru o singură specie” (The Politically Incorrect Guide to Darwinism and Intelligent Design, 2006, pag. 64). Astfel, în locul unui „copac al vieţii” care începe cu unul sau câţiva strămoşi comuni şi apoi se ramifică, avem în realitate un „copac al vieţii” inversat şi destul de divizat – ramurile vieţii sunt foarte diverse şi numeroase de la bun început. Prin extincţie şi apariţii bruşte, avem mai puţine forme de viaţă astăzi decât în trecut. „Dintre toate simbolurile evoluţiei”, adaugă dr. Wells, „copacul vieţii este cel mai ilustrativ pentru că descinderea dintr-un strămoş comun este fundamentul teoriei lui Darwin… Însă Darwin ştia – iar cercetătorii au confirmat astăzi – că dovezile fosile timpurii inversează copacul evoluţionist al vieţii. Acum zece ani se spera că dovezile moleculare ar putea salva copacul, însă descoperirile recente au năruit această speranţă. Deşi nu afli aceasta din manualele de biologie, copacul lui Darwin a fost scos din rădăcini” (ibid., pag. 51).
10. Respingerea creaţiei lui Dumnezeu
Charles Darwin a fost un om al timpurilor sale. Secolul 19 a fost martorul unor transformări sociale majore – politice, filosofice, economice şi religioase – iar Darwin a fost influenţat considerabil de ele. Bunicul său, Erasmus Darwin, fusese un ateu care scrisese despre evoluţie, iar tatăl său, Robert Darwin, era şi el tot ateu, ambii influenţându-l pe Charles. http://www.alianta-familiilor.ro11 La unsprezece ani de la publicarea Originii speciilor, el recunoştea că două motive stătuseră la baza scrierii acelei cărţi: „Pot mărturisi că am avut două obiective în vedere; primul, acela de a arăta că speciile nu au fost create separat şi, al doilea, că selecţia naturală a fost determinantul principal al schimbării… „Unii dintre cei ce admit principiul evoluţiei, dar resping selecţia naturală, par să uite, atunci când îmi critică cartea, că am avut aceste două obiective de mai sus în minte; deci, dacă am greşit acordând o mare importanţă selecţiei naturale, ceea ce nu pot spune, sau dacă i-am exagerat importanţa, ceea ce ar putea fi posibil, cel puţin, sper eu, am făcut o treabă bună în a ajuta la respingerea dogmei unor creaţii separate” (The Descent of Man, 1871, pag. 92). De remarcat că primul motiv al scrierii cărţii sale a fost unul religios – dorea să respingă „dogma unor creaţii separate”. Cu alte cuvinte, la el nu era loc pentru o variantă religioasă a originii speciilor, una care să includă un Creator. El a promovat ideea că materia şi energia, cu ajutorul selecţiei naturale şi a variaţiilor, stau la baza tuturor formelor de viaţă care ne înconjoară – o filozofie cunoscută ca materialism ştiinţific. I-a criticat pe creaţioniştii care credeau în specii fixe, limitate la regiuni geografice specifice. Pentru el, evoluţia era „ştiinţifică” şi trebuia privită cu o minte deschisă – dar în cadrul unui sistem materialist închis, eliminând sau reducând la minim rolul unui Creator. În loc să avem, de-a lungul ultimilor 150 de ani, dovezi în sensul unor cauze oarbe şi aleatorii ca bază a creaţiei, vedem astăzi, pe baza dovezilor moleculare, chimice, biologice şi astronomice, că în spatele a tot se află un constructor comun. Aşa cum spunea, în mod elegant, Phillip Johnson, profesor de Drept la University of California, „evoluţia darwiniană… mă duce cu gândul la un vas mare de război pe oceanul realităţii. Flancurile sale sunt puternic armate cu bariere filosofice împotriva criticilor, iar punţile sale sunt dotate cu mari tunuri retorice pentru a-i intimida pe eventualii atacatori… „Însă acest vas are o spărtură metafizică, iar ofiţerii mai inteligenţi de pe el au început să înţeleagă că toată puterea de foc a vasului nu îl va putea salva dacă nu se astupă spărtura. Desigur, se vor face eforturi eroice pentru a salva vasul… Spectacolul va fi fascinant, iar lupta va continua mult timp. În final însă, realitatea va învinge” (Darwin on Trial, 1993, pag. 169- 170). S-au împlinit două sute de ani de la naşterea lui Darwin dar, aşa cum prevede Phillip Johnson, ideile lui vor sfârşi la coşul de gunoi al istoriei. Johnson conchide: „Fiecare istorie a secolului douăzeci are trei gânditori ca promotori de frunte: Darwin, Marx şi Freud… Marx şi Freud au eşuat… Sunt convins că Darwin e la rând. Căderea lui va fi cea mai mare dintre cele trei” (Defeating Darwinism by Opening Minds, 1997, pag. 113). http://www.alianta-familiilor.ro 12
Urmările mentalităţii darwiniste
Aşa cum am arătat la început, publicarea cărţii Originea speciilora influenţat major societatea umană în secolele 19 şi 20. Majoritatea dintre noi am crescut învăţând la şcoală despre evoluţia omului din maimuţă şi acceptând-o ca pe un fapt dovedit. În mediul academic, puţini contestă teoria lui Darwin iar cei care o fac, primesc etichete cum ar fi retrograd, extremist sau fundamentalist religios. Richard Weikart, profesor de istorie la California State University, descrie felul în care au privit unii publicarea iniţială a cărţii lui Darwin. „Mare parte din opoziţia iniţială faţă de darwinism provenea din percepţia unei ameninţări la adresa ordinii morale. Adam Sedgwick, fostul mentor al lui Darwin în ştiinţe naturale de la Universitatea Cambridge, îşi exprima deschis această teamă într-o scrisoare adresată lui Darwin în anul 1859, la scurt timp după lecturarea Originii speciilor. Acesta declara: ‚Pasaje din cartea ta… mi-au şocat considerabil simţul moral’” (From Darwin to Hitler, 2004, pag. 1). Avertizând asupra consecinţelor publicării cărţii, Sedgwick adăuga că „omenirea, în mintea mea, va suferi un rău care s-ar putea să o abrutizeze şi care va scufunda rasa umană într-o mare de degradare mai adâncă decât orice cunoaştem din istoria ei” (ibid.). Entuziasmat de noua sa teorie, Darwin a dat prea puţină atenţie posibilelor consecinţe morale ale scrierilor sale. Cu siguranţă, nu a prevăzut că după 75 de ani, ideile sale îl vor conduce pe un Adolf Hitler la formularea unor politici rasiale şi exterminaţioniste. Profesorul Weikart documentează însă această conexiune, cu numeroase citate din majoritatea filosofilor şi cercetătorilor germani din acea epocă. Dr. Richard Evans, profesor de Istorie Modernă la Universitatea Cambridge şi autor al cărţii The Coming of the Third Reich, declară că Weikart “prezintă în detalii ponderate şi convingătoare felul în care gânditorii darwinişti din Germania au făurit o atitudine amorală asupra societăţii umane până în primul război mondial, în care un presupus bine al rasei a constituit unicul criteriu al politicilor publice şi ‚igienei rasiale’. „Fără a supra-simplifica liniile care leagă această filozofie de Hitler, el demonstrează cu o claritate rece felul în care o serie de scriitori şi cercetători darwinişti au avansat politici cum ar fi infanticidul, sinuciderea asistată, prohibiţiile maritale şi multe altele pentru cei pe care îi considerau rasial sau eugenic inferiori, oferindu-i astfel lui Hitler o bază ştiinţifică pentru politicile adoptate de acesta…” (From Darwin to Hitler, coperta spate) Nu doar Hitler şi naziştii lui au fost influenţaţi major de Darwin. „După ce a citit Originea speciilor lui Darwin, Karl Marx i-a scris lui Friedrich Engels, ‚Deşi realizată într-o manieră englezească grosolană, aceasta este cartea care conţine o bază în istoria naturală pentru vederile noastre’. Mai mult, mulţi pacifişti, feministe, susţinători ai controlului naşterilor şi http://www.alianta-familiilor.ro 13 activişti homosexuali au fost darwinişti entuziaşti şi au folosit argumentele lui Darwin pentru a-şi promova agenda social-politică” (pag. 4).
O nouă moralitate
Ideile lui Darwin au condus la o viziune asupra lumii radical diferită pentru mulţi gânditori europeni. „În 1904, unul dintre cei mai de seamă biologi darwinieni germani, Arnold Dodel, proclama: ‚Noua viziune mondială se sprijină pe teoria evoluţiei. Pe ea trebuie să construim o nouă etică… Toate valorile trebuie reevaluate’… Relativismul lor moral implică ideea că unele valori morale poate au fost valabile în trecut, dar este posibil să nu se mai aplice în condiţiile moderne” (pag. 43). În mod interesant, un contemporan al lui Dodel, faimosul anti-evoluţionist american William JenningsBryan, „a fost în mare măsură motivat de preocuparea legată de implicaţiile morale ale darwinismului. În calitate de pacifist, Bryan a fost scandalizat de retorica darwiniană a militariştilor germani, pe care îi făcea responsabili de izbucnirea primului război mondial” (pag. 1). Îngrijorarea lui Bryan s-a dovedit întemeiată, gândirea lor fiind o scară pentru teoriile rasiale ale lui Hitler, care au condus la un al doilea conflict major după doar 25 de ani. Teoria lui Darwin nu doar că a modificat gândirea politică, conducând la comunism şi Nazism şi la două războaie mondiale. Ea a schimbat şi mentalitatea unui număr considerabil de oameni din ţările dezvoltate. Valorile bazate pe secole de învăţătură creştină asupra sfinţeniei căsătoriei şi a vieţii umane în general au început să se erodeze. Teoria lui Darwin nu a oferit doar o explicaţie alternativă la creaţiunea biblică, dar a condus la îndoieli asupra a tot ce afirmă Scriptura, inclusiv asupra legilor morale. Mulţi văd astăzi căsătoria ca fiind ceva învechit, „o bucată de hârtie”, în timp ce ideea de fidelitate sexuală faţă de soţ/soţie pe durata vieţii o regăsim doar la o minoritate. Pentru mulţi, sexul este doar pentru plăcere iar copiii sunt o problemă.
Fără limite
Totul şi orice se poate justifica dacă îl scoţi pe Dumnezeu din schemă. Acum două mii de ani, într-un context amoral similar cu cel de astăzi, Sf. Pavel scria: „Şi precum n-au încercat să aibă pe Dumnezeu în cunoştinţă, aşa şi Dumnezeu i-a lăsat la mintea lor fără judecată, să facă cele ce nu se cuvine. Plini fiind de toată nedreptatea, de desfrânare, de viclenie, de lăcomie, de răutate; plini de pizmă, de ucidere, de ceartă, de înşelăciune, de purtări rele (Romani 1:28-29). Din păcate, cuvintele lui sunt un tablou al societăţii „moderne” de astăzi. În versetul următor, Sf. Pavel spune că oamenii au devenit „urâtori de Dumnezeu”. De fapt, promovarea oarbă a teoriei evoluţioniste se bazează pe obstinaţia de a respinge cu orice preţ pe Dumnezeu şi a-l scoate de tot din viziunea globală asupra vieţii. Poate că Darwin nu îşi propusese să respingă moralitatea creştină, dar la aceasta a condus în final teoria lui. Trăind în Anglia victoriană, ar fi fost cu siguranţă îngrozit de ideologia nazistă, dar fără a sa teorie a evoluţiei, al treilea Reich nu s-ar fi putut justifica pe sine. http://www.alianta-familiilor.ro 14 Desigur, nu darwinismul în sine a produs ororile nazismului şi comunismului, dar fără Darwin, în special fără permutările darwiniste şi eugenice sociale, nici Hitler şi nici Stalin nu ar fi avut baza ştiinţifică necesară pentru a se convinge pe sine şi pe adepţii lor că atrocităţile comise de ei sunt vrednice de laudă. Darwinismul sau, cel puţin unele interpretări naturaliste ale darwinismului, au reuşit să răstoarne scara valorilor morale.
Traducere şi adaptare din limba engleză de Bogdan Mateciuc
http://www.alianta-familiilor.ro
https://ardeleanlogos.wordpress.com/apologetica/zece-greseli-ale-lui-darwin/
CARTEA LUI ŢEFANIA.
CARTEA LUI ŢEFANIA. Aceasta este a noua dintre cărţile prorocilor mici. Se ocupă în principal cu Ziua Domnului, Ziua lui Iahve, care a apărut anterior în prorociile lui Amos (Amos 5:18- 20).
Ţefania, însă, a făcut din Ziua lui Iahve mesajul său central, Vedeniile Zilei lui Iahve au jucat mai târziu un rol important în literatura apocaliptică.
I. Schiţa conţinutului
- Avertisment despre Ziua iminentă a lui Iahve, 1:1-2:3.
(i) Introducere (1:1).
(ii) Distrugerea tuturor lucrurilor (1:2-3).
(iii) Judecata lui Iuda şi a Ierusalimului (1:4-13).
(iv) Descrierea judecăţii (1:14-18).
(v) Judecata poate fi evitată (2:1-3).
- Judecata naţiunilor străine, 2:4-15
(i) Filistia (2:4-7).
(ii) Moab şi Amon (2:8-11).
(iii) Egipt (2:12).
(iv) Asiria (2:13-15).
- Judecata Ierusalimului şi binecuvântarea viitoare, 3:1-20
(i) Judecarea păcatelor Ierusalimului (3:1-8).
(ii) Binecuvântarea rămăşiţei lui Iuda (3:9-20).
II. Cadrul istoric
Starea religioasă a regatului lui Iuda s-a deteriorat simţitor după moartea lui Ezechia. Manase, fiul său, a reconstruit altarele lui Baal pe care le-a distrus Ezechia (2 Cronici 33:1-11). Religia a fost înjosită la nivelul unui formalism exterior cras. Renaşterea închinării idolatre, obişnuită în zilele lui Ahaz (2 Împăraţi 16:3-4) a fost, din punct de vedere profetic, o respingere a legământului lui Israel cu Iahve.
Invadatorii sciţi au atacat Asiria în 632 î.Cr. Iosia a reuşit să ducă la îndeplinire reformele sale fără să se teamă de amestecul Asiriei. Sciţii au înaintat spre V Asiei şi au ajuns la graniţa Egiptului, unde au fost opriţi de faraonul Psammetic I care le-a oferit bani. Se pare că ei nu au atacat Israelul, deşi ferocitatea atacului lor a constituit cadrul în care Ţefania a zugrăvit mânia lui Iahve.
III. Mesajul cărţii
Prorociile lui Ţefania încep cu un mesaj sumbru. Prorocul a condamnat idolatria pe care a văzut-o în Ierusalim, unde nu a existat o trezire spirituală din vremea lui Ezechia. Ţefania a declarat că judecata lui Dumnezeu era iminentă împotriva vecinilor idolatri ai lui Iuda (2:4-15), precum şi împotriva lui Iuda şi a Ierusalimului (1:4-18; 3:1-7).
Prorocul, însă, nu este un pesimist. Dincolo de nenorocirea viitoare el vede o zi mai bună. Dumnezeu trebuie să treacă poporul Său prin focul încercărilor pentru a-l pregăti pentru a fi o binecuvântare pentru toată omenirea.
Unele dintre abuzurile condamnate de Ţefania au fost îndepărtate în cursul reformei lui Iosia (621 î.d. Cr.).
BIBLIOGRAFIE
- M. P. Smith ş.a., în ICC, 1912; G. G. Stonehouse, WC, 1929; C. L. Taylor în IB, 6, 1956; J. H. Eaton,Obadiah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, TBC, 1961; J. D. W. Watts,Joel, Obadiah, Jonah, Nahum, Habakkuk and Zephaniah, CBC, 1975.
C.F.P..
http://dictionarbiblic.blogspot.com/2013/04/cartea-lui-tefania.html
Conciliul din Constantinopole 1755 / ALLATAE SUNT (Asupra datinii Ritului Oriental)
Pagina de Apologetică
![]() |
Pagina de Apologetică este realizată de
Octavian C. Obeada Preşedintele Misiunii Vox Dei Apologet Baptist |
ALLATAE SUNT (Asupra datinii Ritului Oriental)
Papa Benedict XIV
Enciclică a Papei Benedict al XIV-lea, promulgată la 26 iulie, 1755.
Adresată misionarilor trimişi în Orient.
Fii preaiubiţi, Vă aducem salutări şi binecuvântarea Noastră apostolică.
Cardinalilor însărcinaţi cu Răspândirea Credinţei le-a fost adusă epistola unui anume preot desemnat a conduce sfintele misiuni din oraşul Balsera. Acest oraş, numit de obicei Bassora, se află la cincisprezece zile de mers de la Babilon, o cetate bine-cunoscută pentru afacerile sale comerciale. În epistola sa, el aducea la cunoştinţa cardinalilor faptul că în cetate trăiesc mulţi catolici de rit Oriental, armeni sau sirieni. Pentru că aceştia nu au un lăcaş propriu de închinăciune, se adună la biserica misionarilor latini, unde preoţii lor oficiază mesa şi alte ritualuri sacre potrivit cu propriul lor rit. Însă laicii participă la aceste ceremonii şi primesc sacramentele din mâinile preoţilor. Astfel că [preotul] a ridicat problema dacă aceşti armeni şi sirieni ar trebui să continue ţinerea propriului rit catolic sau, dacă n-ar fi mai bine, spre a evita practici diferite într-o biserică în care oficiază şi cei de rit latin, ca armenii şi sirienii să îşi părăsească vechiul calendar şi să-l accepte pe cel nou pentru a stabili data la care să se sărbătorească Paştele şi alte sărbători cu dată variabilă. El a ridicat şi următoarea întrebare: dacă respectarea noului calendar ar fi impusă armenilor şi sirienilor din Balsera, dacă n-ar trebui impusă şi celorlalţi orientali, dat fiind faptul că propria lor biserică este mică, iar de regulă oamenii se întrunesc la biserica latină pentru a lua parte la slujbele divine.
Abstinenţa de la peşte
În continuare, acest misionar a raportat şi faptul că deşi abstinenţa de la peşte în zilele de post este impusă catolicilor armeni şi sirieni, mulţi dintre ei nu respectă aceste reguli. Acest lucru nu se datorează sfidării, ci în parte din cauza slăbiciunii lor fireşti, şi în parte pentru că au observat alte obiceiuri la catolicii latini. Cu privire la acest lucru, el propune că ar fi potrivit să investim misionarii cu puterea de a permite anumitor persoane consumul de peşte în perioada de post, cu condiţia ca acest lucru să nu provoace nici un scandal, şi că vor avea obligaţia de a face alte fapte de pietate în locul abstinenţei de la peşte.
Decretul de interzicere al dispensaţiilor
După cum spuneam, aceste întrebări au fost adresate de către misionar Corpului de Răspândire a Credinţei. După cum e obiceiul, aceasta a adresat-o în continuare Corpului Inchiziţiei generale. Această adunare s-a întrunit în prezenta Noastră la 13 martie. Inchizitorul cardinalilor a răspuns în unanimitate că „nu se va face nici o schimbare.” Am aprobat această decizie în conformitate cu un decret prealabil dat de Corpul Răspândirii Credinţei şi care a fost publicat la 31 ianuarie 1702; acesta a fost deja înnoit şi confirmat în câteva rânduri. Acest decret afirmă după cum urmează: „La cererea insistentă a secretaruluiacestuia, R.P.D. CarolusAugustinus Fabronus, Adunarea Sfântului Corp a recomandat să se poruncească, şi tocmai aceasta întruneşte acest decret, ca nici un misionar sau prefect al misiunilor apostolice să nu mai îndrăznească în viitor, sub nici o formă, şi cu nici un pretext, să ofere vreo dispensaţie catolicilor din oricare ţară orientală în probleme legare de post, rugăciune, ceremonii, şi alte subiecte asemenea, altele decât prescripţiile propriului lor rit naţional care a fost aprobat de Sfântul Scaun Apostolic. De asemenea, Sfântul Corp a hotărât că nu a fost şi nu este permis pentru acei catolici să îşi părăsească sub nici o formă datina şi ritualurile propriului lor rit care a fost de asemenea aprobat de Sfânta Biserică Romană. Respectarea completă şi dreaptă a acestui decret, înnoită şi confirmată de absolut fiecare prefect şi misionar, a fost poruncită de aceşti prea-iluştri părinţi.” Acest decret, într-adevăr, se aplică credincioşilor catolici ai Bisericii Orientale şi riturilor acestora care au fost aprobate de Scaunul Apostolic. După cum se ştie, Biserica Orientală este alcătuită din patru rituri – grecesc, armean, sirian şi copt; toate aceste rituri poarte numele generic de Biserică Greacă sau Orientală, în aceeaşi măsură în care Biserica Latină sau Romană simbolizează riturile Roman, Ambrozian şi Mez-arabic, precum şi riturile speciale ale diferitelor Ordine religioase.
Semnificaţia decretului este prea limpede pentru a mai necesita vreun comentariu. Astfel, scopul acestei epistole enciclice este de a asigura cunoaşterea acestei legi şi înţelegerea acesteia de către toată lumea, motiv pentru care a fost expusă cu atâta grijă. Pentru că în mod just se poate considera că misionarul din Balsera a ridicat aceste întrebări fără a avea cunoştinţă de decretele deja menţionate. Din numeroase alte surse ne dăm seama că misionarii latini cred şi se îngrijesc plini de devotament să distrugă sau cel puţin să slăbească ritul Oriental pentru a-i converti pe orientali de la greşeala schismei la unitatea Sfintei Religii Catolice; ei îi încurajează pe catolicii orientali să îmbrăţişeze ritul latin doar din motivul unei răspândiri pline de râvnă a religiei şi ca o faptă bună care să-L îmbucure pe Dumnezeu. Din aceste motive credem că este potrivit (de vreme ce Ne-am hotărât să vă scriem) să abordăm pe scurt în această epistolă enciclică procedura potrivită pentru toate situaţiile în care orientalii sunt convertiţi la religia catolică. Această procedură trebuie respectată atât în cazul catolicilor orientali care locuiesc în zone unde nu există latini, cât şi în cazul celor care trăiesc laolaltă cu catolici latini.
Biserica Orientală unită cu Biserica Romană
Fără îndoială, omul acesta trebuie declarat cu totul lipsit de experienţă în istoria bisericii, de vreme ce nu cunoaşte eforturile nemăsurate ale pontifilor romani de a-i aduce pe orientali la unitate, încă de când a avut loc fatala schismă a lui Fotie (Photius); el a ocupat Scaunul de la Constantinopol atunci când Patriarhul legal Sf. Ignaţiu a fost destituit forţat în vremea Papei Sf. Nicolae I. Predecesorul Nostru Sf. Leon al IX-lea şi-a trimis legaţii la Constantinopol pentru a pune capăt schismei, care, după aproape două secole de linişte, a fost reînnoită de Mihail Cerularius; însă eforturile lor au fost deşarte. Mai târziu Urban al II-lea i-a întrunit pe greci la conciliul de la Bari. Totuşi, au realizat foarte puţine, chiar dacă Sf. Anselm, arhiepiscop de Canterbury, a fost cu totul angajat în pledoaria pentru unitatea dintre ei şi Biserica Romană şi în a le descoperi erorile căilor lor în lumina învăţăturilor sale. La Conciliul de la Lyons pe care l-a întrunit Cuviosul Grigore al X-lea, împăratul Mihail Paleologul şi episcopii greci au acceptat unitatea cu Biserica Romană, însă mai apoi s-au răzgândit şi au părăsit iarăşi această unire. Conciliul de la Florenţa, întrunit în timpul sub pontificatul lui Eugen al IV-lea, care a fost susţinut de Ioan Paleologul şi de Iosif, Patriarh al Constantinopolului, împreună cu alţi episcopi orientali, au decretat unitatea; toţi cei care au fost de faţă au acceptat. La acelaşi conciliu, bisericile Armenilor şi al Iacobiţilor s-au întors cu ascultare la Scaunul Apostolic. Însă atunci când Papa Eugen a părăsit Florenţa şi s-a îndreptat spre Roma, a primit soli de la regele etiopienilor şi i-a readus pe Sirieni, Caldeeni şi Maroniţi la ascultare faţă de Scaunul Roman. Dar după cum scrie în Evanghelia Sfântului Matei, capitolul 13, sămânţa care a căzut pe stâncă nu a dat roadă, pentru că nu avut unde să-şi înfigă rădăcinile: „[acesta] este cel ce aude Cuvântul, şi-l primeşte îndată cu bucurie; dar n-are rădăcină în el, ci ţine până la o vreme; şi, cum vine un necaz sau o prigonire din pricina Cuvântului, se leapădă îndată de el.” Astfel, Marcu, arhiepiscopul de Efes nici n-a încercat bine să distrugă unitatea, precum un nou Fotie, înălţându-şi vocea împotriva ei, că roada aşteptată a şi fost nimicită.
Omul şi-ar trăda de asemenea ignoranţa în ce priveşte istoria bisericii dacă nu ar cunoaşte faptul că unirea cu Orientalii a confirmat faptul că ei sunt gata să accepte dogma purcederii Duhului Sfânt de la Tatăl şi de la Fiul, şi să adauge în Crez cuvântulFilioque(„şi de la Fiul”); şi că sunt gata să accepte faptul că atât pâinea dospită cât şi cea nedospită sunt întruchipări ale Sacramentului Euharistic; şi că acceptă dogma cu privire la purgatoriu, la viziunea beatifică [a lui Dumnezeu în cer, după moartea credinciosului] şi la întâietatea Pontifului Roman; într-un cuvânt, s-au luat toate măsurile de a înlătura orice eroare care se opune credinţei catolice. Însă nu s-a pus niciodată problema să aducem vreo atingere venerabilului rit Oriental. Acest om se dovedeşte de asemenea ignorant în cel mai înalt grad al disciplinei existente în prezent în Biserică, dacă nu a descoperit faptul că Pontifii Romani, fără a fi descurajaţi de fostele tentative lipsite de succes, au continuat mereu să dorească a-i readuce pe greci la unitate, şi au continuat întotdeauna a urma calea pe care tocmai am explicat-o mai sus, cum de altfel fac şi în prezent. Lucrurile acestea le putem concluziona cu uşurinţă din cuvintele lor şi din faptele lor.
Leon al IX-lea a sprijinit Biserica Greacă în Secolul XI
În cel de-al unsprezecelea secol, cu existat câteva biserici Latine care au observat ritul Latin înflorind în Constantinopol, Alexandria, şi în Patriarhatul Ierusalimului; la fel ca în Roma, bisericile Greceşti desfăşurau ceremonii religioase în ritul Grec. Mihail Cerularius, restauratorul lipsit de respect al schismei, a ordonat închiderea Bisericilor Latine. Totuşi, sfântul Leon al IX-lea nu a răspuns cu aceeaşi monedă, deşi cu adevărat ar fi trebuit s-o facă: nu numai că nu a închis bisericile Greceşti din Roma, a făcut totul pentru a le păstra continuitatea. Aşa se face că atunci când s-a plâns de insulta ce fusese adusă Latinilor, el a adăugat: „Priviţi cât de mult mai stăpânită, moderată şi prietenoasă este Biserica Romană faţă de voi aici! Cu toate că există multe mănăstiri şi biserici Greceşti atât în interiorul cât şi în afara Romei, nici una dintre acestea nu a fost până acum deranjată, şi nici nu i s-a interzis să-şi urmeze tradiţia părinţilor săi, sau propriile obiceiuri; ba dimpotrivă, tuturor acestora le oferim sfatul şi îi încurajăm în respectarea acestora.” (Întâia Epistolă, aliniatul 9)
Sprijinul oferit Bisericilor Greceşti în secolul XIII
La începutul secolului al treisprezecelea, Latinii au preluat controlul asupra Constantinopolului. Inocenţiu al III-lea a decis atunci să împuternicească un Patriarh Latin în acel oraş care să aibă jurisdicţie atât asupra Grecilor cât şi a Latinilor; însă a ţinut totuşi să declare deschis că nu dorea nici un prejudiciu a fi adus riturilor Greceşti, cu excepţia acelor obiceiuri tradiţionale care puneau în pericol sufletele oamenilor sau care difereau de cele onorate de Biserică. Decretul acestui papă, prezentat în cadrul celui de-al Patrulea Conciliu Lateran, poate fi găsit atât înCollectionis Conciliorumale lui Harduin, vol.I, p.22, şi în capitolul Licet, de Baptismo. „Deşi Grecii s-au întors cu obedienţă la Scaunul Apostolic în vremea Noastră, le dorim pe cât Ne stă Nouă în putinţă în Domnul să se bucure şi să ţină cu preţuire obiceiurile şi ritul lor, cu excepţia acelor obiceiuri care sunt un pericol pentru suflete şi care se diferenţiază de cele onorate de Biserică, pentru că în aceste situaţii, nici Noi nu dorim şi nici nu ar trebui să le respectăm.” Ulterior, Honorius al III, succesorul imediat al lui Inocenţiu, a folosit aceleaşi cuvinte în epistola pe care o adresa regelui Ciprului care dorea doi episcopi în unele cetăţi ale împărăţiei sale, un episcop Latin pentru locuitorii Latini, şi un episcop Grec pentru Grecii care locuiau în acelaşi teritoriu. Această epistolă a lui Honorius este reprodusă în Analele lui Raynaldus, 1222, a.5.
Există multe documente de acest fel din secolul treisprezece. Spre exemplu epistola lui Inocenţiu al IV-lea către Daniel, Ţarul Rusiei, în care este lăudat devotamentul aparte al ţarului faţă de Biserica Catolică pentru faptul că îngăduie în ţara sa rituri care nu sunt diferite de credinţa Bisericii Catolice. El scrie; „De aceea, scumpe fiu în Cristos, suntem adânc mişcaţi de rugăciunile dumitale, şi oferim prin autoritatea acestei epistole tuturor episcopilor şi altor preoţi din Rusia permisiunea de a aduce pâine dospită potrivit cu obiceiul lor şi de a respecta celelalte obiceiuri ale lor care nu sunt împotrivitoare credinţei Catolice pe care o are Biserica din Roma.” (Raynaldus, 1247, no.29) Acelaşi conţinut îl regăsim şi în epistola aceluiaşi papă adresată Cardinalului Otho de Tusculum, Legat al Sfântului Scaun în Insula Cipru, pe care Noi l-am împuternicit cu autoritatea de a rezolva o serie de gâlcevi care s-au iscat între Greci şi Latini: „Însă de vreme ce Grecii se întorc în cele din urmă la devotamentul lor faţă de Scaunul Apostolic, şi I se supun cu reverenţă şi consideraţie, Noi putem şi chiar trebuie să tolerăm şi să păstrăm obiceiurile şi ritul lor, cât îngăduie Dumnezeu şi supunerea lor faţă de Biserica Romană. Totuşi, Noi nu trebuie – şi nici nu dorim – să-i încurajăm în privinţa celor mai mici chestiuni care ar putea pune în pericol suflete sau ar putea micşora respectul lor faţă de Biserică” (înVeteri Bullario, vol.1, no.14, constituţiaSub Catholicae). Însă în aceeaşi epistolă, după ce a explicat pe larg ce au de făcut Grecii, el a întocmit şi o listă cu practicile despre care el credea că trebuia să li se îngăduie să le respecte, şi încheie cu următoarele cuvinte: „Însă cu autoritatea Noastră, le poruncim mai-nainte numitului Arhiepiscop de Nicosia, laolaltă cu sufraganţii săi Latini să nu tulbure şi nici să hărţuiască pe cei din ritul Grecesc, împotriva hotărârii Noastre în această privinţă.” Acelaşi papă Inocenţiu al IV-lea l-a numit pe confesorul său Laurenţiu Minorita ca Legat Apostolic şi i-a dat autoritate totală asupra tuturor Grecilor care trăiau în împărăţia Ciprului şi asupra patriarhatelor din Antiohia şi Ierusalim, precum şi asupra Iacobiţilor, Maroniţilor şi Nestorienilor. El i-a ordonat mai ales să-i apere prin autoritatea sa pe toţi Grecii faţă de hărţuiala Latinilor: „În ce priveşte Grecii din acea regiune, de orice afiliere ar fi ei, Noi îţi poruncim să îi aperi prin autoritate apostolică, şi să-i fereşti de a fi tulburaţi prin fapte violente sau prin orice hărţuială, să corectezi pe deplin orice greşeli sau ofense din partea Latinilor şi să le impui cu stricteţe Latinilor să renunţe la astfel de acţiuni pe viitor” (Raynaldus, 1546, no.30).
Alexandru al IV-lea, succesorul imediat al Papei Inocenţiu, şi-a dat seama că dorinţa predecesorului său nu s-a împlinit şi că disensiunile tulburătoare dintre episcopii Greci şi Latini au continuat să erupă în Cipru. În consecinţă, el le-a poruncit episcopilor Latini să-i convoace pe clericii Greci la sinoadele lor. Însă atunci când a declarat că ei erau supuşi decretelor sinoadelor, el a adăugat următoarea condiţie: „(că ei trebuie) să accepte şi să respecte statutele Sinoadelor, cu condiţia ca aceste statute să nu intre în conflict cu riturile Greceşti care nu sunt în opoziţie cu credinţa Catolică şi care sunt tolerate de către Biserica din Roma.” Ilie, Arhiepiscop de Nicosia, a urmat acest precedent lăudabil în 1340 când a inclus această declaraţie în decretele sinodului său: „Prin aceste decrete nu intenţionăm să-i împiedicăm pe episcopii Greci şi supuşii lor să îşi respecte propriile obiceiuri care sunt consonante credinţei Catolice, potrivit cu înţelegerea propusă de Papa Alexandru, şi care a fost acceptată atât de Greci cât şi de Latini în Cipru” (Labbe,Collectione, vol.14, p.279, şi vol.15, p.775, ediţia Veneţiană.)
Sfârşitul de secol XIII a fost marcat de Unitatea dintre Greci şi Latini decretată la Conciliul General de la Lyons în timpul pontificatului Cuviosului Grigore al X-lea. Grigore i-a trimis lui Mihail Paleologul mărturisirea de credinţă şi decretul unirii confirmate de Conciliu şi asupra cărora juraseră legaţii răsăriteni, pentru ca şi însuşi împăratul şi ceilalţi episcopi greci să le accepte. Împăratul şi Orientalii au făcut tot ceea ce era necesar, însă au pus şi o condiţie: „Dar noi cerem de la Măria ta etc. să ni se îngăduie să ne păstrăm obiceiurile pe care le aveam dinainte de schismă, de vreme ce aceste rituri nu sunt împotriva Credinţei sau poruncilor divine” (Harduin,Collectionis, vol.8, p.698). Deşi replica Papei Grigore la această epistolă a Orientalilor nu a supravieţuit, dar putem pe bună dreptate considera că el a acceptat această condiţie, de vreme ce credea că ei au acceptat cu fermitate unirea. Şi desigur Nicolae al III-lea, succesorul lui Grigore, prin legaţii pe care i-a trimis la Constantinopol, au prezentat gândurile sale în următoarele cuvinte: „Cât despre celelalte obiceiuri Greceşti, Biserica Romană propune bucuroasă ca Grecii să le respecte în întregime în măsura în care Dumnezeu le îngăduie şi îi încurajează să continue ţinerea acelor obiceiuri care în viziunea Scaunului Apostolic nu aduc nici un prejudiciu credinţei Catolice şi care nu se diferenţiază de sfintele hotărâri ale Canoanelor” (Raynaldus, 1278).
Secolul Cincisprezece
Pentru secolul cincisprezece, vom aduce în atenţie doar unitatea decretată de conciliul de la Florenţa. Papa Eugen a aprobat-o iar Ioan Paleologul a acceptat-o cu menţiunea „ca nici o schimbare să nu fie făcută ritualurilor Bisericii noastre” (Harduin, Collectionis, vol.9, p.345). Însă de vreme ce Noi nu intenţionăm să revedem în detaliu acţiunile pontifilor Romani în secolele următoare, vom aborda câteva incidente de seamă care sugerează evident faptul că în timp ce aceştia au încercat plini de râvnă să corecteze concepţiile greşite ale Orientalilor, în acelaşi timp au arătat faptul că doreau să păstreze neatinse acele obiceiuri folosite înainte de schismă cu aprobarea Scaunului Apostolic. Eu n-au pretins niciodată Orientalilor care doreau să fie Catolici să îmbrăţişeze ritul Latin.
Sprijin adiţional
Manualul Grecesc, publicat la Benevento, conţine două Constituţii ale Papei Leon Al X-lea şi Clement al VII-lea, care au criticat vehement Latinii care au abuzat Grecii pentru practici care fuseseră permise conform Conciliului de la Florenţa: în particular obiceiurile lor de a oficia slujba cu pâine dospită, de a se căsători înaintea primirii Sfintelor Taine, şi de-aşi păstra nevasta după Ordinare, şi de a avea libertatea să ofere Euharistia ambelor confesiuni, chiar şi copiilor. Atunci când Pius al IV-lea a dat decretul ca Grecii care locuiau în diocezele Latinilor să se supună episcopilor Latini, el a adăugat că „prin acest decret, totuşi, nu ne propunem atragerea Grecilor de la propriul lor rit grecesc, şi nici nu dorim ca ei să fie împiedicaţi în vreun fel în alte locaţii de către prelaţii locali sau de alte persoane” (Veteris Bullarii, vol. 2, const. no. 75,Romanus Pontifex).
Analele lui Grigore al XIII-lea, scrise de către Fr. Maffei şi tipărită la Roma în 1742, relatează câteva fapte ale acestui papă care a dorit să readucă Copţii şi Armenii la credinţa Catolică, dar fără succes. Însă cuvintele lui prezintă un interes special cu privire la înfiinţarea a trei colegii în Roma pe care le intenţiona a funcţiona pentru educaţia studenţilor Greci, Maroniţi şi Armeni, în care el a făcut tot posibilul ca ei să-şi poată practica în continuare ritul oriental (înnovo Bullario, vol. 4, pt. 3, const. 63, şi pt. 4, const. 157 şi 173).
S-a realizat o unitate solemnă între Rutenieni şi Scaunul Apostolic în timpul Papei Clement al VIII-lea. Decretul pregătit de arhiepiscopii şi episcopii Rutenieni pentru stabilirea unităţii conţine următoarele condiţii: „Totuşi, ceremoniile şi ritualurile liturghiei divine şi sfintele taine vor fi păstrate neschimbate şi se vor respecta întru totul potrivit cu obiceiul bisericii orientale; doar acele puncte trebuie îndreptate care reprezintă o piedică în calea unităţii; totul trebuie desfăşurat după vechile obiceiuri, la fel cum se făceau cu multă vreme înainte ca această unitate să intre în fiinţă.
La scurtă vreme după aceea, s-a făcut o tulburare, care a fost provocată de nişte zvonuri foarte răspândite că unirea pusese capăt tuturor vechilor obiceiuri pe care Rutenienii le respectau în psalmodierea divină, euharistia din cadrul mesei, administrarea sacramentelor, şi alte ceremonii sfinte. Paul al V-lea îşi declara solemn dorinţa într-o epistolă apostolică scrisă în 1615 şi tipărită în Manualul Grecesc: „Cu condiţia ca ei să nu se opună adevărului şi învăţăturii credinţei Catolice, şi să nu se împotrivesc comuniunii cu Biserica Romană, nu a fost niciodată intenţia, înţelegerea sau dorinţa Bisericii Romane de a-i îndepărta sau distruge prin termenii acestei uniri; niciodată nu am spus sau gândit şi nu vom spune sau gândi una ca asta; dimpotrivă, aceste rituri au fost permise şi legiferate episcopilor Rutenieni şi clericilor prin bunăvoinţa Apostolică.”
Este potrivit să amintim aici bisericile pe care papii le-au încredinţate ulterior Grecilor, Maroniţilor, Armenilor, Copţilor şi Melchiţilor din Roma. Ele există şi în prezent, fiecare grup desfăşurându-şi ceremoniile divine potrivit cu propriul rit. Putem de asemenea reaminti faptul că Clement al VIII-lea (în constituţia sa 34, sect. 7 dinVeteris Bullarii) a numit un episcop Grec la Roma pentru a conduce, potrivit cu ritul Grec, Italo-Grecii care trăiau în diocezele latine. Un alt episcop Grec a fost numit de către Dioceza din Bisinia de către predecesorul Nostru imediat Clement al XII-lea, şi constituţia saPastoralis, pentru a-i conduce pe Italo-Greci şi de a-i scuti pe cei care locuiau departe de Roma să mai întreprindă o lungă călătorie pentru obţinerea ordinării din mâinile episcopului grec de la Roma. Episcopilor catolici ai Maroniţilor, Copţilor şi Melchiţilor care locuiesc din când în când la Roma nu li s-a interzis dreptul de a ordina oameni din propriul lor popor, potrivit cu propriul lor rit, cu condiţia să aibă candidaţi corespunzători. Ori de câte ori s-a ivit ocazia vreunei dispute cu privire la practica Orientalilor sau a Italo-Grecilor, Scaunul Apostolic s-a străduit din răsputeri să se asigure că se corectează doar ceea ce necesită cu adevărat corecţie, dar şi-a afirmat clar poziţia că doreşte ca ritul Oriental să rămână neatins şi neschimbat în toate celelalte privinţe. De asemenea [Scaunul Apostolic] declară că acele legi care se aplică Italo-Grecilor care trăiesc în mijlocul nostru şi care sunt subordonaţi jurisdicţiei episcopilor Latini trebuie înţelese a fi aplicabile numai şi numai acestora, şi că nu sunt permise a fi extinse asupra Grecilor Orientali care trăiesc la mare distanţă de noi şi care sunt subordonaţi propriilor lor episcopi Greco-Catolici.
Acest lucru îl extragem din confirmarea sinodului provincial al Rutenienilor care s-au întrunit la Zamoscia în 1720. La acea vreme, Benedict al XIII-lea Ne-a numit pe Noi să examinăm această chestiune ca secretar al Congregaţiei Conciliului. El a considerat că sugestia părinţilor acestui sinod ar trebui aprobată, cu toate că ei au restrâns sau chiar renunţat cu totul prin decretele lor la unele rituri Greceşti care se practicau încă. El a confirmat sinodul prin actul său apostolic în 1724, însă a adăugat următoarea afirmaţie: „Totuşi, confirmarea pe care o oferim Noi acestui sinod nu trebuie considerată a ştirbi nici cea mai neînsemnată dintre constituţiile papilor care Ne-au precedat sau vreuna dintre decretele Conciliilor Generale în ce priveşte Riturile Greceşti. Indiferent de această confirmare, aceste rituri trebuie să fie pe mai departe respectate cu putere.”
Acelaşi mesaj îl desprindem din multe dintre propriile Noastre constituţii care se găsesc în Bullarium-ul Nostru la capitolul general care tratează riturile Copţilor, Melchiţilor, Maroniţilor, Rutenienilor şi Italo-Grecilor precum şi în mod particular riturile clericilor marii biserici din Messana numită Santa Maria de Grafeo, şi în cele din urmă şi riturile Grecilor respectate de către Ordinul Sf. Bazil. În constituţia 87 (Bullarii, vol. 1) asupra riturilor Grecilor Melchiţi, apare următorul pasaj: „Aşa că asupra riturilor şi obiceiurilor Bisericii Greceşti, Noi am hotărât să poruncim înainte de toate şi cu titlu de universal valabil, că nimănui nu i-a fost şi nu îi este permis sub nici o formă sau autoritate sau grad, fie el patriarh sau episcop, de a întreprinde vreo modificare sau de a introduce orice lucru care i-ar putea îndepărta de la respectarea în amănunt a tuturor obiceiurilor lor.”
În constituţia mai timpurie 57, Etsi Pastoralis, sect. 9, no. 1, s-au luat următoarele măsuri legat de Italo-Greci: „De vreme ce riturile Bisericii Orientale, care derivă în principal din Sfinţii Părinţi şi tradiţie, s-au imprimat ca atare în mintea Grecilor sau a altor naţiuni, pontifii Romani, predecesorii Noştri, au preferat în mod înţelept să aprobe şi să îngăduie respectarea acelor rituri, câtă vreme ele nu se depărtează de credinţa Catolică, nu pun în pericol sufletele, şi nu afectează bunul-renume al Bisericii, lucru de preferat înaintea convertirii acestor rituri la forma ceremoniilor Romane etc.” Şi sect. 9, no.24: „În plus, tot ceea ce am promis, poruncit sau interzis Noi până acum Italo-Grecilor nu s-a dorit a prejudicia vreun drept al Grecilor Orientali subordonaţi propriilor lor episcopi, arhiepiscopi, sau patriarhi Catolici, sau vreun rit al altor popoare Creştine care au fost aprobate sau îngăduite de către Sfântul Scaun. Aici se regăsesc toate drepturile, fie ele legi, sau obiceiuri, sau alte elemente legale din constituţiile apostolice sau decretele care ne-au fost transmise de Conciliile Generale sau Speciale sau prin Congregaţiile Cardinalilor cu privire la subiectul riturilor Grecilor sau altor Orientali.”
Profesiunea de credinţă, aşa cum o înţeleg Orientalii
Parcurgând aceste întrebări, vom declara cu toată libertatea că pontifii Romani au încercat cu atenţie şi neobosit să depăşească ereziile care au dus la schisma dintre Biserica apuseană şi cea răsăriteană, şi că în consecinţă au poruncit orientalilor care au dorit să se reîntoarcă la unitatea Bisericii să respingă acele erori, să afle astfel dacă ei aparţin cu adevărat unităţii cu Scaunul Apostolic.
Există două forme ale acestei profesiuni de credinţă. Prima a fost prescrisă Grecilor de către Papa Grigore al XIII-lea (veteris Bullarii, vol. 2, 33) în timp ce al doilea a fost cerut de către Orientali Papei Urban al VIII-lea. Ambele au fost publicate la Congregaţia pentru Răspândirea Credinţei, prima în 1623, iar cea de-a doua în 1642. Apoi, în 1665, Patriarhul de Antiohia, Syriacus de Hierapolis, şi arhiepiscopul sirienilor din Hierapolis şi-au trimis profesiunea de credinţă la Roma. Părintele Lorenzo de Lauraea din Ordinul Monastic Minor al Sf. Francisc, apoi un consultant al Sfântului Birou iar mai apoi un Cardinal a fost rugat să examineze problema iar la 28 aprilie şi-a dat verdictul scris. Acesta a fost în continuare aprobat de către Congregaţie, şi cuprindea următoarele: „Toate trebuie primite, însă cei pe care-i priveşte direct trebuie informaţi că ei nu trebuie să folosească o profesiune de credinţă diferită de cea recomandată Orientalilor de către Urban al VIII-lea, veşnică pomenire, de vreme ce această profesiune conţine o respingere a multor erezii şi a alte chestiuni folositoare pentru acele districte.”
Corectarea Euchologion-ului Grecesc
De când vrăjmaşul, pentru a-şi semăna neghina prin grâu, i-a dus pe mulţi oameni în rătăcire şi i-a făcut să răspândească multe erezii în Misalii, Breviare şi Ritualuri, pentru a-i duce în rătăcire pe clerici, papii, conduşi de înţelepciune, au scos noi ediţii ale misaliilor Copţilor, Maroniţilor, Ilirianilor, etc., publicate de către Congregaţia de Răspândire a Credinţei după a atentă examinare a fiecăreia în parte. Şi Noi trebuie să menţionăm şi atenţia care a fost acordată corectării Euchologion-ului Grecesc publicat în ultimele luni prin tipografia aceleiaşi Congregaţii.
Examinarea acestei lucrări a fost începută cu multă râvnă în timpul Papei Urban al VIII-lea, însă s-a oprit la scurt timp după aceea. Ea a fost reluată în timpul lui Clement al XII-lea, însă Dumnezeu ne-a rezervat Nouă bucuria de a duce la bun sfârşit această foarte importantă lucrare. În timpul pontificatului Nostru Cardinali, Prelaţi, teologi şi oameni învăţaţi în ale limbilor străine de la răsărit au închinat multe şi îndelungi ceasuri de lucru şi discuţie. Noi Înşine am dat citire tuturor discuţiilor şi am cântărit îndeaproape fiecare problemă care a necesitat examinare.
Lucrarea a fost revizuită cu multă migală pentru a preveni cea mai mică abatere de la ritul Grecesc şi pentru a ne asigura că acest rit va rămâne neştirbit şi întreg. Acesta este drumul pe care l-am parcurs, chiar dacă înainte, în ignoranţa lor faţă de liturghiile şi riturile Orientale care existau în bisericile răsăritene înainte de schismă, unii dintre teologii noştri a căror cunoştinţă a excelat în ritul apusean, obişnuiau să condamne fiecare detaliu care se abătea de acest rit. Pe scurt, principala preocupare a papilor pentru asigurarea reîntoarcerii Grecilor şi Orientalilor schismatici la religia Catolică a fost întotdeauna de a le scoate cu desăvârşire din minte ereziile lui Arie, Macedoniu, Nestorius, Eutih, Dioscuros, ale Monoteliţilor şi ale altora, în care se rătăciseră din nefericire. Însă riturile pe care ei le-au respectat şi profesat înainte de schismă şi practicile care descind din aceste liturghii şi ritualuri străvechi au fost întotdeauna păstrate neatinse. Fără îndoială, papii nu au cerut niciodată celor care s-au întors la credinţa Catolică să-şi părăsească propriile rituri şi să îmbrăţişeze ritul Latin. Pentru că aceasta ar fi presupus exterminarea generală a bisericii răsăritene şi a riturilor greceşti şi ale altor rituri răsăritene, obiectiv pe care Sfântul Scaun nu l-a intenţionat niciodată, şi pentru care nu a întreprins niciodată vreo acţiune.
Multe concluzii se pot trage din această prezentare a Noastră. Unu, misionarul care încearcă cu ajutorul lui Dumnezeu să îi readucă pe Greci şi pe schismaticii răsăriteni la unitate îşi va concentra toate eforturile spre obiectivul unic de a-i elibera de acele doctrine care nu corespund credinţei Catolice. Strămoşii lor au acceptat acele erezii ca pe un fel de pretext pentru a ieşi din unitatea Bisericii şi pentru a-i refuza papei respectul şi ascultarea care i se cuvin ca şi cap al Bisericii.
Un misionar se poate folosi de următoarele dovezi. De vreme ce Orientalii sunt devotaţi trup şi suflet propriilor lor Părinţi ai Bisericii, Leo Allatius şi alţi teologi de seamă au studiat problema cu atenţie şi au arătat clar că mai mulţi Părinţi de seamă ai Bisericii Greceşti şi Latine au căzut întru totul de acord asupra unor puncte doctrinare; ei au respins în mod specific erorile care ţin răsăritul înrobit în prezent. În consecinţă, va fi binevenit studiul acelor cărţi.
În ultimele secole luteranii au încercat să îi atragă pe Greci şi pe Orientali în propriile lor erezii. Calviniştii au avut aceeaşi tentativă, ei care atacă plini de înverşunare Prezenţa Reală a lui Cristos în Sacramentul Euharistiei şi transsubstanţierea pâinii şi vinului în Trupul Său şi Sângele Său; avem rapoarte conform cărora [calviniştii] au reuşit să-l câştige pe Patriarhul Ciril de partea concepţiilor lor. Totuşi Grecii, schismatici cum sunt, şi-au dat seama că noile erezii sunt diferite de învăţăturile Părinţilor lor, în special ale sfinţilor Ciril, Ioan Crisostom [Ioan Gură de Aur], Grigore de Nissa [Nissenul], Ioan din Damasc [Damaschinul]; având dovezi ferme pe care le-am extras din propriile lor liturghii care afirmă Prezenţa Reală şi Transsubstanţierea, ei au respins înşelăciunile şi au refuzat să părăsească orice aspect al adevărului Catolic (vezi Schelastratus De perpetua consensione Orientalis Ecclesiae contra Lutheranos, capitolul De transubstantiatione, p. 717, vol. 2, din Actorum Ecclesiae Orientalis). În cadrul a două sinoade ei l-au condamnat în unanimitate pe Patriarhul Chiril şi doctrinele calviniste publicate sub semnătura sa (vezi Christian Lupus, ad Concilia Generalia, et Privincialia, partea a 5-a, şi în special tratatul său De quibusdam locis, cap. 9, până la sfârşit).
În primul rând, acest fapt ne dă speranţa substanţială că atunci când vor fi confruntaţi cu învăţăturile Părinţilor, care sprijină cu putere doctrina noastră Catolică şi care atacă propriile lor erezii mult mai recente, ei vor fi inspiraţi să se convertească cu adevărat şi să găsească cu uşurinţă calea de întoarcere. În al doilea rând, se poate vedea că nu este nevoie să le desfiinţăm riturile pentru a-i aduce înapoi la unitate de vreme ce Scaunul Apostolic s-a împotrivit întotdeauna acestei căi. Acest Scaun a fost în stare să scoată neghina din grâu în privinţa acestor sfinte rituri ori de câte ori s-a ivit nevoia. Iar încercarea de a desfiinţa riturile lor nu va face decât să pună în joc unitatea dorită, după cum medita Thomas de Andrada pe bună dreptate: „Mai trebuie spus şi faptul că biserica Romană aprobă şi îngăduie oricărei Biserici să-şi menţină propriul rit şi ceremonial, ţinând cont desigur de faptul că schismaticii sunt atât de ataşaţi de propriile lor rituri. Trebuie făcut un efort constant de a-i convinge că li se va îngădui să-şi respecte propriile lor ceremonii pentru a preveni orice suspiciune greşită care s-ar putea naşte dacă aceste rituri ar fi desfiinţate şi ar nimici orice posibilitate de întoarcere a acestora la Biserica Romană, care nu are deloc un asemenea scop” (De conversione omnium gentium procuranda, cartea a 7-a, cap. 2).
În al treilea şi ultimul rând, din ceea ce s-a afirmat până aici se poate trage concluzia că un misionar care doreşte convertirea unui schismatic răsăritean nu trebuie să îl determine pe acesta să accepte ritul Latin. Pentru că unica lucrare încredinţată misionarului este de a-i rechema pe răsăriteni la credinţa Catolică, şi nu de a-i determina să accepte ritul Latin.
Trecerea de la ritul Latin la cel Grec este interzisă
Atunci când a fost abordat subiectul unităţii la Conciliul de la Florenţa, unii Catolici Latini care trăiau în Grecia au găsit drept pentru ei să treacă la ritul Grecesc. Probabil că au fost atraşi de libertatea ce şi-o permit Grecii în cazul preoţilor de a-şi păstra nevasta după Ordinare dacă s-au căsătorit înainte de a fi ordinaţi. Însă Papa Nicolae al V-lea a oferit o soluţie vremelnică pentru acest abuz: „Ne-a fost adus la cunoştinţă că mulţi Catolici în zone care au episcop Greco-Catolic trec cu neruşinare la ritul Grecesc sub pretextul Unităţii. Suntem peste măsură de surprinşi, de vreme ce Noi nu ştim ce anume i-a inspirat pe aceştia să-şi părăsească practicile şi ritul în care s-au născut şi au poftit rituri străine. Chiar dacă riturile bisericilor răsăritene sunt demne de laudă, nu este îngăduit să se confunde riturile bisericilor. Sfântul conciliu de la Florenţa nu a îngăduit aceasta cu nici un chip” (constituţie înBularii recenter Romae editi,vol. 3, partea a 3-a, p. 64).
De vreme ce ritul Latin este ritul sfintei biserici Romane iar aceasta este mama şi învăţătoarea celorlalte biserici, ritul Latin trebuie preferat tuturor altor rituri. Prin urmare, nu este legală trecerea de la ritul Latin la cel Grecesc. Nici cei care au acceptat ritul Latin părăsindu-l pe cel Grec sau Oriental nu le este4 îngăduit să se întoarcă iarăşi la Ritul Grecesc, doar în cazul unor situaţii speciale, în care se va oferi o dispensă (constituţia Etsi Pastoralis 57, secţiunea 2, no. 13, în Bullarii-le Noastre, vol. 1). Astfel de dispense s-au eliberat în trecut, şi se eliberează în continuare în Colegiul Roman al Maroniţilor. Atunci când un preot intră în Societatea lui Isus, i se dă o dispensă pentru a intra în ritul Latin, iar uneori el va primi o dispensă adiţională de a rosti Mesa şi de a-şi desfăşura Chemarea sa Divină în biserica acestui Colegiu în ritul Sirian şi Caldeean, pentru a le preda studenţilor de acolo acest rit. Acest lucru reiese deosebit de limpede din nenumărate Decrete ale Congregaţiei Sfântului Birou, spre exemplu Decretele din 30 decembrie 1716; 14 Decembrie 1740; şi Decretul mai recent din 19 august 1752.
Trecerea de la ritul Grecesc la cel Latin
Am abordat problema trecerii de la ritul Latin la cel Grecesc. Trecerea în sens invers nu este interzisă la fel de strict ca şi precedenta. Totuşi, un misionar care speră să întoarcă un Grec sau Oriental la unitatea Bisericii Catolice nu trebuie să-l determine pe acesta să-şi părăsească propriul rit. Acest lucru îi poate dăuna în mare măsură.
Catolicii Maelchiţi obişnuiau să treacă de bună voie de la ritul Grecesc la cel Latin, însă le-a fost interzis să mai facă astfel. Misionarilor li s-a atras atenţia de a nu-i îmboldi la trecerea [la ritul Latin]. Permisiunea însă i-a fost rezervată deciziilor particulare ale Scaunului Apostolic. Acest lucru este evident din constituţia Noastră Demandatam, 85, secţiunea 35 (Bullarium, vol. 1): „Mai mult, Noi interzicem explicit tuturor Catolicilor Melchiţi care respectă ritul Grecesc să treacă la ritul Latin. Le poruncim cu fermitate tuturor misionarilor să nu încurajeze pe nimeni să treacă cu nesăbuinţă la ritul Latin de la cel Grecesc, şi nici măcar să nu le îngăduie aceasta chiar dacă ei o doresc, fără o permisiune explicită din partea Scaunului Apostolic, în caz contrar fiind pasibili de următoarele pedepse care vor fi expuse în continuare sau de alte penalităţi asupra cărora vom decide Noi.”
Aceeaşi învăţătură reiese din Decretele lui Urban al VIII-lea cu referire la ritul Greco-Rutenian, prezentate la Congregaţia pentru răspândirea credinţei în prezenţa sa la 7 Februarie şi 6 Iulie 1624. În timp ce ar putea părea corectă permisiunea oferită Italo-Grecilor de a trece liber de la ritul Grecesc la cel Latin, de vreme ce locuiesc în mijlocul nostru şi sunt subordonaţi unui episcop Latin, fără îndoială că încuviinţarea Scaunului Apostolic este necesară în cazul trecerii clericilor seculari sau obişnuiţi [la ritul Latin]. Dacă persoane laice doresc transferul, este suficientă permisiunea episcopului lor. El poate oferi această permisiune cu cumpătare, unor anumite persoane, individual, însă niciodată unui grup întreg. În acest caz, este necesară încuviinţarea Scaunului Apostolic (vezi constituţia Etsi Pastoralis 17, secţiunea a 2-a, no. 14, Bullarium, vol. 1).
Nu este dificil să răspundem pretenţiilor conform cărora Orientalii sau alţi Greci care renunţă la erezia lor şi se întorc la unitate pot fi sfătuiţi pe drept să-şi părăsească propriul rit şi să accepte ritul Latin bazat pe faptul că aprobarea a fost oferită în trecut şi se ofertă şi în continuare în cazul Orientalilor şi Grecilor de a practica rituri Latine caracteristice.
Prima categorie – unii Greci insistă ca Latinii să le urmeze ritul
Ca şi până acum, există două categorii de Greci şi Orientali. Prima categorie e formată din oameni care nu sunt mulţumiţi cu concesiile care le-au fost făcute de către Scaunul Apostolic pentru păstrarea Unităţii. Iar ei trec cu uşurinţă peste orice decenţă; pretind că toate practicile lor proprii sunt corecte şi că Latini greşesc când nu respectă aceleaşi practici.
Pâinea nedospită
Să luăm spre exemplu pâinea nedospită. Grecii şi Orientalii trebuie să accepte la fel ca şi Catolicii că Pâinea nedospită este în egală măsură cu cea dospită un produs potrivit pentru Sacramentul Euharistiei, şi că fiecare persoană ar trebui să-şi urmeze ritul propriei sale biserici. Prin urmare orice condamnare a ritului Bisericii Latine pentru faptul că foloseşte pâine nedospită în sfinţirea Euharistiei este greşită.
Monahul Ilarion afirmă în Discursul său Dialectic: „Scumpi Greci, v-am scris aceste lucruri, fără a vă ataca pâinea, pe care o respect şi faţă de care am aceeaşi reverenţă ca şi pentru pâinea noastră nedospită. Însă v-am lămurit că purtarea voastră nu este nici dreaptă şi nici creştinească dacă jigniţi şi vătămaţi cu vorba şi cu fapta pâinea nedospită a Latinilor. În ambele situaţii, după cum s-a spus, Cristos este în egală măsură prezent în adevăr” (traducerea Latină a cuvintelor Greceşti de către Leo Allatius în Graeciae Orthodoxae, vol. 1, p. 762, anul 1652).
Clerici căsătoriţi
Un alt exemplu îl reprezintă libertatea de care se bucură preoţii bisericii Orientale şi Greceşti de a rămâne căsătoriţi cu nevestele lor după ordinare (vezi can. Aliter, dist. 31 şi capitolul Cum olim, de Clericis Conjugatis). Ţinând seama de faptul că această practică nu are legătură nici de legea divină nici de cea naturală, ci doar cu disciplina Bisericii, papii au judecat că-i drept să îngăduie acest obicei, care a înflorit în mijlocul Grecilor şi Orientalilor, şi să nu o interzică prin autoritatea lor apostolică, ca să evite să le dea acestora un pretext pentru a îşi părăsi unitatea. Aşa abordează Arcudius această problemă (Concordia, cartea a 7-a, cap. 33).
Fără doar şi poate, oricât de necrezut ar suna, unii Greci şi Orientali nu contenesc să acuze Biserica Latină de faptul că respinge căsătoria, numai pentru că pretinde celibatul pentru subdiaconii, diaconii şi preoţii săi ca imitare a Apostolilor (vezi Hincmar of Rheims, Operum, vol. 2, epistola 51).
Confirmaţiunea după Botez
Un al treilea şi ultim exemplu ni-l oferă de unii dintre Copţi, ale căror rituri stabilesc faptul că Confirmaţiunea ar trebui acordată imediat după Botez. Biserica apuseană nu respectă această practică, ci pretinde în general candidaţilor la Confirmaţiune să aibă vârsta care să le permită să discearnă între bine şi rău. Biserica Romană nu se opune practicilor străvechi ale Copţilor. Totuşi – iar acest fapt este iarăşi de necrezut – unii dintre ei resping Botezul oferit de Latini pentru că Sacramentul Confirmaţiunii nu a fost acordat imediat după acest Botez.
Pentru acest motiv ei sunt pe drept acuzaţi şi condamnaţi în constituţia Noastră 129 (Eo quamvis tempore în Bullarium-ul Nostru vol. 1): „La fel cum se cade ca blândeţea şi răbdarea Scaunului Apostolic să îngăduie Copţilor să-şi continue practica de mult stabilită şi care a fost tolerată de acest Scaun, la fel de intolerabil este şi felul în care ei resping cu înverşunare Botezul acordat în ritul Latin separat de Confirmaţiune.”
A doua categorie – Greci care urmează unele rituri Latine
În cea de-a doua categorie a acelor Orientali şi Greci care în principal îşi respectă propriile rituri, dar în unele privinţe urmează unele dintre riturile Latinilor şi ale Bisericii apusene. Aceasta a fost practica lor încă din vremuri străvechi, iar episcopii lor au studiat şi aprobat aceasta. De asemenea a fost confirmat pe faţă sau tacit de către Scaunul Apostolic. În această categorie se regăsesc Armenii, şi Maroniţii care au părăsit folosirea pâinii dospite în celebrarea Euharistiei. La fel ca şi Latinii, ei folosesc pâine nedospită (Abraham Echellensis,Eutychio vindicato, p. 477). Unii dintre Armeni atribuie această practică Sf. Grigore Iluminatul, primul lor episcop. La începutul secolului 4, în timpul regelui Tiridates, el şi-a câştigat coroana de martir. Alţii susţin că Papa Sf. Silvestru sau Sf. Grigore cel Mare au aprobat practica în întâlnirile cu Armenii. Papa Grigore al IX-lea se referă la aceste lucruri în epistola pe care o adresa regelui Armeniei (Raynaldus, 1139, no. 82). Grigore, patriarhul din Sis, afirmă fără îndoială că această practică le-a fost lăsată Armenilor prin Biserica Romană în epistola sa adresată lui Haytonis, cenobitul, tatăl regelui Leon al Armeniei: „Deci am primit de curând din partea Sfintei Biserici Romane practica amestecării apei (cu vinul din potir) la fel cum am primit înainte şi folosirea pâinii nedospite, a mitrei episcopale şi a metodei cum să ne facem semnul Crucii (Clement Galanus,Conciliatione Ecclesiae Armenae cum Romana, vol. 1, p. 449).
Practica folosirii pâinii nedospite în rândul Maroniţilor îşi are rădăcinile în antichitate. Acest lucru ne este prezentat limpede de Morinus, Praefatione ad Maronitarum Ordinationes, şi din Bibliotheca Orientali Assemani senioris, vol. 1, p. 410. Acest lucru a fost afirmat în cadrul sinodul naţional care s-a întrunit pe Muntele Libanus în 1736 şi care a fost confirmat de Noi în constituţia Noastră no. 31, Singularis (Bullarium, vol. 1). Iată ce scriam acolo: „Acest obicei a fost respectat atât în biserica noastră cât şi între Armenii de la răsărit, din vremi străvechi, şi putem aduce dovezi veritabile în acest sens” (cap. 12, de Sacramento Eucharistiae, în secţiunea asupra pâinii nedospite).
În încercarea de a copia această practică a Armenilor şi Maroniţilor, Cardinalul Bessarion, primul Preacuvios Abate de la Grottaferrata din dioceza de Tusculum, a reuşit să impună monahilor Greci din abaţie să sfinţească pâine nedospită (constituţia 33, Inter multa, secţiunea Ut autem, din Bullarium-ul Nostru, vol. 2). Această practică este observată şi în prezent în marea Biserică Santa Maria de Grafeo din dioceza de Messana, deşi clericii acestei biserici respectă ritul Grecesc (constituţia 81, Romana Ecclesia, secţunea 1, Bullarium-ul Nostru, vol. 1).
Dacă ne referim în general, preoţii Italo-Greci din Italia şi din insulele învecinate îşi respectă propriile practice în consacrarea Euharistiei cu pâine dospită. Preoţii din ambele rituri, Latin şi Grecesc, ar trebui avertizaţi să fie atenţi în a sfinţi şi a împărtăşi Euharistia potrivit propriului lor rit, aşa cum am mai spus-o Noi şi în constituţia Noastră, Etsi Pastoralis, 57, secţiunea 1, no. 2, şi secţiunea 6, no. 10 ş.urm. (Bullarium-ul Nostru, vol. 1).
Sacramentul Euharistiei acordat imediat după Botez
Timp de câteva secole a existat în Biserică practica de a împărtăşi copiilor Euharistia imediat după sacramentul Botezului. Această practică a înflorit ca un rit simplu şi ca un obicei; ea nu a implicat nici o credinţă necesară pentru mântuirea veşnică a copiilor, aşa cum remarcau părinţii din Trent cu multă înţelepciune (sesiunea 21, cap. 4). Printre alte erezii ale Armenilor condamnate de Papa Benedict al XII-lea, cea de-a cinzeci şi opta a fost declaraţia lor conform căreia Euharistia şi Confirmaţiunea trebuie acordate copiilor chiar la botez, pentru a asigura validitatea botezului lor şi mântuirea lor veşnică (Raynaldus, 1341, secţiunea 66).
În ultimele patru secole, biserica apuseană nu a acordat Euharistia copiilor după botez. Însă trebuie să acceptăm că Ritualurile bisericilor răsăritene conţin ritul Împărtăşaniei copiilor imediat după botez. Assemanus cel Tânăr (Codicis Liturgici, cartea a 2-a, p. 149) ne oferă date despre ceremonia botezului în rândul Melchiţilor. La pagina 309, el citează ceremonia botezului sirian aşa cum a fost el publicat de către Philoxenus, episcopul monofizit de Mabbug, iar la pagina 306, ceremonia ritualului străvechi al lui Severus, patriarhul de Antiohia şi liderul monofiziţilor. El ne pune de asemenea la dispoziţie date despre ceremonia botezului respectate de către Armeni şi Copţi (cartea a 3-a, p. 95 şi 130). Toate aceste ceremonii ar impune ca Euharistia să fie împărtăşită copiilor după botez.
Sf. Toma spunea că această practică se respecta în continuare de unii dintre Grecii vremii sale (Summa Th. îb. 3, art. 70 to the third). Însă Arcadius scrie că aceasta reprezintă practica Grecilor deşi unii dintre ei le-au abandonat treptat din cauza dificultăţilor care au apărut în mod repetat în urma oferirii Euharistiei copiilor la botez (de Sacramento Eucharistie, cartea 3, cap. 11). Canonul 7 al Sinodului Maronit întrunit pe Muntele Libanului la 18 septembrie 1596 sub oblăduirea patriarhului Antiohiei Sergius şi prezidată de Fr. Ieronim Dandin S.J., Nunţiu al Papei Clement al VIII-lea, spune astfel: „Dat fiind faptul că Sfânta Împărtăşanie a lui Cristos poate fi cu greu oferită copiilor, cu decenţă şi respectul cuvenit sfintelor taine, toţi preoţii trebuie să evite pe viitor să mai acorde cuiva împărtăşania înainte ca persoana în cauză să aibă simţul răspunderii.” Părinţii sinodului de la Zamoscia în 1720 sunt în concordanţă cu acest punct de vedere (secţ. 3, de Eucharistia). La fel şi sinodul din Liban, a confirmat această poziţie în 1736: „După vechile noastre Ritualuri, după cum şi potrivit vechilor ordo Romane şi a Euchologion-urilor Greceşti, lucrătorilor care acordă Botezul le este poruncit limpede să acorde sacramentul Euharistiei copiilor de îndată ce au fost botezaţi şi confirmaţi. Totuşi, din respectul cuvenit acestui prea-august sacrament şi pentru că acesta nu este necesar pentru mântuirea copiilor şi sugarilor, noi pretindem ca Euharistia nu trebuie oferită copiilor când sunt botezaţi, nici măcar sub forma darului vinului” (cap. 12, Sanctissimo Eucharistiae Sacramento, no. 13). Aceeaşi observaţie am făcut-o şi Noi în constituţia Noastră pentru Italo-Greci Etsi Pastoralis (Bullarium-ul Nostru, vol. 1, secţ. 2, no. 7).
Împărtăşania cu ambele daruri [pâine şi vin]
Practica Orientală şi Grecească de a oferi Euharistia sub forma ambelor daruri de împărtăşanie chiar şi laicilor a fost îndelung discutată de Arcudius înin Concordia Occidentali, et Orientali in Sacramentorum administratione,cartea 3, cap. 4, şi de către Leo Allatius în prima sa notă în de Ecclesiae Occidentalis, atque Orientalis consensione, p. 1614 ş.urm. În Colegiul Grec construit în Roma de către Grigore al XIII-lea, este obligatorie respectarea ritului Grecesc. Leo Allatius face această afirmaţie în tratatul său asupra de aetate, et Interstitiis, p. 21. Potrivit cu Constituţia Colegiului confirmată de Papa Urban al VIII-lea, studenţii trebuie să se spovedească în fiecare săptămână şi să primească sfânta Euharistie la fiecare două săptămâni cât şi la sărbătorile mari, în fiecare Duminică a Adventului şi a Postului Paştelui, după ritul Latin. Însă la sărbătorile mai, la Paşte, la Rusalii, şi la Crăciun, ei sunt obligaţi să primească Euharistia ambelor daruri de împărtăşanie după ritul Grecesc cu pâine dospită şi vin curat, fără apă. Vinul le este oferit prin intermediul unei linguriţe. Toţi ceilalţi Greci care vin la Mesă în zilele respective din an, sunt împărtăşiţi în acelaşi fel.
Totuşi, constituţia Noastră 57 Etsi Pastoralis, secţ. 6, no. 15, interzice primirea Cuminecăturii sub forma ambelor daruri de către Italo-Greci cu excepţia locurilor unde acest rit a fost promovat cu putere. Unii Greci şi Orientali au părăsit treptat practica primirii cuminecăturii sub forma ambelor daruri, deşi acest obicei este împământenit în biserica Orientală.
Faimosul Lucas Holstenius, scriindu-i lui Bertoldus Nimissius, relatează că a oferit Euharistia în cadrul Bazilicii de la Vatican unui preot Abissinian care venise alături de alţii să se împărtăşească în faţa altarului. După ce le-a oferit împărtăşania sub forma pâinii, el la întrebat pe acesta cât şi pe alţi Etiopieni dacă ei obişnuiesc în ritul lor să primească Euharistia doar sub forma pâinii, atât în zile de sărbătoare cât şi în zilele obişnuite şi ca viaticum celor muribunzi. El a declarat că aceştia au răspuns că ei au primit întotdeauna împărtăşania doar cu darul pâinii, şi că acest obicei străvechi domină în biserica din Etiopia (în Opusculis Graecis, ac Latinis al lui Leo Allatius, p. 436).
Printre informaţiile cerute de Papa Grigore al XIII-lea de la Patriarhul Maroniţilor se află şi următoarele: „Noi celebrăm Mesa doar cu pâine nedospită, însă laicii noştri se împărtăşesc cu ambele daruri.” Papa a replicat: „Dacă doresc să sfinţească pâinea nedospită, fără discuţie, nu trebuie împiedicaţi s-o facă astfel, însă laicii trebuie să fie descurajat în timp de la a se împărtăşi cu ambele daruri. Pentru toţi, Cristos este prezent doar sub forma unuia dintre daruri, şi există un mare pericol de vărsare [a vinului] dacă se foloseşte potirul” (Thomas de Andrada, de Conversions omnium gentium, p. 486 ş.urm.).
Părinţii întruniţi în Sinodul din Liban, în 1736, au formulat un decret similar: „În continuare, urmând practicile Sfintei Biserici Romane, poruncim şi impunem cu stricteţe ca laicii şi clericii minori nu au voie să se împărtăşească cu ambele daruri, ci doar cu unul singur, şi anume cu pâine” (partea 2, cap. 12, no. 21). Ei au permis doar diaconilor să primească Euharistia în ambele daruri la Mesa cea mare, mai întâi sub forma pâinii, apoi a vinului, fără a folosi o lingură, aşa cum am menţionat mai sus: „Dar vom îngădui diaconilor, în special la Mesa cea mare, să primească din partea preotului hostia muiată în Sânge. Totuşi nu trebuie folosită lingura. Noi hotărâm să se renunţe cu totul la folosirea lingurii în cadrul Împărtăşaniei.”
Turnarea apei în Potir
Ultima Noastră observaţie în ce priveşte Sacramentul Euharistiei se referă la alte rituri Orientale şi Greceşti în care preoţii toarnă puţină apă caldă în potir, după actul sfinţirii, însă înainte de împărtăşire. Matthaeus Blastares menţionează acest rit şi îi explică înţelesul în lucrarea saSyntagmate Alphabetico, cap. 8 (Synodicon Graecorum, vol. 2, p. 153), Euthymius, arhiepiscop de Tir şi Sidon, a pus câteva întrebări Papei Clement al XI-lea în 1716. El a ridicat problema dacă Melchiţilor din Siria şi Palestina n-ar trebui cumva să li se interzică să mai toarne apă caldă în Sângele Divin după sfinţire. Replica pe care acesta a primit-o conţinea instrucţiuni clare, atente pe care Papa le-a aprobat şi le-a trimis ca o impunere superiorilor [răspunzători de] misiunile din Ţara Sfântă, Damasc, Tir şi Sidon. El a poruncit arhiepiscopului să nu interzică această practică, de vreme ce constituie un rit străvechi pe care Scaunul Apostolic l-a examinat şi pe care l-a îngăduit chiar preoţilor Greci din Roma. Apa caldă semnifica căldura credinţei care trebuia să erupă în vâlvătăi înaintea unei asemenea taine măreţe. Papa Benedict al XIII-lea a dat un răspuns similar la 31 martie, 1729, lui Chiril, patriarhului Grec de Antiohia. Acest rit este permis Grecilor Italieni în constituţia Noastră 57,Etsi Pastoralis, sect. 6, no. 2.
În continuare, în Congregaţiile care au luat naştere pentru o revizuire atentă a cărţilor Bisericii de Răsărit, odată cu naşterea unei îndelungi dispute cu privire dacă ritul turnării de apă caldă în potir după sfinţirea darurilor ar trebui interzis, s-a pronunţat şi un răspuns la 1 mai, 1746, că „nu trebuie întreprinse nici o schimbare.” E drept că Humbertus de Silva Candida, Cardinal, a atacat vehement acest rit cu ani în urmă, însă s-a dovedit că argumentele lui împotriva ritului erau inconsistente. Cu toate astea, părinţii Sinodului de la Zamoscia din 1720 au interzis preoţilor Rutenieni să toarne apă caldă în potir după Sfinţire. „Dintr-un motiv serios, sinodul interzice şi desfiinţează ritul care este tolerat în Biserica Răsăriteană de a turna apă caldă în potir după Sfinţire şi înainte de împărtăşanie” (secţ. 4 asupra celebrării Mesei).
Astfel de evenimente – şi multe altele ar putea fi enumerate – sunt invocate de aceia care susţin transferul de la ritul Oriental şi Grec la cel Latin. Ei consideră că faptele lor sunt drepte în încercările lor neobosite de a-i aduce pe convertiţii Orientali să părăsească, fără consimţământul Nostru prealabil, ritul pe care obişnuiau să-l respecte, chiar dacă aceste practici s-au păstrat cu tărie din vremuri străvechi de toţi Orientalii şi Grecii.
Însă faptele menţionate mai sus şi cele care ar mai putea fi menţionate nu sprijină în nici un fel părerea lor. Pentru că în primul rând, transferul de la ritul Oriental la cel Latin desfiinţează toate prescripţiile ritului Oriental care sunt diferite de propriul Nostru rit. Însă nu acest lucru s-a petrecut în evenimentele pe care Noi le-am amintit; deşi un anumit ritual Grecesc a fost anulat, însuşi ritul Grec şi toate celelalte prescripţii au fost păstrate intacte. Prin urmare, desfiinţarea chiar şi doar a unei părţi a acestui rit nu este în puterea vreunui om, ci are trebuinţă de intervenţia autorităţii publice a supremului cap al Bisericii universale, Pontiful Roman.
Pentru că Scaunul Apostolic deţine dreptul pre-eminent de a decide care ritualuri trebuie să fie preluate de biserica Latină de la cea Orientală. Ori de câte ori Scaunul Apostolic a observat un rit periculos sau nepotrivit care şi-a croit loc în Biserica Răsăriteană, [Scaunul] a condamnat, ca criticat şi a interzic folosirea acestui rit în Biserica Latină. În ultimul rând, ori de câte ori Scaunul Apostolic observă Orientali sau Greci care sunt dornici să preia un ritual Latin, mai ales dacă este vorba de un ritual străvechi, cu o mare răspândire, şi acceptat expres sau implicit de episcopi, [Scaunul] a confirmat această practică prin tolerare şi aprobare.
Crezul
Crezul este recitat atât în cadrul liturghiei Latine cât şi în al celei Greceşti. Practica recitării Crezului în timpul jertfei Mesei a fost iniţiat de Biserica Greacă iar apoi introdusă şi în Biserica Latină. Acest lucru reiese limpede din Canonul Doi al celui de-al treilea Conciliu de la Toledo din 589: „Crezul trebuie spui în toate bisericile din Spania sau Galiţia potrivit cu forma bisericilor Orientale şi al conciliului de la Constantinopol la care au fost prezenţi 150 episcopi; să fie cântată cu voce limpede de toţi oamenii înainte de recitarea [rugăciunii] Tatăl nostru” (Labbe,Collectionis, vol. 5, p. 1009)
De vreme ce părinţii de la Toledo au făcut referire la ritul bisericilor Orientale pentru a pune bazele unei practici de recitare a Crezului în timpul Mesei, este prea-limpede că această practică a fost mai întâi stabilită în răsărit, iar abia apoi s-a răspândit şi în apus. Aceasta este atât părerea Cardinalului Bona, Rerum Lyturgic, cartea a 2-a, cap. 8, no. 2, cât şi a lui Georgius, de lyturgia Romani Pontificis, vol. 2, cap. 20, no. 2, p. 176.
Adorarea Crucii
Continuând subiectul Nostru, Amalarius relatează în lucrarea lui de Divinis Officiis, cap. 14 (care tratează autoritatea scrierii Epistola ad Severum a Sf. Paulinus) faptul că Crucea pe care a fost răstignit Cristos a fost expusă spre adorarea credincioşilor în biserica de la Ierusalim doar în Vinerea Mare a Săptămânii Pascale. El declară că ceremonia de adorare a Sfintei Cruci, care constituie o parte a serviciului de Vinerea Mare celebrat în fiecare biserică Latină până în zilele noastre, derivă din acest obicei al Grecilor.
Trisagion
Trisagion-ul „Sfinte Dumnezeule, Sfinte tare, Sfinte fără de moarte, miluieşte-ne pe noi” este o rugăciune pioasă şi repetată adesea în cadrul liturghiei Greceşti.; Goarius observă acest lucru în mod corect în lucrarea sa in notis ad Euchologium, p. 109, cu referire la Mesa Sf. Ioan Gură de Aur. Această rugăciune îşi are originea într-o minune care a avut loc în Constantinopol la mijlocul secolului cinci. Împăratul Teodosiu, patriarhul Proclus şi toţi oamenii îl implorau pe Dumnezeu pe un teren deschis să le dea eliberare de la distrugerea care îi păştea de pe urma unor cutremure violente. Deodată, cu toţii au văzut cum un băieţel a fost răpit la cer; când a revenit pe pământ, el a mărturisit că i-a auzit pe îngeri intonând trisagion-ul. La cererea patriarhului Proclus, toţi oamenii au început să intoneze aceste cuvinte plini de devoţiune iar cutremurele îngrozitoare au încetat, după cum ne relatează Nicephorus, cartea 14, cap. 46, eveniment menţionat de Papa Felix al III-lea în cea de-a treia sa epistolă către Petru Piuarul (Labbe, Collectionis, vol. 4). Acelaşi trisagion este cântat în biserica apuseană în Greacă şi Latină în Vinerea Săptămânii Mari, după cum remarca şi Cardinalul Bona (Rerum Lyturgica, cartea a 2-a, cap. 10, no. 5).
Sfinţirea Apei la Bobotează
Sfinţirea apei în ajunul sărbătorii de Bobotează provine de la ritul bisericii Greceşti, după cum ne este pe larg prezentat de către Goarius în cazul Euchologiei sau Ritualului la Greci. În prezent, în aceeaşi zi, această ceremonie este desfăşurată în Roma în Biserica Grecilor, după cum aminteam Noi în constituţia 57, no. 13, iar credincioşilor le este permis să fie stropiţi cu această apă sfinţită.
Două autorităţi pot fi consultate cu privire la transmiterea acestui rit de la Biserica Răsăriteană la unele biserici apusene: Martene, vol. 4, de antiqua Ecclesiae disciplina in Dovomos celebrandis Officiis, cap. 4, no. 2, şi Fr. Sebastianus Paulus din Congregaţia Maicii lui Dumnezeu, De ritu Ecclesiae Neritinae exorcizandi aquam in Epiphania, Napoli, 1719. Autorul epistolei (partea a 3-a, p. 177 ş.urm.) le adresează episcopilor o dojană adecvată de a nu da naştere la tulburări prin încercarea de a desfiinţa anumite ceremonii care şi-au croit loc în diocezele lor în vremuri străvechi, din bisericile Greceşti. Atacarea acestor ceremonii, spune el, ar da aparenţa de critică la adresa căii pe care Scaunul Apostolic a stabilit-o cu privire la aceste rituri. Deşi acest Scaun este pe deplin conştient de faptul că aceste ceremonii îşi au rădăcinile în biserica Grecească, a permis respectarea şi desfăşurarea lor. La p. 203 citează epistola Cardinalului Sanctorius de Sancta Severina, scrisă în 1580 lui Fornarius, episcop de Nerita, asupra acestui subiect al sfinţirii apei la Bobotează care s-a petrecut în dioceza sa.
Dezvelirea şi spălarea altarului
Ceremonia de dezvelire şi spălare a altarului în Joia mare este de asemenea de sorginte Greacă. O referinţă la această ceremonie se găseşte în secolul cinci. Sf. Sabas o menţionează în lucrarea sa Typico, Ordinea rostirii Sfintei Slujbe de-a lungul anului. Potrivit cu Leo Allatius, el a murit în 451 (de Libris Ecclesiae Graecae, dizertaţia I, p. 9). Dacă am putea afirma cu toată siguranţa că ordinea Romană publicată de către Hittorpius a fost compusă la porunca Papei Sf. Gelasius, ceremonia de spălare a altarului în Joia Mare s-ar dovedi a fi fost practicată în Biserica Latină din aceeaşi perioadă străveche ca şi în Biserica Grecească, de vreme ce Gelasius a trecut în nefiinţă în 496. Însă vechimea acestei Ordini este contestată, şi făcând abstracţie de aceasta, Sf. Isidor, Episcop de Hispala, este primul dintre Latini care menţionează această ceremonie. El a murit în 646. Astfel că probabil că această ceremonie a ajuns în apus de la răsărit şi este respectată până în prezent în unele biserici Latine cu consimţământul papal. În particular, [ceremonia] se desfăşoară în fiecare an în Joia Mare cu multă reverenţă în Bazilica Vaticanului.
Suarez, Episcop de Vasionum şi Vicarul acestei Bazilici, şi Ioan Hrisostom Battellus, arhiepiscop de Amaseno, care au fost de curând numiţi Beneficiates ai acestei Bazilici, au publicat ambii câte un tratat serios abordând această ceremonie. Prin urmare, din aceste exemple este evident că Scaunul Apostolic, pe bună dreptate, a adoptat pentru întreaga Biserică Latină ceremonii care aparţin Bisericii Greceşti şi a permis unor biserici Latine să respecte anumite ceremonii.
Trisagion.
Menţionam mai înainte modul miraculos în care trisagion-ul a fost adoptat în cadrul liturghiilor Bisericii Greceşti. Petru Piuarul, supranumit Gnafeus, un susţinător al ereziei Apolinariştilor numiţi teopasciţi, a încercat să adauge la trisagion cuvintele „cel ce te-ai răstignit pentru noi” (Teodorus Lector,Collectanear, cartea 1). Iar câţiva episcopi răsăriteni, în special Sirieni şi Armeni, instigaţi de un anume Iacov Sirianul, au acceptat această adăugire (Nicephorus, cartea 18, cap. 52). Când s-a petrecut aceasta, papii Romani cu obişnuita lor strădanie veghetoare s-au opus acestei erezii încă de la bun început şi a interzis adăugirea. Ei nu au acceptat interpretarea care pretindea că trisagion-ul se referă doar la persoana Fiului, şi nu la toate cele trei persoane ale Dumnezeirii, şi astfel a evitat orice suspiciune de erezie. Pentru că pericolul asocierii cu învăţătura eretică a continuat, iar mintea omenească cu toată nechibzuinţa care-o caracterizează e cu neputinţă să facă referire unică la Cristos într-un imn cântat de îngeri spre slava Sfintei Treimi, aşa cum observă în mod corect Lupus (Notes ad Trullanum, canon 81). După ce relatează faptul că adăugirea la trisagion a fost condamnată de Papa Felix al III-lea şi de către sinodul Roman, Lupus continuă astfel: „Ei declară cu fermitate că imnul cântat etern numai şi numai Trinităţii de sfinţii îngeri şi transmisă Bisericii de către Însuşi Dumnezeu şi de sfinţii îngeri printr-un băiat în mod minunat a fost confirmat pin încetarea cutremurelor de pământ atunci când întreg Constantinopolul. Ei au fost aprobaţi în acest sens de întregul Conciliu de la Calcedon ( se referă atât la episcopii care au participat la Conciliu cât şi la ceilalţi care au respins adăugirea la trisagion). De aceea cuvintele imnului nu pot fi cu neobrăzare răstălmăcite ca să-L privească doar pe Cristos.”
Sf. Grigore al VII-lea, cu o râvnă asemănătoare, a condamnat adăugirea în epistola sa către arhiepiscopul Patriarhului Armenilor (cartea 8, 1). Grigore al XIII-lea a lucrat în mod asemănător în Rezumatul său din 14 Februarie 1577, trimis Patriarhului Maroniţilor. În Congregaţia pentru răspândirea Credinţei care s-a întrunit la 30 ianuarie 1635, liturghia Armenilor a fost supusă examinării.
Printre problemele abordate şi discutate cu mare grijă, s-a aflat şi subiectul dacă adăugirea la trisagion ar trebui tolerată pe baza faptului că [trisagionul] putea fi înţeles ca referindu-se doar la persoana Fiului. Răspunsul care s-a dat a fost că această adăugire să nu fie îngăduită şi că adăugirea trebuie desfiinţată cu desăvârşire.
Femeile să asiste Mesa
Papa Gelasius în cea de-a noua epistolă a sa (cap. 26) adresată episcopilor din Lucania condamna practica nefastă prin care se primiseră femei în slujirea preotului în celebrarea Mesei. De când s-a împrăştiat obiceiul acesta între Greci, Inocenţiu al IV-lea a interzis aceasta cu stricteţe în epistola sa adresată episcopului din Tusculum: „Femeile să nu îndrăznească să slujească la altar; participarea lor în această lucrare trebuie interzisă cu desăvârşire .” Şi Noi am interzis acest obicei cu aceleaşi cuvinte în adesea amintita Noastră constituţie Etsi Pastoralis, secţ. 6, no. 21.
Euharistia pentru cei muribunzi
În Joia Săptămânii Pascale, în amintirea Cinei Domnului, are loc ceremonia de consacrare a pâinii care va fi păstrată apoi de-a lungul întregului an ca viaticum pentru cei aflaţi pe patul morţii şi care doresc Sfânta Împărtăşanie. De asemenea, uneori se adaugă puţin vin sfinţit la pâinea sfinţită. Leo Allatius descrie această ceremonie în tratatul său, de Communione Orientalium sub specie unica num, no. 7. Papa Inocenţiu al IV-lea în epistola sa adresată episcopului din Tusculum interzicea Grecilor să desfăşoare această ceremonie. „Ei nu trebuie să păstreze pentru un an întreg Euharistia care a fost sfinţită în Joia Mare sub pretextul că cei bolnavi trebuie să fie împărtăşiţi cu aceasta.” El a adăugat că ei trebuie întotdeauna să aibă pregătită Euharistia pentru cei bolnavi, însă că ar trebui s-o înlocuiască la fiecare două săptămâni.
Arcudius, în de Concordia Ecclesiae Occidentalis, et Orientalis, cartea 5, cap. 55 şi 56, subliniază extremele la care conduce această ceremonie şi îi îndeamnă pe papi să o desfiinţeze cu totul. Clement al VIII-lea a făcut astfel într-o Indicaţie, la fel cum am făcut şi noi în constituţia Noastră 57, Etsi Pastoralis, secţ. 6, no. 3f. La Sinodul de la Zamoscia, care a fost studiat de Congregaţia pentru Răspândirea credinţei, s-a decretat ca ceremonia de consacrare a Euharistiei în Joia Mare, prin turnarea a unei picături din Sânge şi păstrarea apoi pentru un an întreg pentru cei bolnavi trebuie întreruptă pe viitor oriunde ea este încă practicată. Preoţii din parohii trebuie să păstreze Euharistia pentru cei bolnavi, însă s-o înlocuiască în fiecare săptămână sau la două săptămâni (secţ. 3, de Eucharistia). Părinţii de la sinodul din Liban, pe care Noi l-am confirmat, au acţionat în acelaşi fel (cap. 12, de Sacramento Eucharistiae, no. 24).
Aceste exemple arată limpede că Scaunul Apostolic a interzis întotdeauna Grecilor să desfăşoare anumite ceremonii, chiar dacă acestea erau deja larg răspândite între ei, ori de câte ori s-a dovedit că acele ceremonii erau deja sau se aflau în pericol să devină nefaste şi nimicitoare.
Purcederea Duhului Sfânt de la Tatăl şi Fiul
Ori de câte ori s-a discutat unirea Bisericii Greceşti şi Latine, principala problemă care a iscat controverse a fost purcederea Duhului Sfânt de la Tatăl şi de la Fiul. Examinarea acestui punct implică trei aspecte, şi astfel acestea vor fi abordate în subcapitole distincte. Prima întrebare care se ridică este dacă purcederea Duhului Sfânt de la Tatăl şi de la Fiul este o dogmă a Credinţei. Această întrebare a primit întotdeauna un răspuns categoric, [anume] că nu există loc de îndoială că această purcedere este o dogmă a Credinţei şi că fiecare Catolic adevărat va accepta şi va mărturisi aceasta.
Pornind de la aceasta, a doua întrebare care se pune este dacă este admisibil să se adauge expresia „şi de la Fiul” la Crezul recitat în cadrul Mesei chiar dacă această expresie nu a fost folosită la Conciliul de la Niceea sau la Conciliul de la Constantinopol. Dificultatea este mărită de faptul că la Conciliul Ecumenic de la Efes s-a decretat ca nici o adăugire să nu fie făcută Crezului Nicenean : „Sfânta Biserică decretă că nimănui nu-i este permis să producă sau să compună o Credinţă alta decât cea definită de sfinţii părinţi care s-au întrunit la Niceea laolaltă cu Sfântul Duh.” S-a afirmat, ca răspuns la această întrebare că într-adevăr este legitim şi foarte potrivit să se facă această adăugire la Crezul Nicenean, Conciliul de la Efes a interzis doar adăugirile care erau contrare Credinţei, prezumtive şi diferite de practica generală, însă nu acele adăugiri care sunt conforme dreptei credinţe şi care exprimă mai clar un anumit element al credinţei implicat în acel Crez.
Asupra presupunerii că primele două răspunsuri sunt acceptate, cea de-a treia şi ultima întrebare este dacă Orientalilor şi Grecilor le poate fi îngăduit să rostească Crezul în felul în care noi obişnuiam s-o facem înainte de Schismă, adică, fără expresia „şi de la Fiul.” Asupra acestui punct final, practica Scaunului Apostolic nu este unitară. Uneori a permis Orientalilor şi Grecilor să rostească Crezul fără această adăugire. Această îngăduire a fost făcută atunci când a fost sigură acceptarea primelor două puncte. Alteori, acest Scaun a insistat ca Grecii şi Orientalii să folosească şi adăugirea. Această soluţie s-a adoptat atunci când avea motive să-i suspecteze că nu erau dispuşi să includă adăugirea în Crez datorită credinţelor eretice pe care le îmbrăţişaseră anume că Duhul Sfânt nu purcede de la Tatăl şi de la Fiul, sau că Biserica nu avea autoritatea de a adăuga expresia „şi de la Fiul.”
Prima variantă a fost abordată de doi papi – Cuviosul Grigore al X-lea la Conciliul de la Lyons şi Eugen al IV-lea la Conciliul de la Florenţa – pe motivele deja menţionate (Harduin, Collectionis Conciliorum, vol. 7, p. 698D şi vol. 9, p. 305D). Cea de-a doua variantă a fost poziţia adoptată de Papa Nicolae al III-lea când a realizat că Împăratul Mihail nu acţiona de bună credinţă şi nu-şi respecta promisiunile făcute în vederea stabilirii unităţii cu predecesorul său Papa Grigore al X-lea. Dovada pentru acest fapt o obţinem din Arhivele Vaticanului şi a fost tipărită în Raynaldus, 1278, secţ. 7. Martin al IV-lea şi Nicolae al IV-lea au acţionat în aceeaşi manieră. Deşi sursele sunt contradictorii cu privire la atitudinea acestor papi în această problemă, Pachymeres, care pe atunci consemna istoria Constantinopolului, a declarat în mod deschis că ei nu au imitat judecata corectă a predecesorilor lor. Mai curând au pretins ca Orientalii şi Grecii să adauge „şi de la Fiul” la Crez, pentru a îndepărta orice urmă de îndoială asupra ortodoxiei lor, „pentru a realiza o cernere clară a credinţei şi a opiniei Grecilor; cea mai potrivită garanţie ar fi în cazul lor să rostească acelaşi Crez ca şi Latinii.”
În cadrul Conciliului de la Florenţa Papa Eugen al IV-lea le-a îngăduit Orientalilor să rostească Crezul fără adăugire. Însă când i-a primit pe Armeni în Biserica unită, el i-a obligat să includă acea expresie (Harduin, vol. 9, p. 435B) poate pentru că aflase că Armenii erau mai puţin împotrivitori adăugirii decât Grecii.
La fel, Papa Callistus al III-lea, atunci când l-a trimis pe Fratele Simon al Ordinului Predicatorilor din Creta în calitate de Inchizitor, i-a poruncit să urmărească cu atenţie ca Grecii să rostească „şi de la Fiul” în Crez, de vreme ce în Creta erau mulţi refugiaţi Greci de la Constantinopol care căzuse în mâinile turcilor doi ani mai devreme (Grigore de Trebizond, epistola ad Cretans, în lucrarea sa Graeciae Orthodoxae, citat de Allatius, p. 537, şi confirmat de Echardus, Scriptorum Ordinis Sanai Dominici, vol. 1, p. 762). Este posibil ca Papa să fi suspectat faptul că Grecii de la Constantinopol erau slabi în dogma lor de credinţă.
În nici una dintre cele două forme ale Profesiunii de Credinţă nu există vreo diferenţă faţă de decretele Conciliului de la Florenţa care, aşa cum menţionam, au fost cerute Grecilor de către Grigore al XIII-lea şi Orientalilor de către Urban al VIII-lea. Constituţia 34, secţ. 6 a lui Clement al VIII-lea (veteris Romani Bullarii, vol. 3) şi constituţia Noastră Etsi Pastoralis, secţ. 1, sunt ambele adresate episcopilor Latini cu Greci şi Albanezi care au respectat ritul Grec în diocezele lor. Aceşti oameni nu trebuie obligaţi să rostească Crezul cu adăugarea expresiei „şi de la Fiul,” cu condiţia ca ei să mărturisească că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl şi de la Fiul şi să recunoască autoritatea Bisericii de a face această adăugire. Ei trebuie însă obligaţi să rostească expresia adiţională, dacă omisiunea acesteia ar produce scandal, şi anume dacă acest obicei aparte al recitării Crezului cu adăugirea sa a fost împământenit în ţinutul lor, sau s-a crezut de cuviinţă a fi necesar a se obţine o dovadă certă a dreptei lor credinţe. Totuşi, atât părinţii sinodului din Zamoscia (titlul 1, de Fide Catholica) şi părinţii sinodului din Liban (pct. 1, no. 12) pe bună dreptate au decretat cu atenţie, pentru a îndepărta orice îndoială, ca toţi preoţii supuşi lor să folosească Crezul cu expresia adăugită potrivit cu obiceiul Bisericii Romane.
Concluzia evidentă care se poate trage din observaţiile de mai sus este că în această chestiune Scaunul Apostolic a acceptat uneori, în condiţiile unor circumstanţe aparte şi cu consideraţie faţă de caracterul poporului individual, să facă anumite concesii care altora le-au fost refuzate, în circumstanţe diferite şi în mijlocul unor popoare diferite. Astfel, spre a ne îndeplini misiunea pe care Noi am început-o, tot ce avem de făcut este să reamintim că acest Scaun Apostolic a permis cu multă bunăvoinţă unui popor Oriental sau Grecesc să folosească o ceremonie Latină căreia îi erau credincioşi, în special dacă ei adoptaseră acea ceremonie din timpuri străvechi şi dacă episcopii nu s-au opus acesteia niciodată, ci au aprobat-o, fie explicit sau implicit.
Ritul Latin adoptat de Biserica Orientală
Ne-am referit mai sus la exemple evidente ale acestui fapt, prin menţionarea categoriei de Orientali şi Greci care respectă rituri atât Latine cât şi Greceşti. În principal ei şi-au respectat propriile lor ceremonii, însă s-au ataşat de unele dintre ale Noastre. Prin urmare, Noi Ne vom abţine de la repetiţii fără rost, şi Ne vom limita la a reaminti aici ceea ce a fost prezentat pe larg în secţiunile anterioare ale acestei epistole. Vom adăuga însă două exemple din [practica] Maroniţilor. Timp ce câteva secole veşmintele episcopale şi preoţeşti ale Maroniţilor au copiat întocmai veşmintele prescrise în ritul Latin (Sinodul din Liban 1736, cap. 12, asupra sacramentului Euharistiei, no. 7). Papa Inocenţiu al III-lea, în epistola sa Quia Divinae Sapientiae bonitasadresată Patriarhului Ieremia în 1215 i-a îndemnat să imite veşmintele episcopale ale Bisericii Latine. Prin urmare, acest papă şi succesorii săi le-au trimis sfinte veşminte, potire şi discuri [folosite la Împărtăşanie] drept daruri (Patriarhul Petru în două epistole adresate lui Leon al X-lea în Labbe, Collectionis Conciliorum, vol. 14, p. 346 ş.urm.) Recent, în cadrul sinodului din Liban (cap. 13), Maroniţii au adoptat în unanimitate şi cu aprobarea Noastră ritul Latin legat de Mesa darurilor mai înainte sfinţite. Ei celebrează această liturghie în Vinerea Mare, de cânt au părăsit din motive întemeiate practica Grecilor care celebrează doar Mesa darurilor mai înainte sfinţite în zilele postului mare, cu excepţia Sâmbetei şi a Duminicii, şi la sărbătoarea Buneivestiri, atunci când se întâmplă să se suprapună cu Postul Mare, aşa cum este descris în Trullan Canon 52. În aceste zile, preotul împarte pâinea sfinţită în suficiente bucăţi cât să fie destul pentru celebrarea Mesei darurilor înainte sfinţite din următoarele zile. În aceste zile, el se împărtăşeşte şi împarte şi bisericii aceste bucăţi, pe care le-a ţinut spre păstrare în ciborium(Leo Allatius în prolegomena sa către Gabriel Naud, de Missa Praesanctificatorum, p. 1531, n. 1).
Unii ar gândi că epistola s-ar putea sfârşi în acest punct. A răspuns întrebărilor iscate de preotul misionar din Balsera prin afirmaţia „să nu se facă nici o schimbare.” De asemenea a menţionat regulile stringente care se cer a fi urmate de misionarii angajaţi în a-i chema pe Orientali de la schismă şi erezie la unitatea credinţei sfintei Biserici. Canoanele şi Constituţiile Apostolice interzic celor care convertesc Orientali să încerce a distruge ritul Oriental şi Grecesc în chestiuni care au fost aprobate de Scaunul Apostolic şi interzic de asemenea încercarea de a-i determina pe noii convertiţi să-şi părăsească ritul pe care-l respectau înainte şi să îmbrăţişeze în schimb ritul Latin. Totuşi, înainte de încheiere, Noi vom aborda în mod potrivit câteva puncte adiţionale care sunt deosebit de relevante pentru întrebările ridicate de misionarul căruia i s-a spus „să nu se facă nici o schimbare.”
Puncte adiţionale
Acum e adevărat că în oraşul Balsera, Catolicii de rit Oriental Armeni şi Sirieni care nu au o biserică a lor se întrunesc în biserica misionarilor Latini. Preoţii lor celebrează Mesa şi alte ceremonii în acel loc potrivit cu propriul lor rit în prezenţa laicilor, care primesc de asemenea Sacramentele. Totuşi, nu e greu de pus în aplicare hotărârea ca „să nu se facă nici o schimbare”; de aceea practica dominantă ar trebui să continue, adică, preoţii şi laicii să continue a celebra în biserica Latină riturile pe care le-au celebrat şi până acum.
Legea Canonică decretează ca ritul Grecesc şi Oriental să nu se amestece cu cel Latin. Vezi întregul Decret al lui Celestin al III-lea în Gonzales, cap. Cum secundum: de temporibus Ordinationum; în decretul lui Inocenţiu al III-lea, vezi cap. Quanto: de consuetudine; cap. Quoniam: de Officio Judic. Ordinar.; şi Decretul lui Onoriu al III-lea, cap. Literas: de celebrat. Missar. Însă nu există argumente solide pentru declararea că această amestecare a riturilor, interzisă de Constituţia Apostolică, este practicată în cazul excepţional al Armenilor, Maroniţilor sau Grecilor care celebrează Mesa sau alte ceremonii cu laicii lor potrivit ritului lor într-o biserică Latină. Nu există argumente nici pentru situaţia inversă, a Latinilor celebrându-şi ritul într-o biserică Orientală, mai ales atunci când există un motiv întemeiat pentru aceasta. Un astfel de motiv există în mod evident în cazul nostru, de vreme ce Orientalii din oraşul Balsera nu deţin o biserică proprie. Dacă ar fi refuzaţi de biserica Latină, ei nu ar mai avea unde altundeva să-şi aducă jertfa din timpul Mesei şi să-şi desfăşoare ceremoniile esenţiale cu laicii ritului lor care îi păstrează şi îi hrăneşte în sfântă unitate.
Un exemplu de amestec interzis al riturilor ar fi un preot Latin care ar sfinţi pâine dospită şi ar oferi-o drept Împărtăşanie Latinilor. La fel ar sta lucrurile şi dacă Orientalii care nu sfinţesc pâine nedospită ar face astfel şi ar împărţi-o drept Sfântă Împărtăşanie oamenilor lor. Ordinaţi Latini care au Italo-Greci în subordine trebuie să aibă toată grija „ca Latinii să primească împărtăşania din pâine nedospită iar Greci din pâine dospită acolo unde există parohii proprii” (constituţia NoastrăEtsi Pastoralis, secţ. 6, no. 14).
Un alt exemplu de amestecare interzisă de rituri ar fi cazului unui preot care celebrează Mesa odată potrivit ritului Latin, iar altădată potrivit celui Grec. Sf. Pius al V-lea interzice aceasta în constituţia sa 21, Providentia (Bull. novi, vol. 4, pct. 2, Roma). El interzice absolut toate situaţiile de asemenea conduită care a fost îngăduită unor preoţi. Constituţia Noastră 57, secţ. 7, no. 10 este în deplin acord cu această constituţie a lui Pius al V-lea. Chiar dacă preoţii care conduc colegiile Orientalilor la Roma care au devenit Iezuiţi şi au trecut de la ritul Grecesc la cel Latin au primit o dispensă ca uneori să aducă jertfa Mesei în ritul Grecesc şi Oriental, după cum menţionam anterior, aceasta s-a aprobat numai ca studenţii lor să înveţe cum să celebreze Mesa în propriul lor rit de vreme ce s-au legat să practice ritul Grecesc şi Maronit şi să conducă slujbele religioase potrivit cu aceasta de-a lungul întregii lor vieţi. Situaţiile particulare ale acestui caz absolut aparte arată destul de limpede că el nu poate fi folosit drept un argument exemplar spre câştigarea unor dispense asemănătoare.
Cardinalul Kollonitz l-a sfătuit pe Papa Clement al XI-lea că ar fi benefic pentru Biserică să fie permis misionarilor Latin din Ungaria să celebreze în ritul Grecesc ori de câte ori ar fi părut necesar, dar să le fie acordată libertatea de a se întoarce la ritul Latin. Papa a respins sfatul Cardinalului pentru că a considerat că fiecare ar trebui să rămână în propriul său rit potrivit cu indicaţiile Canoanelor şi că unui preot nu trebuie să i se permită să schimbe ritul în care celebrează Mesa. Acest lucru reiese limpede din Epistola sa adresată Cardinalului la 9 Mai 1705 (Epistolar. et Brev. selectior, ejusdem Pontificis typis editor, p. 205).
Acestea, alături de multe alte exemple se referă la amestecarea riturilor, care este interzis de legile Bisericii. Dar nu este vorba de amestecare interzisă a riturilor dacă, pe baza unui motiv legitim, preoţilor de rit Oriental li se permite să celebreze Mesa sau alte servicii într-o biserică Latină şi să acorde sacramentele propriilor lor enoriaşi. Acest lucru îl vedem a se petrece deschis în Roma, unde bisericile noastre stau la dispoziţia preoţilor Armeni, Copţi, Melchiţi şi Greci pentru celebrarea Mesei spre satisfacerea pietăţii lor, chiar dacă ei au propriile lor biserici unde ar putea aduce jertfa din cadrul Mesei. Ei nu trebuie decât să aducă cu sine veşmintele şi alte necesităţi spre celebrarea Mesei potrivit cu propriul lor rit, după cum şi un slujitor din poporul lor; ei trebuie de asemenea să întreprindă măsuri potrivite [angajând] gărzi şi prefecţi la sanctuar pentru a preveni manifestările zgomotoase în rândul celor prezenţi în contextul caracterului neobişnuit al evenimentului. Aceste chestiuni au fost discutate pe larg în edictul promulgat la ordinul Nostru la 13 Februarie 1743, de către Generalul Nostru Vicar în Oraşul şi districtul său, Giovanni Antonio Guadagni, care pe atunci era preot titular la [Biserica] sfinţilor Silvestru şi Martin al Munţilor, şi care acum este Episcop de Tusculum şi Cardinal.
Următorul eveniment este important pentru acest subiect: pe la mijlocul secolului cincisprezece, după cum bine se ştie, Mahomed al II-lea a atacat Constantinopolul. Unii dintre Grecii care au respins erorile schismaticilor şi au păstrat unitatea cu Biserica Latină s-au retras la Veneţia şi au rămas acolo. Când a ajuns Cardinalul Grec Isidor acolo, el a informat Senatul cu privire la dorinţele Papei de a avea o biserică desemnată pentru slujbele acestor oameni de rit Grec. Evlavia Senatului a fost înviorată, drept urmare ei au pus la dispoziţia refugiaţilor Biserica Sf. Blasius. Într-o capelă a acestei biserici, mulţi ani la rând Grecii şi-au desfăşurat slujbele religioase în ritul Grec, în timp ce în celelalte capele, Latinii se închinau conform ritului Latin. Acest fapt este atestat de renumitul Flaminius Cornelius Scriptor, Venetarum Ecclesiarum, Decad. 14, p. 359: „Astfel slujbele ambelor rituri s-au celebrat ani la rând în capele diferite ale aceleiaşi biserici.” Această practică a continuat până când numărul Grecilor a crescut şi le-a fost repartizată o altă biserică spre folosinţa lor proprie, pe lângă Biserica Sf. Blasius.
Acest incident se referă la Greci cărora li s-a permis să îşi celebreze propriile slujbe în Biserici Latine. Însă pentru a dovedi şi mai limpede că aceasta nu implică amestecarea riturilor care a fost interzisă de Biserică, este potrivit să menţionăm faptul că au existat şi Latini cărora, din motive legitime li s-a permis să Aducă jertfa Mesei şi să desfăşoare slujbe religioase în biserici Greceşti. Aceasta nu numai că va confirma opinia pe care Noi am expus-o, ci va fi în acelaşi timp de mare ajutor în a dovedi necesitatea unanimităţii şi bună-voinţei între Catolicii de rituri deiferite.
În Rusia, Catolicii Rutenieni, cunoscuţi drept Uniţi, au multe biserici în timp ce Latinii doar câteva; acestea se găsesc la mare distanţă de districtele Latinilor care locuiesc între Rutenieni. Uneori Latinii sunt privaţi de Mesă pe lungi perioade de timp, pentru că ocupaţiile lor îi împiedică de la a face călătorii lungi până la cea mai apropiată biserică Latină, de vreme ce acele biserici erau atât de departe de propria lor reşedinţă. Astfel, pentru a preveni văduvirea Latinilor pe lungi perioade de timp de Mesa celebrată în ritul Latin, nu a existat decât o singură soluţie: ca preoţii Latini să celebreze Mesa în ritul Latin pentru binele Latinilor din bisericile Rutenienilor. În acest punct a fost recunoscută o greutate în faptul că altarele Greceşti nu au piatra cea sfântă [tăblia??], de vreme ce ei celebrează Mesa pe antimensia, adică pânzeturi de in sfinţite de episcop cu relicve ale sfinţilor la colţuri. Din acest motiv, preoţii Latini erau obligaţi să-şi aducă piatra sfântă cu sine ceea ce le crea o mare dificultate de deplasare, şi riscul sporit ca aceasta să se spargă în timpul călătoriei. Însă în cele din urmă s-a găsit un remediu temporar, care a fost aplicat tuturor acestor inconvenienţe cu ajutorul lui Dumnezeu. Cu permisiunea Rutenienilor, preoţilor Latini li s-a îngăduit să celebreze Mesa după ritul Latin în bisericile Ruteniene, şi pe antimensia. Acest fapt a fost aprobat cu mai mare uşurinţă pentru că preoţii Rutenieni care veneau uneori să rostească Mesa în biserici Latine îşi aduceau jertfa pe altarele noastre de piatră. Această chestiune este tratată pe larg în constituţia Noastră 43, Imposito nobis (Bullarii nostri, vol.3).
Următorul fapt este de asemenea important. Oameni învăţaţi sunt împărţiţi în ce priveşte practica străveche a bisericii apusene, dacă ea a presupus unul sau mai multe altare în bazilici. Schelestratus declară că exista un singur altar (Actor. Ecclesiae Orientalis, pct. 1, cap. 2de Missa Privata in Ecclesia Latina). Pe de altă parte Cardinalul Bona, abordând autoritatea lui Walfrid, cap. 4, arată că există multe altare în bazilica Romană a Sf. Petru (Rerum Lyturgica, cartea I, cap. 14, no. 3). Dar dacă este să analizăm bisericile şi bazilicile Orientale şi Greceşti, pare limpede că în acestea nu exista decât un singur altar, şi chiar şi în prezent aceasta este cea mai obişnuită situaţie. Putem vedea aceasta din desenele acestor biserici în Du Change,Constantinopoli Christiana; Beveregius, ad Pandectas Canonum; şi Goarius în Euchologium Graecorum. De vreme ce în Biserica Greacă a Sf. Atanasie din Roma sunt mai multe altare, Leo Allatius afirmă cu fermitate în epistola sa adresată lui Joannes Marinus de Templis Graecorum recentiorum, no.2 că această biserică nu are nici un element de structură Grecesc cu excepţia Bema sau spaţiului care separă altarul principal de restul Bisericii.
La acest altar, este permisă celebrarea unei singure Mese într-o zi. Această practică a Grecilor este menţionată de Dionysius Barsalibaeus, episcopul iacobit de Amida, în Explanatione Missae, şi de Cyriacus, Patriarhul Iacobiţilor, după cum spune iacobitul Grigorius Barhebraeus în lucrarea sa Directorio. Assemanus îi citează pe aceşti scriitori în lucrarea sa Biblioth. Oriental., vol. 2, p. 184 şi vol. 3, partea 1, p. 248. Cu privire la această practică, iată ce Cardinalul Bona: „Ei au un singur altar în bisericile lor, şi ei găsesc a fi greşită repetarea Jertfei în sfântul lăcaş în aceeaşi zi” (op. cit. cap. 14, no. 3).
Euthymius, Arhiepiscop de Tir şi Sidon, şi Cyril, Patriarhul Grec de Antiohia, au întrebat în câteva rânduri în timpul pontificatelor lui Clement al XI-lea, Benedict al XIII-lea şi Clement al XII-lea dacă să mai permită continuarea acestei practici care interzicea aducerea jertfei unei a doua Mese pe acelaşi altar într-o singură zi. Răspunsul pe care l-au primit de fiecare dată a fost că nu trebuie adusă nici o schimbare şi că riturile străvechi trebuie păstrate intacte. Oamenii au început să creadă în mod greşit că motivul pentru care nu se aducea jertfa unei a doua Mese pe acelaşi altar într-o singură zi era pentru că cel de-al doilea preot care celebra Mesa în aceleaşi veşminte ca primul [preot] încălca o perioadă de post. Astfel, în enciclica Noastră adresată Patriarhului Melchit Grec de Antiohia şi episcopilor Catolici subordonaţi lui, le-am poruncit să informeze oamenii că aceasta era o eroare. Însă trebuiau să facă aceasta fără să schimbe practica unui singur preot aducând jertfa Mesei într-o singură zi la acelaşi altar (constituţia 87, Demandatam, Bullarii Nostri, vol. 1).
În sfârşit, în ambele biserici, atât în cea apuseană cât şi în cea răsăriteană, a existat obiceiul ca preoţii să celebreze Mesa împreună cu episcopul. Mărturiile au fost culese de Christianus Lupus în Apendicele Conciliului de la Calcedon în lucrarea saas Concilia Generalia, et Provincialia,vol. 1, p 994, în prima ediţie, unde interpretează cuvintele lui Bassianus: „El obişnuia să celebreze Mesa cu mine şi să comunice cu mine;” şi de către Georgius, Lyturgiae Pontificiae, vol. 2, p. 1ş.urm., şi vol. 3, p. 1 ş.urm. Ritul con-celebrării este ieşit din uz în prezent în biserica apuseană, cu excepţia ordinărilor preoţeşti desfăşurate de episcop şi la sfinţirile episcopale unde doi episcopi îl asistă pe episcopul consacrator. Însă acest rit continuă să existe în Biserica Orientală, iar preoţii con-celebrează adesea împreună cu episcopul sau cu preotul ca celebrator principal. Acest obicei provine din Constituţiile Apostolice, cartea 8, şi din al optulea Canon Apostolic. Şi oriunde există această practică între Greci şi Orientali, ea este îngăduită şi trebuie păstrată după cum poruncim şi Noi în constituţia Noastră Demandatam, secţ. 9.
Unii au folosit acest rit Grec şi Oriental al con-celebrării ca pe un argument pentru a ridica întrebarea dacă există posibilitatea în cadrul bisericii lor ca Mesele private să fie celebrate de un singur preot, de vreme ce există un singur altar în bisericile Greceşti iar la acest altar se celebrează o singură Mesă iar preoţii con-celebrează cu episcopul sau cu un celebrator principal. Luteranii au avut grijă să-i trimită lui Ieremia, Patriarhul Constantinopol Confesiunea Augsburg, care desfiinţa Mesele private, spre aprobare şi acceptare. Însă de vreme ce practica tradiţională a Mesei private în Biserica Orientală se trage din Canonul Trullan 31, şi sunt apărată de acest canon şi de comentariul asupra acestei practici scrise de Theodore Balsamon, atât ritul con-celebrării frecvente cât şi practica Meselor private au rămas nemodificate în Biserica Orientală. Astfel eforturile Luteranilor au fost nimicite. Li s-a spus că Atât Răsăritul cât şi Apusul condamnă practica blestemată a bărbaţilor care se apropie de altar cu o dorinţă păcătoasă de a primi jertfe, însă nu [condamnă] faptele celor care cu evlavie duhovnicească celebrează Mese private pentru a-i aduce lui Dumnezeu o jertfă cuviincioasă. Acest lucru este limpede din scrierile lui Schelestratus,ex Actis Ecclesiae Orientalis contra Lutheranos, cap. 1: asupra Meselor private ale Bisericii Greceşti, până la sfârşit. Pentru înlesnirea preoţilor care doresc să celebreze o Mesă privată, şi totodată să se păstreze obiceiul celebrării unei singure Mese la un singur altar în biserică, Grecii au început să instalezeparacclesii. Acestea sunt menţionate de Leo Allatius în epistola pe care i-o adresa lui Joannes Morinus. Paracclesiile sunt paraclisere alăturate bisericii în care se găseşte un altar pentru celebrarea Meselor care nu se pot oficia în biserică din cauza faptului că Mesa a fost deja celebrată acolo în acea zi.
Unii s-au temut pe bună dreptate să această practică avea să îi împiedice pentru totdeauna pe preoţii Latini să celebreze Mesa în Bisericile Greceşti, de vreme ce acestea nu aveau decât un singur altar care nu putea fi folosit de două ori în aceeaşi zi spre oficierea Mesei. În această situaţie, preoţii Latini nu puteau folosi paracliserele pentru celebrarea Mesei de vreme ce acestea fuseseră ridicate doar pentru Greci. Însă pentru a risipi această teamă, se poate spune că în ziua de astăzi, bisericile Greceşti au de obicei un al doilea altar pe care preoţii Latini îşi pot oficia Mesa. Goarius descrie trei feluri de biserici Greceşti în lucrarea saEuchologium Graecorum. Cel de-al treilea tip deţine un al doilea altar, după cum consideră Goarius, pentru preoţii Latini, iar Schelestratus i-a urmat, sprijinindu-i teoria (p.887).
În bisericile Maronite şi Greceşti din Roma, pe lână altarul principal, există şi alte altare la care preoţii Latini îşi pot celebra Mesa. În constituţia Noastră Etsi Pastoralis, secţ. 6, no. 8-9, Noi ne ocupăm cu metoda cea mai bună de abordare a Grecilor Italieni, iar în acest pasaj Noi interzicem preoţilor Latini să celebreze vreodată Mesa la altarul principal în bisericile Greceşti, cu excepţia situaţiilor de absolută necesitate şi chiar şi atunci doar cu consimţământul preotului paroh Grec. Noi îngăduim de asemenea Grecilor să construiască altare în bisericile lor, altele decât altarul principal, iar la acestea preoţii Latini vor putea, dacă vor dori, să celebreze Mesa.
Afirmaţiile anterioare arată limpede că Catolicilor Armeni şi Sirieni care trăiesc printre Latinii din Balsera şi care nu au o biserică proprie, trebuie să li se permită să continue să se întâlnească în biserica Latină aşa cum şi făceau până acum, şi aceasta pentru a păstra sfintele slujbe potrivit cu propriul lor rit. Această îngăduinţă este oferită nu doar pentru că faptele lor nu reprezintă o amestecare a riturilor care este interzisă în Constituţiile Apostolice, ci şi pentru că situaţia ne cheamă la bunătate, sau cel puţin la bunăvoinţă faţă de legea nepărtinirii. Aceasta implică faptul că un anume spaţiu trebuie oferit cu bucurie acelora care nu au unde a desfăşura ceea ce li se cere prin lege. De aceea, nu Ne rămâne altceva de făcut decât să poruncim ca legile legăturilor de dragoste să fie respectate şi capela sau măcar o parte din biserică să le fie pusă la dispoziţie Grecilor pentru a-şi oficia slujbele. Toată grija trebuie avută ca slujbele Latine şi Greceşti să fie oficiate la ore diferite. În caz contrar, s-ar putea isca şi mai multe certuri de felul celor care i-au chinuit într-aşa mare măsură pe cei doi predecesori ai noştri Leon al X-lea şi Clement al VII-lea.
La vremea lor, contrar motivului care a fost enunţat la Conciliul din Florenţa sub Eugenius al IV-lea că Grecii nu trebuie opriţi în respectarea ritului lor, aceşti papi au aflat că anumiţi Latini frecventau biserici Greceşti şi celebrau Mesa după ritul Latin la altarul lor, cu menţiunea de a-i împiedica pe preoţii Greci de la a-şi aduce Jertfa după propriul lor rit. În câteva situaţii Grecii au fost împiedicaţi de la Jertfa Mesei chiar şi în zile de sărbătoare. „Aflaţi sub o stranie inspiraţie, ei (preoţii Latini) au ocupat uneori altarul bisericilor de parohii, iar acolo, împotriva dorinţei Grecilor, ei celebrau Mesa şi alte slujbe. Rezultatul este că Grecii rămân adesea fără Mesă spre marea lor supărare în zile de sărbătoare şi în alte zile în care ei oficiază Mesa după obicei.” Aceste plângeri ale Papei sunt conţinute în documentul care inaugurează Provisionis nostrae şi poate fi găsit la pagina 86 a Manualului Grec publicat la Beneventum în1717. Noi nu avem însă nici un motiv să Ne alăturăm plângerilor lor. Însă dacă vom auzi vreodată că preoţii Noştri Latini îi împiedică pe Orientalii din Balsera de la celebrarea propriilor lor slujbe în bisericile Latine, plângerile Noastre severe vor fi însoţite de măsuri corective potrivite.
O a doua întrebare privitoare la aceşti Armeni şi Sirieni este dacă ei pot folosi calendarul vechi în fixarea datei Paştelui şi al altor sărbători care nu au o dată fixă, sau dacă ar trebui să urmeze calendarul revizuit atunci când îşi celebrează slujbele în bisericile Latine. S-a ridicat de asemenea întrebarea în ce măsură folosirea vechiului calendar este legală pentru ei şi dacă această decizie îi implică şi pe acei Orientali care, pentru faptul că au doar o biserică mică în care nu încap cu toţii, sunt oblicaţi să vină în mare număr în bisericile Latine.
Toţi cunosc prevederile Papei Sf. Pius şi Sf. Victor şi al Conciliului de la Niceea cu privire la sărbătorirea corectă a Paştelui. De asemenea toţi ştiu că Conciliul de la Trent i-a rezervat Papei problema revizuirii calendarului, şi că în cele din urmă problema a fost rezolvată în detaliu pe vremea Papei Grigore al XIII-lea. Din acest motiv, Bucherius scrie următoarele cuvinte în prefaţa lucrării saleCommentario de doctrina temporum: „La cererea Papei Grigore al XIII-lea, Clavius s-a îngrijit de socoteala Paştelui pentru anii viitori.” Clavius era un preot iezuit cu talente ştiinţifice care a avut o mare contribuţie în corectarea calendarului. Papa a studiat de asemenea calculele lui Aloysius Lilius, care a necesitat ani de zile pentru a fi terminată. În cele din urmă, după ce a cântărit toate privinţele greutăţii în timpul multor întâlniri şi după consultarea mai multor experţi, el a publicat în 1582 constituţia saInter gravissimas care stabilea calendarul complet (in veteri Bullario, vol. 1, cons. 74).
Această constituţie papală desfiinţa vechiul calendar şi poruncea Patriarhilor, primaţilor, arhiepiscopilor, episcopilor şi stareţilor să folosească noul calendar revizuit. Acest lucru poate fi descoperit în însăşi constituţia şi în Analele lui Grigore al XIII-lea, vol. 2, p. 271. Roma 1742. Însă de vreme ce nu există nici o referire la Orientali în constituţie, se ridică întrebarea dacă aceasta se aplică şi Orientalilor. Întrebarea a fost pusă nu numai de oameni învăţaţi precum Azorius,Instit. Moral.,vol. 1, cartea 5, îb. 7; şi Baldellus, Theologia Morali, vol. 1, cartea 5, disp. 41, ci a fost de asemenea discutată şi de domni vestiţi care s-au întrunit în palatul Cardinalului Pamphilius, care devenea mai târziu Papa Inocenţiu al X-lea, la 4 Iulie 1631. Aceşti domni au ajuns la concluzia că „subordonaţilor celor patru patriarhi răsăriteni nu trebuie impuse noile constituţii papale cu trei excepţii: unu, în privinţa învăţăturilor despre credinţă; doi, dacă Papa îi menţionează special în Constituţia sa şi face şi aranjamentele în acest sens; trei, dacă sunt incluşi implicit în aranjamentele Constituţiei, cum este cazul invitaţiilor la un conciliu viitor.” Această rezoluţie este prezentată de Verricellus, de Apostolicis Missionibus, cartea 3, cap. 38, no. 4, şi de către Noi în lucrarea Noastră de Canonizatione Sanct., cartea 2, cap. 38, no. 15.
Trecem peste această întrebare de vreme ce nu există o nevoie stringentă de a discuta aceasta în prezent. Pentru Noi este destul să subliniem felul în care Scaunul Apostolic a abordat această chestiune. Pe baza mărturiilor privitoare la acţiunile anterioare ale acestui Scaun, cel mai înţelept răspuns care s-a dat acestei întrebări este că „nu se va face nici o schimbare.”
Scaunul Apostolic a poruncit Italo-Grecilor care locuiesc în mijlocul nostru, subordonaţi autorităţilor episcopilor Latini în ale căror dioceze îşi au reşedinţa, să adopte noul calendar (Etsi Pastoralis, 57, secţ. 9, no. 3 ş.urm.). Clericii Bisericii Colegiate Santa Maria de Grapheo din Messana care respectă ritul Grec, ţin calendarul nou cu multă grijă (constituţia 81, Romana Ecclesia, secţ. 1, Bullarii-le Noastre, vol. 1). Totuşi, această adoptare nu este cerută prea insistent ca să nu rămână loc să fim corecţi acolo unde motive serioase o cer. Catolicii Armeni care locuiesc în Liban au refuzat să accepte calendarul Gregorian şi au fost scutiţi de la a-l folosi de către Papa Inocenţiu al XII-lea.
Acest decret a fost menţionat la Congregaţia Sfântului Birou miercuri, 20 iunie, 1674: „S-a adus din nou vorba despre epistola Nunţiului Apostolic din Florenţa trimisă în 10 aprilie, şi care se referea la petiţiile făcute lui de câtre Armeni pentru permisiunea de a se ruga pentru patriarhul Armean în timpul Mesei, de a celebra Paştele şi celelalte sărbători potrivit propriului lor rit, anume, potrivit cu vechile calcule care erau valabile înainte de revizuirea calendarului etc. … S-a făcut de asemenea referire la răspunsul Congregaţiei pentru Propagarea Credinţei cu privire la rugăciunea pentru Patriarhul Armean în timpul Mesei: „Nunţiul să-şi primească răspunsul că în această problemă Congregaţia se supune decretelor date la 7 iunie, 1673; adică, aceasta nu este permisă şi trebuie interzisă cu totul. Cât priveşte sărbătorirea Paştelui şi al altor sărbători aceste probleme se supun aceloraşi decrete, adică Armenii din Liburnum trebuie să respecte Calendarul Gregorian.” Astfel, când aceşti Armeni au refuzat să se supună acestui decret, cercetarea acestei chestiuni a fost încredinţată unei congregaţii speciale de Cardinali învăţaţi. Printre aceştia s-a numărat şi Cardinalul Joanne Franciscus Albanus, care ulterior a fost ales Papă, şi Cardinalul Henricus Norisius, care era faimos în cercurile celor învăţaţi.
Această congregaţie a emis la următorul decret pe 23 septembrie 1699, iar Papa a confirmat-o în aceeaşi zi: „După o îndelungă cercetare asupra acestui subiect şi a multelor amănunte legate de acesta, potrivit cu propunerile iniţiale ei au hotărât ca acestor Catolici Armeni care trăiesc în Liburnum care au propria lor biserică să li se permită să folosească calendarul vechi până vor fi dispuşi să accepte respectarea întru totul a Calendarului Gregorian. Aceasta s-a permis cu buna-nvoire a Scaunului Apostolic, cu condiţia ca ei să se abţină de la munci obositoare şi să fie obligaţi să asculte Mesa în sărbătorile obligatorii din calendarul Gregorian.”
Grecii Orientali au fost rugaţi să folosească calendarul de curând revizuit, însă această cerere n-a fost onorată. Articolele şi condiţiile au fost prezentate Rutenienilor în vremea lui Clement al VIII-lea când s-a ajuns la o formă de unire şi s-a adus în discuţie acceptarea calendarului. Răspunsul lor a fost că „noi vom accepta noul calendar dacă acesta poate fi pus în acord cu cel vechi” (Thomas de Andrada,Operum, p. 329). Deşi în această replică avem de-a face cu o oarecare neclaritate, Noi am învăţat să nu mai întreprindem nici un pas în această direcţie, şi nici teologii care au fost numiţi să cerceteze acest caz, au refuzat să judece în vreun fel acest articol (op. cit., p. 335ş.urm.).
Totuşi, au existat cazuri când Orientalii au adoptat noul calendar de bună voie, după cum vedem din afirmaţia sinodului provincial al Maroniţilor în 1736 la care Noi adesea am făcut referire. „Noi cerem ca acest calendar Roman revizuit de Papa Grigore al XIII-lea, marele binefăcător al poporului Nostru, să fie respectat cu stricteţe în toate bisericile noastre prin acceptarea atât a zilelor de post cât şi a celor de sărbătoare, fie că este vorba de sărbători fixe sau nu. De asemenea Noi cerem ca această metodă a folosiri acestui calendar să fie predată băieţilor în toate bisericile de către profesorii lor, pe lângă muzică bisericească.”
Însă ori de câte ori Orientalii nu au acceptat acest calendar şi au existat motive întemeiate să ne putem aştepta la proteste îndârjite dacă le-am fi impus folosirea noului calendar, Scaunul Apostolic a îngăduit respectarea practicii străvechi a Orientalilor şi Grecilor de departe. Aceasta s-a făcut prin permisiunea ce le-a fost acordată de a urma vechiul calendar până ar fi apărut o situaţie mai favorabilă pentru introducerea folosirii calendarului de curând revizuit. Decretele date de Congregaţia pentru Propagarea Credinţei din 22 august 1625 şi din 30 aprilie 1631, şi de câtre Sfânta Inchiziţie în 18 iulie 1613, şi în 14 decembrie 1616, sunt în concordanţă cu această procedură. Uneori, într-adevăr, misionarilor li s-a permis să urmeze calendarul vechi cât timp trăiau în aşezăminte în care era în folosinţă doar acest calendar vechi (Decretele Congregaţiei de Propagare a Credinţei, 16 aprilie 1703 şi 16 decembrie 1704).
Mai rămâne de discutat cererea finală cu privire la post. Catolicii Sirieni şi Armeni se abţin de la a mânca peşte în zilele de post, potrivit cu propriul lor rit. Dar atunci când îi văd pe Latini mâncând peşte, s-a spus că este imposibil sau cel puţin foarte greu pentru ei să se abţină de la peşte. Astfel, propunerea care pare cea mai potrivită ar fi ca misionarii să fie împuterniciţi de a da dispensaţii cu prudenţă şi fără să nască pericolul de certuri, şi să înlocuiască abstinenţa de la peşte cu alte lucrări pioase.
Acest punct ar fi momentul ideal pentru abordarea vechimii postului în răsărit şi despre cum a fost obligativitatea lui menţinută cu stricteţe în ciuda severităţii lui. Pentru a evita o lungire prea mare a epistolei, totuşi, Noi Ne limităm la a spune că Scaunul Apostolic s-a opus întotdeauna Patriarhilor ori de câte ori aceştia au dorit să uşureze întrucâtva asprimea străveche a postului impus supuşilor lor. Patriarhul Maronit Petru a îngăduit arhiepiscopilor şi episcopilor care le erau subordonaţi să mănânce carne la fel cum făceau laicii, deşi practica strămoşească le impunea să se abţină de la carne. El a îngăduit la tot poporul său să mănânce peşte şi să bea vin în Postul Mare al Paştelui, deşi acest lucru le fusese interzis. Însă Papa Paul al V-lea a scris o epistolă Patriarhului care i-a urmat lui Petru la 9 Martie 1610, cerându-i să restaureze starea dinainte a lucrurilor prin revocarea concesiilor făcute de Patriarhul Petru.
În timpul pontificatului Nostru, am cercetat şi condamnat lejeritatea excesivă a bunei-dispoziţii ale lui Euthymius, Arhiepiscop de Tir şi Sidon, şi al lui Cyril, Patriarh de Antiohia, faţă de Grecii Melchiţi (constituţia 87, Demandatam, secţ. 6). „Judecând că această noutate şi lejeritate a abstinenţei riguroase duce la dăunarea peste măsură a practicilor străvechi ale bisericilor Greceşti, chiar dacă aceste măsuri nu au nici o putere fără autoritatea Scaunului Apostolic, Noi revocăm cu toată tăria aceste măsuri prin autoritatea Noastră. Noi cerem ca aceste [măsuri] să nu aibă nici un efect în viitor, şi nici să nu fie implementate în vreun alt fel, ci totul să fie readus la forma sa iniţială. Mai mult chiar, Noi cerem ca obiceiurile vrednice de laudă ale părinţilor voştri de abstinenţă de la peşte în fiecare Miercuri şi Vineri de-a lungul întregului an să fie respectate în tot Patriarhatului de Antiohia, exact aşa cum se practică în rândurile popoarelor de rit Grecesc din vecinătate.”
Nu are sens să spunem că o dispensaţie, sau mai degrabă o libertate generală de a acorda dispense trebuie oferită pe motiv că Orientalii sunt cu uşurinţă ispitiţi să mănânce şi ei peşte la vederea Latinilor care mănâncă peşte într-o zi de post, oferind drept motiv slăbiciunea lor şi nu neascultarea. Pentru că dacă acest argument ar fi în vreun fel convingător, ar duce la o amestecare absolută a riturilor. O altă urmare ar fi ca Latinii, la vederea felului de vieţuire al Grecilor care le este interzis Latinilor, să caute dispensaţiile care să le permită să facă ceea ce văd pe Greci că fac. Ei ar putea pretinde că au acceptat ritul Latin, însă din slăbiciune a propriei lor naturi ei nu vor putea respecta acest rit pe mai departe.
Noi am crezut de cuviinţă să explicăm aceste chestiuni în această enciclică pentru a prezenta bazele pentru răspunsurile pe care le-am oferit misionarului care a ridicat întrebările menţionate la început. Însă Noi am vrut în acelaşi timp să arătăm toată bunăvoinţa pe care Scaunul Apostolic o simte faţă de Catolicii Orientali prin faptul că le-am poruncit să respecte întru totul riturile lor străvechi care nu sunt diferite cu religia Catolică sau particulare. Biserica nu cere schismaticilor să-şi părăsească riturile lor când se vor întoarce la unitatea Catolică, ci doar să se lepede şi să dispreţuiască erezia. Marea dorinţă [a Scaunului Apostolic] este spre păstrare, nu spre nimicire, a diferitelor popoare – pe scurt, ca toţi să fie înainte de toate Catolici, şi nu să devină Latini.
Noi sfârşim astfel epistola Noastră, împărţind fiecărui cititor al epistolei Binecuvântarea Apostolică.
Scrisă la Sf. Maria Major, la 26 iulie 1755, în cel de-al cincisprezecelea an al pontificatului Nostru.
––––––––––––––––––––––––––
Copyright electronic© 1998 EWTN
Toate drepturile rezervate.
Prin amabilitatea:
Eternal Word Television Network
5817 Old Leeds Road
Irondale, AL 35210
Misiunile, sau „Îmi voi zidi biserica” de Rev. C. Hanko Matei 16:18
Misiunile, sau „Îmi voi zidi biserica” de Rev. C. Hanko Matei 16:18
Ce înţelegem noi prin misiuni?
Întrebarea ar putea suna destul de banală, luând în considerare faptul că efortul de misiune este unul din subiectele cele mai discutate ale bisericii, unul din eforturile cel mai zelos încurajate şi îndeplinite.
Şi totuşi ce înţelegem noi prin misiuni?
Sau ca să punem întrebarea puţin mai diferit: Ce ne învaţă Scriptura cu privire la eforturile de misiune drept chemarea bisericii lui Isus Hristos din decursul istoriei până la sfârşitul vremii? Şi în aceiaşi legătură, care este chemarea individului în privinţa strădaniilor de misiune?
Lucrarea de misiune?
În a răspunde la această întrebare, ne gândim deodată la Marea Comisiune a Domnului nostru aşa cum este exprimată în Matei 28:19, 20, „Duceţi-vă şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în Numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh. Şi învăţaţi-i să păzească tot ce v-am poruncit. Şi iată că Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârşitul veacului. Amin”. Vezi şi Marcu 16:15, 16; Luca 24:46, 47.
Din această Mare comisiune putem deduce câteva concluzii definite cu privire la misiuni drept chemare a bisericii.
Cuvântul „misiune” înseamnă „a fi trimis”, astfel, a fi trimis de Hristos. Numele de „apostol” înseamnă „unul care este trimis”. Apostolii erau numiţi în oficiul lor special de Cel trimis de Tatăl, de Hristos. El a suflat asupra lor Duhul Său drept Duh al Domnului înviat astfel calificându-i pentru lucrarea de apostolie, Ioan 20:22. În Ziua Rusaliilor ei au fost mult mai iluminaţi pentru lucrarea lor prin revărsarea Duhului peste biserică. Dar punctul care trebuie accentuat aici este că apostoli, cei unsprezece, au fost chemaţi în particular de Hristos şi calificaţi de darul Duhului Sfânt pentru a îndeplini lucrarea de proclamare a evangheliei până la capătul pământului. Mai târziu aceiaşi chemare vine prin intermediul bisericii către alţii, aşa cum vom vedea. Dar apostolii au fost primii care să fie chemaţi şi trimişi drept „pescari de oameni”.
Isus ne spune apoi în Marea Comisiune că cel care este trimis trebuie să înveţe. În mod literal aceasta poate fi tradus prin „a face ucenici”, adică a face ucenici din cei care ascultă Cuvântul. Ei nu trebuie făcuţi ucenici, urmaşi sau elevii unui anumit om, ci ai lui Hristos. Nimeni nu poate spune „eu sunt al lui Pavel”, sau „sunt al lui Chifa”, ci fiecare trebuie să fie un ucenic al lui Hristos, învăţat de El, şi prin urmare gata să-şi ia crucea şi să-L urmeze. Vezi 1 Corinteni 1:12, 13; Matei 16:24.
Aceasta este confirmat în Marcu 16:15, 16, „Duceţi-vă în toată lumea, şi propovăduiţi Evanghelia la orice făptură. Cine va crede şi se va boteza, va fi mântuit; dar cine nu va crede, va fi osândit”.
Marcu vorbeşte despre predicarea evangheliei. Evanghelia este „vestea bună”, adică vestea bună pe care o aduce Isus prin ambasadorii Săi. Aceasta este vestea bună pe care o avem în Scripturi, Cuvântul lui Dumnezeu infailibil, autoritar. Acesta este Cuvântul care este puterea lui Dumnezeu care face ucenici din toate naţiunile.
Aici Isus accentuează încă o dată faptul că cei care fac lucrarea de misiune trebuie să fie chemaţi şi trimişi. Şi ei trebuie să meargă în toată lumea, la fiecare creatură. În timp ce predicarea evangheliei era limitată într-o mare măsură către Israel în vechea dispensaţie, şi Isus şi-a limitat predicarea Sa aproape în întregime către evrei, în noua dispensaţie evanghelia trebuie meargă dincolo de biserica stabilită, chiar la fiecare naţiune şi la toate popoarele, chiar până la marginile pământului. Căci Isus spune în Matei 24:14, „Evanghelia aceasta a Împărăţiei va fi propovăduită în toată lumea, ca să slujească de mărturie tuturor neamurilor. Atunci va veni sfârşitul”.
Misiunile definite
Putem defini aşadar lucrarea de misiune drept: Acea lucrare a lui Dumnezeu în Hristos cu ajutorul căreia, prin lucrarea oficială a Cuvântul prin biserică, El îşi adună biserica Sa drept aleşi ai săi şi popor răscumpărat în Hristos din naţiunile lumii, atât dintre evrei cât şi dintre neamuri.
De îndată ce vom avea ocazia să ne referim la această definiţie din când în când, este bine să o ţinem în minte şi să revenim la ea când este necesar.
Înainte de a intra în mai multe detalii despre acest subiect, ar trebui să ne întrebăm: Conform Scripturilor, ce ne motivează în a face lucrarea de misiune?
Suntem noi motivaţi de o dorinţă de a îmbunătăţi condiţiile sociale din această lume prezentă? Este ţelul nostru pentru o lume mai bună în care boala şi povara sunt reduse la un minim, războiul să fie îndepărtat, şi întreaga lume să se bucure de un mileniu de pace şi prosperitate, similar cu grădina originală a Edenului?
Sau suntem oare motivaţi în principal de o „pasiune pentru suflete”? Este preocuparea noastră centrală de a salva o lume pierdută? Sau poate că suntem motivaţi mai întâi de toate de dragostea noastră de Dumnezeu? Este dragostea lui Dumnezeu şi zelul pentru numele Său şi slava Sa preocuparea noastră centrală?
Motivul
Este important în această legătură să mergem la capitolul şase al profeţiei din Isaia, unde Isaia este chemat să fie profet. Acolo citim: „În anul morţii împăratului Ozia, am văzut pe Domnul şezând pe un scaun de domnie foarte înalt, şi poalele mantiei Lui umpleau Templul. Serafimii stăteau deasupra Lui, şi fiecare avea şase aripi: cu două îşi acopereau faţa, cu două îşi acopereau picioarele, şi cu două zburau. Strigau unul la altul, şi ziceau: ‚Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oştirilor! Tot pământul este plin de mărirea Lui!’ Şi se zguduiau uşiorii uşii de glasul care răsuna, şi casa s-a umplut de fum”. Reacţia profetului a fost că el a devenit conştient de nevrednicia şi insignifianţa sa, aşa că a strigat „‚Vai de mine! …căci sunt un om cu buze necurate, locuiesc în mijlocul unui popor tot cu buze necurate, şi am văzut cu ochii mei pe Împăratul, Domnul oştirilor!’” Dar acum nu scăpaţi din vedere următoarele două versete: „Dar unul din serafimi a zburat spre mine cu un cărbune aprins în mână, pe care-l luase cu cleştele de pe altar. Mi-a atins gura cu el, şi a zis: ‚Iată, atingându-se cărbunele acesta de buzele tale, nelegiuirea ta este îndepărtată şi păcatul tău este ispăşit!’ Am auzit glasul Domnului, întrebând: „Pe cine să trimit, şi cine va merge pentru Noi?” La care omul lui Dumnezeu putea doar să răspundă: „Iată-mă, trimite-mă!”.
Oricine este trimis să predice evanghelia trebuie să fie umplut de un sens de sfinţenie a singurului Dumnezeu adevărat şi suveran. El este trimis de Dumnezeu, şi el trebuie să caute mai întâi şi întotdeauna slava lui Dumnezeu. Aşa cum Dumnezeu în sfinţenie este devotat faţă de Sine ca singurul Dumnezeu, tot aşa şi servitorul lui Dumnezeu trebuie să fie devotat faţă de Dumnezeu. Motivul său trebuie să fie întotdeauna: Slava lui Dumnezeu prin adunarea bisericii.
Este adevărat, de sigur, că „fie că mâncaţi, fie că beţi, fie că faceţi altceva: să faceţi totul pentru slava lui Dumnezeu” 1 Corinteni 10:31. Aceasta sună ca banalitate în vremurile noastre nelegiuite, dar este în armonie perfectă cu prima petiţie a Rugăciunii Domnului: „Sfinţească-se Numele Tău”.
Prima şi cea mai importantă dorinţă a inimilor noastre face posibil să ne rugăm toate celelalte petiţii. Dar aceasta trebuie să fie prima.
Şi acesta este motivul pentru care trebuie să fie acesta motivul nostru în oricare strădanie de misiune a noastră. Căci Dumnezeu spune în Isaia 43:11, 12, „Eu, Eu sunt Domnul, şi afară de Mine nu este nici un Mântuitor! Eu am vestit, am mântuit, am prorocit, nu sunt străin între voi; voi Îmi sunteţi martori – „zice Domnul, – că Eu sunt Dumnezeu”. Ce motiv minunat: Spuneţi neamurilor că Domnul domneşte. El este Dumnezeu şi în afară de El nu este nimeni altul, El este singurul Mântuitor. „Vrednic eşti Doamne şi Dumnezeul nostru, să primeşti slava, cinstea şi puterea, căci Tu ai făcut toate lucrurile, şi prin voia Ta stau în fiinţă şi au fost făcute!” Apocalipsa 4:11.
Având aceasta în minte trebuie să ne întrebăm: Care este scopul misiunilor? Este acela de a crea împărăţia lui Hristos aici pe pământ? Sau este de a câştiga suflete pentru Isus? Unele din aceste expresii sunt folosite aşa de adesea încât am ajuns să le acceptăm fără să mai ne întrebăm. Dar unde în Scriptură suntem învăţaţi să căutăm o împărăţie pământească? Unde citim despre a face ceva pentru Isus, precum câştigarea de suflete? A fost acesta scopul profeţilor în vechea dispensaţie? A fost acesta motivul lui Isus în lucrarea Sa pământească? Aceasta e ceea ce spune Marea Comisiune?
În Scriptură veţi găsi exact opusul.
Scopul
Isus vorbeşte despre „învăţarea” tuturor naţiunilor, sau de a face ucenici din toate naţiunile. Aici avem deja cheia adevăratei lucrări de misiune, şi una importantă de fapt. În ziua Rusaliilor acel mic grup de ucenici, care numărau circa o sută douăzeci de suflete, a fost crescut la mai mult de trei mii. Zilnic alţii erau convertiţi şi adăugaţi la grupul ucenicilor lui Isus. Fapte 2:47 ne spune: „Şi Domnul adăuga în fiecare zi la numărul lor pe cei ce erau mântuiţi”. Şi în Fapte 13:48 citim că „Şi toţi cei ce erau rânduiţi să capete viaţa veşnică, au crezut”. Apostolii au fost trimişi să predice Cuvântul. Ei erau martorii lui Dumnezeu, proclamând Evanghelia mântuirii în numele Domnului lor înviat. Şi prin predicarea lor biserica era adunată. Adunarea bisericii, adică, a aleşilor lui Dumnezeu, este în mod evident scopul întregii strădanii de misiune.
Aceasta este în armonie cu mărturia lui Isus, că El trebuie să adune oile Sale care i-au fost date Lui de către Tatăl. El şi-a adunat oile din mulţimea evreilor în vechea dispensaţie. Dar lucrarea Sa nu era deloc terminată, căci mai erau multe alte oi date Lui de către Tatăl, care trebuiau să fie aduse şi ele. În Ioan 10:16 citim astfel, „Mai am şi alte oi, care nu sunt din staulul acesta; şi pe acelea trebuie să le aduc. Ele vor asculta de glasul Meu, şi va fi o turmă şi un Păstor”.
Cu aceasta în minte putem înţelege pasajul la care se face referire adesea din Ioan 3:16: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, că a dat pe singurul Lui Fiu, pentru ca oricine crede în El, să nu piară, ci să aibă viaţa veşnică”. Orice student al Scripturilor trebuie să realizeze faptul că termenul „lume” din Scriptură aproape că nu se referă niciodată la toţi oamenii cap cu cap. Acesta se poate referi la suma totală a celor care sunt sub dominaţia lui satan, aşa că credinciosul este avertizat să nu iubească lumea de nelegiuire 1 Ioan 2:15. Cine ar crede că „lumea” din 1 Ioan 2:15 se referă la toţi oamenii, inclusiv la cei aleşi? Nimeni. Dar nici Ioan 3:16 nu se poate referi la lumea celor răi, ca în 1 Ioan 2:15. Aici în Ioan 3:16 Isus vorbeşte despre întregul organism al aleşilor lui Dumnezeu, drept cei care formează mulţimea pe care nu o poate număra nici un om în noua creatură.
Aşadar scopul misiunilor este ca biserica lui Isus Hristos să fie adunată din toate capetele pământului, aşa încât toţi aleşii lui Dumnezeu să fie uniţi în perfecţiune în slavă.
Foarte relatat faţă de întrebarea scopului misiunii este alta: Cine face lucrarea de misiune? Câştigă omul suflete pentru Isus? Sau este acesta un efort reunit al lui Dumnezeu şi al omului care lucrează împreună? Sau este aceasta lui Dumnezeu îndeplinită prin servitorii Săi?
A pune întrebarea înseamnă a răspunde acesteia.
Nicăieri în Scriptură nu suntem învăţaţi că noi putem face orice pentru Dumnezeu. Dar suntem învăţaţi exact opusul. Isus spune, „Fără mine nu puteţi face nimic”, Ioan 15:5. Aceasta se aplică în mod sigur la predicarea evangheliei, şi la aşteptarea rodirii din predicare. Cât de încurajator este, pe de altă parte, laudă confidentă a apostolului Pavel, „Pot totul prin Hristos care mă întăreşte”.
Se face uneori referire la 1 Corinteni 3:9 pentru a se dovedi că predicarea evangheliei este o strădanie unită a lui Dumnezeu şi a omului. Acolo citim următoarele: „Căci noi suntem împreună lucrători cu Dumnezeu”. Aceasta sună cu certitudine ca o aventură cooperativă dintre Dumnezeu şi om. Aţi vrea să priviţi la context? Acolo citim că Pavel este nimic, şi Apolo este nimic; nimic altceva decât slujitori prin care Domnul lucrează faptele Sale. Pavel adaugă, „Eu am plantat, Apolo a udat, dar Dumnezeu a făcut să crească. Aşa că nici cel ce sădeşte, nici cel ce udă nu sunt nimic; ci Dumnezeu, care face să crească”. Apoi el conclude în versetul 9, ceea ce este exprimat mai clar în alte traduceri, „Căci noi suntem împreună (Pavel, Apolo şi alţii) lucrători ai lui Dumnezeu”. Şi notaţi acel AI LUI DUMNEZEU. Nu, cu Dumnezeu, nici pentru Dumnezeu, ci ai lui Dumnezeu.
Să ne referim din nou la Ioan 10:16. Hristos vorbeşte în calitate de Păstorul cel Bun, spunând, „Mai am şi alte oi”. Notaţi că nu este: sper să am, nici: voi avea, ci: am. Domnul ştie din veşnicie şi pretinde ca proprietate a Sa pe toţi cei daţi Lui de către Tatăl (Ioan 6:37). „Şi pe acelea trebuie să le aduc”. Hristos îşi adună pe cei ai lui. Şi El îi adună prin predicarea Cuvântului. Căci „Şi ei îmi vor auzi vocea Mea”. Când Hristos vorbeşte prin slujirea Cuvântului întreaga biserică aleasă este adunată ca o singură turmă, şi este condusă în turma de slavă. „Şi vor fi o singură turmă şi un singur păstor”.
Fapte 2 se încheie cu această declaraţie „Şi Domnul (notaţi felul cum această lucrare este atribuită numai Lui) adăuga la biserică zilnic pe cei ce erau mântuiţi”. Apostolii erau pe deplin conştienţi de faptul că ei erau doar instrumente prin care Hristos îşi manifesta puterea Sa, căci atunci când Petru a vindecat pe ologul de la uşa templului, el nu şi-a acordat credit lui, ci a atribuit puterea Prinţului Vieţii, „Pe care Dumnezeu l-a înviat din morţi, şi pe care îl mărturisim cu toţi”. Notaţi, „Şi numele său (prezenţa şi puterea Sa) prin credinţa în numele său l-a făcut pe acest om puternic, pe care îl vedeţi şi îl ştiţi; da, chiar credinţa care este prin El (notaţi că şi credinţa este de la Isus, Efeseni 2:8) i-a dat omului acestuia o tămăduire deplină, cum vedeţi cu toţii, Fapte 3:15, 16.
Pavel în călătoriile sale misionare mergea aşa cum îl călăuzea Duhul. Uneori el era împiedicat să lucreze în anumite zone, pentru a fi direcţionat către un teren nou de lucrare. „Fiindcă au fost opriţi (Pavel, Sila şi Timotei) de Duhul Sfânt să vestească Cuvântul în Asia, au trecut prin ţinutul Frigiei şi Galatiei. Ajunşi lângă Misia, se pregăteau să intre în Bitinia; dar Duhul lui Isus nu le-a dat voie” Fapte 16:6, 7. La scurt timp după aceea Pavel a primit chemarea macedoniană de a predica evanghelia în Macedonia (v. 9). Şi acolo în Macedonia primul convertit a fost Lidia, o vânzătoare de purpură, de care citim, „Domnul i-a deschis inima, ca să ia aminte la cele ce spunea Pavel”. Pavel era instrumentul prin care Hristos a predicat Cuvântul Său pentru a-i deschide inima ei aşa că ea a fost receptivă faţă de Cuvânt.
Apostolul către neamuri a învăţat curând să vorbească despre „o uşă deschisă” dată lui de Hristos. El căuta din partea Domnului o uşă deschisă de predicare, pentru a vorbi misterul lui Hristos, Coloseni 4:3. Tot Domnul i-a dat o uşă deschisă, adică inimi gata să primească Cuvântul, uneori „mari şi de efect” , 2 Corinteni 2:12, 1 Corinteni 16:9. Domnul a făcut aceasta prin lucrarea credinţei din inimile multora, chiar dintre neamuri, Fapte 14:27. Dar aceasta nu se poate accentua prea puternic, aceasta a fost întotdeauna de la Domnul.
Aceasta ridică întrebarea, Cum lucrează Hristos? Este adevărat aşa cum se spune că Hristos este dependent de voinţa lucrătorilor, fără de care El nu poate lucra? Sau creează El voinţa în inimă? Şi aceasta este ocazia pentru o altă întrebare, Lucrează Hristos prin predicatorii auto-numiţi precum Billy Graham, şi prin organizaţii pe care le pot înfiinţa oamenii? Sau Dumnezeu se ţine de instituţia bisericii şi de oficiul din biserică? Aceste întrebări sunt foarte importante şi vrednice de considerare serioasă.
Cum lucrează Hristos
Trebuie menţinut foarte pozitiv faptul că Dumnezeu este un Dumnezeu al ordinii, care face toate lucrurile adecvat şi în ordine, chiar după Cuvântul Său. Prin urmare Dumnezeu a instituit oficiul bisericii Sale ca unul special. În vechea dispensaţie erau anumiţi oameni care erau chemaţi să fie profeţi, sau să slujească drept preoţi, sau să deţină oficiul de rege. Fiecare dintre aceştia era chemat şi ordinat de Dumnezeu pentru oficiul său particular. Nimeni nu se putea băga în acel oficiu (Saul ca rege nu putea să aducă o jertfă, din moment ce aceasta era o deranjare a oficiului lui Samuel, 1 Samuel 13:8-14). În noua dispensaţie Hristos a instituit mai întâi oficiul de apostol, care erau martorii Lui speciali. Mai târziu El a introdus oficiul slujirii Cuvântului, Romani 12:7, 8 şi alte pasaje. Aceştia sunt chemaţi să predice Cuvântul, căci acel Cuvânt este folosit de Hristos ca puterea lui Dumnezeu spre mântuire. Tot aşa şi noi vorbim despre predicarea Cuvântul ca mijloc principal al harului, adică, mijlocul prin care Hristos îşi revarsă harul Său peste biserica Sa. La fel cum Dumnezeu foloseşte hrana şi băutura pentru a ne susţine fizic, tot aşa El foloseşte mijloacele pentru a ne purta de grijă nevoilor noastre spirituale. Şi după cum Dumnezeu refuză să se depărteze de această regulă că omul trebuie să trăiască prin pâine, tot aşa şi Dumnezeu se leagă faţă de regula că omul va trăi spiritual prin fiecare Cuvânt al Duhului. Astfel Dumnezeu foloseşte mijloacele pentru a ne acorda harul lui Hristos. Şi aceste mijloace sunt duble, anume, predicarea Cuvântului şi folosirea sacramentelor. Predicarea Cuvântul produce cât şi întăreşte credinţa, în timp ce sacramentele întăresc credinţa care este înfăptuită prin Cuvânt. Pentru acest motiv un copil sincer al lui Dumnezeu nu poate să neglijeze aceste mijloace de har.
Dar dacă aceasta se aplică la slujirea Cuvântului în biserică, aceasta se aplică în mod sigur şi la predicarea Cuvântului pe câmpul de misiune. Hristos se leagă de mijloacele ordinate ale slujirii oficiale ale Cuvântului şi atunci când El îşi adună oile din părţile depărtate ale pământului.
Aceasta este evident din pilda semănătorului. „Iată, semănătorul a ieşit să semene. Pe când semăna el, o parte din sămânţă a căzut lângă drum, şi au venit păsările şi au mâncat-o. O altă parte a căzut pe locuri stâncoase, unde n-avea pământ mult: a răsărit îndată, pentru că n-a găsit un pământ adânc. Dar, când a răsărit soarele, s-a pălit; şi, pentru că n-avea rădăcini, s-a uscat. O altă parte a căzut între spini: spinii au crescut, şi au înecat-o. O altă parte a căzut în pământ bun, şi a dat rod: un grăunte a dat o sută, altul şaizeci, şi altul treizeci”, Matei 13:3-8. Acest pasaj vorbeşte de Hristos ca fiind semănătorul, dar ne mai şi învaţă faptul că sămânţa este Cuvântul, vezi Matei 13:19.23, Marcu 4:14. Hristos seamănă sămânţa Cuvântului în mod întâmplător, aşa că mulţi îl aud. Dar numai terenul bun care este pregătit de Duhul Sfânt prin regenerare, primeşte Cuvântul aşa încât să aducă roadă de credinţă şi pocăinţă spre viaţă veşnică.
Scriptura accentuează faptul că Hristos pregăteşte pentru Sine o mare companie de predicatori, Psalmul 68:11. În Vechiul Testament, profeţii erau numiţi de Dumnezeu pentru a proclama Cuvântul Său. Ei erau unşi cu untdelemn pentru a arăta că ei erau ordinaţi de Dumnezeu şi calificaţi de Duhul Său Sfânt pentru a vorbi aşa cum îi călăuzea Duhul lui Hristos. În calitate de ambasadori ai lui Hristos ei puteau spune, „Aşa vorbeşte Domnul”. Acest lucru este adevărat şi în cazul apostolilor. Hristos i-a ales şi i-a trimis să predice, Ioan 6:70, Matei 4:18-22, etc. El a pus Duhul Lui peste ei, Ioan 20:22, 23. El i-a făcut „pescari de oameni”. Nimeni nu ar trebui să fie aşa de neînţelept şi să ia acestea drept dependente de un anumit fel de „noroc al pescarului”. Ideea în sine este contrară cu marea lor chemare. Isus explică această figură în pilda cu năvodul. Hristos îşi direcţionează năvodul legământului Său prin marea acestei lumi pentru a-i aduna pe ai Lui. În timp ce plasa trece prin cursul ei, aceasta preia şi peşti „buni” şi peşti „răi”, atât aleşi cât şi respinşi, care sunt în cele din urmă separaţi atunci când plasa este trasă pe ţărmurile eternităţii. Aceasta este chiar diferit faţă de întâmplătoarea „câştigare de suflete pentru Isus”, care devine lucrarea oamenilor mai degrabă decât lucrarea lui Dumnezeu în Hristos. Trebuie să considerăm aceasta doar ca privilegiu de a fi instrumente în mâna lui Dumnezeu pentru a aduna pe aleşii Lui.
Să nu eşuaţi să consideraţi în această legătură chemarea apostolului Pavel. El era un vas ales al lui Dumnezeu pentru a aduce Numele Lui către neamuri, Fapte 9:15. El a fost chemat în mod personal către lucrare în drum spre Damasc, Fapte 9:5, 6. Şi la scurt timp după aceea, el a fost asigurat de aceasta prin Anania, v. 15-18. Înseamnă aceasta că Pavel se simţea de acum licenţiat să meargă la iniţiativa sa proprie? Deloc. El a petrecut cel puţin trei ani pentru a se pregăti pentru lucrare, Galateni 1:15-17. Cineva ar crede că acum el era liber să meargă unde voia. Cu toate acestea el a aşteptat. El a aşteptat până ce Barnaba l-a adus în Antiohia, unde a lucrat pentru ceva vreme. Nu, el a aşteptat şi mai mult. El a aşteptat până ce Duhul Sfânt l-a chemat şi l-a ordinat prin biserica din Antiohia, Fapte 13:2-4, „Pe când slujeau Domnului şi posteau, Duhul Sfânt a zis: „Puneţi-Mi deoparte pe Barnaba şi pe Saul pentru lucrarea la care i-am chemat.” Atunci, după ce au postit şi s-au rugat, şi-au pus mâinile peste ei, şi i-au lăsat să plece. Barnaba şi Saul, trimişi de Duhul Sfânt, s-au coborât la Seleucia, şi de acolo au plecat cu corabia la Cipru”. Cuvintele subliniate sunt cu siguranţă semnificative. Aici avem o chemare oficială din partea Duhului Sfânt prin biserică. Duhul Sfânt i-a şi ordinat, i-a calificat şi i-a trimis. Şi atunci când aceşti oameni s-au întors, „u istorisit tot ce făcuse Dumnezeu prin ei, şi cum deschisese Neamurilor uşa credinţei”, Fapte 14:27.
Pasajul din Romani 10:14-17 este chiar şi mai semnificativ: „Dar cum vor chema pe Acela în care n-au crezut? Şi cum vor crede în Acela, despre care n-au auzit? Şi cum vor auzi despre El fără propovăduitor? Şi cum vor propovădui, dacă nu sunt trimişi? După cum este scris: „Cât de frumoase sunt picioarele celor ce vestesc pacea, ale celor ce vestesc Evanghelia!” Dar nu toţi au ascultat de Evanghelie. Căci Isaia zice: „Doamne, cine a crezut propovăduirea noastră?” Astfel, credinţa vine în urma auzirii; iar auzirea vine prin Cuvântul lui Hristos”. Nu ni se spune aici în nici un fel de termeni nesiguri că mântuirea este prin credinţă şi numai prin credinţă. Dar acea credinţă vine prin auzire. Aşa cum spunea Isus: „Oile mele aud vocea mea”, Ioan 10:27. Dar această voce a lui Isus vine doar prin predicare. Căci cum vor auzi ei dacă nu au predicator? Şi acest predicator trebuie să fie chemat de Hristos prin biserică şi ordinat de biserică. El trebuie să fie calificat pentru lucrare şi trimis de însăşi Hristos, căci, aşa cum accentuează Pavel, „cum vor predica ei dacă nu sunt trimişi?”
Nimeni nu are dreptul de a se impune pe sine în acel oficiu ca un predicator auto-numit. El trebuie să aibă acelaşi respect pentru oficiul pe care l-a arătat Pavel, şi în acelaşi timp trebuie să fie conştient de nevrednicia şi nepotrivirea pe care a exprimat-o Pavel. El s-a considerat a fi cel mai mic dintre apostoli şi nevrednic de a fi chemat un apostol. Încrederea sa se bazează pe faptul că el fusese chemat de însăşi Hristos către apostolie, Romani 1:1. Dar Pavel ţinea în mare stimă instituţia bisericii cu slujitorii ei, bătrânii şi diaconii. El vorbea de slujitori ca ambasadori ai lui Isus Hristos, prin care însăşi Hristos vorbeşte, 2 Corinteni 5:20. Prin aceste persoane Hristos botează şi administrează Cina Domnului. Prin ei El exercită cheile împărăţiei, deschizând şi închizând împărăţia; declarând pe credincioşi în interior şi pe necredincioşi în afara împărăţiei. Căci ce este legat pe pământ este legat în ceruri şi ce este dezlegat pe pământ este dezlegat şi în ceruri, este aşa de serios! Matei 16:19. Din aceasta rezultă în mod necesar faptul că şi misionarii trebuie să fie chemaţi şi trimişi de Hristos prin biserica Sa. Nici un individ, nici o societate, nici măcar vreo denominaţie nu poate îndeplini lucrarea de misiune, ci biserica trebuie să îndeplinească acel mandat prin misionarii chemaţi şi ordinaţi în mod corespunzător.
Mărturia personală
Aceasta nu înseamnă că nu este nici un loc în domeniul strădaniei de misiune pentru mărturia personală. Acesta este şi oficiul credincioşilor din biserică. Fiecare copil sincer al lui Dumnezeu este un creştin. Însăşi numele înseamnă „purtător al ungerii lui Hristos”, 1 Ioan 2:20. Noi suntem administratori în casa lui Dumnezeu, chemaţi să folosim talentele încredinţate nouă de Dumnezeu. „Voi însă sunteţi o seminţie aleasă, o preoţie împărătească, un neam sfânt, un popor, pe care Dumnezeu Şi l-a câştigat ca să fie al Lui, ca să vestiţi puterile minunate ale Celui ce v-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată”, 1 Petru 2:9. Noi suntem martorii lui Dumnezeu, Isaia 43:12. Biserica timpurie după Rusalii era foarte conştientă de aceasta, căci ea răspândea Cuvântul pretutindeni unde mergea, Fapte 11:19-21. Nu ar trebui să fim ruşinaţi de evanghelia lui Isus Hristos, ci să fim gata totdeauna să împărtăşim speranţa care este în noi. Mulţi dintre cei care vorbesc înalt despre misiuni şi de zelul lor pentru misiuni îşi ascund lumina lor sub o baniţă. Noi trebuie să lăsăm ca „lumina noastră să strălucească înaintea oamenilor, ca ei să vadă faptele noastre bune şi să-l slăvească pe Tatăl nostru care este în ceruri”, Matei 5:16. Dar atunci noi trebuie să îi încurajăm şi pe cei care sunt interesaţi să vină alături de noi la biserică şi la închinarea de duminică. Nu, nu trebuie să lăsăm impresia că orice biserică o va face. Nu putem să-i lăsăm să „frecventeze biserica alegerii lor”. Noi trebuie să-i conducem la biserica unde Cuvântul lui Dumnezeu este predicat în toată puritatea sa, unde sacramentele sunt celebrate conform poruncii lui Hristos, şi unde disciplina bisericii este exercitată corespunzător în Numele lui Hristos.
Ce este, aşadar, predicarea evangheliei către cei nemântuiţi? Este ea o ofertă pentru mântuire pe care trebuie să o accepte omul ca să fie salvat? Sau este oare chemarea măreaţă, eficace a lui Hristos prin care El îi adună pe cei ai Lui?
A devenit ceva comun să auzim sau să vorbim de o ofertă de salvare, încât mulţi nici măcar nu se întreabă dacă este Scripturală sau nu. Impresia este adesea lăsată că Dumnezeu oferă mântuirea, dar că omul trebuie să accepte acea ofertă. Unii chiar insistă asupra faptului că Dumnezeu nu ne poate mântui decât dacă noi suntem voitori. Hristos stă la uşă şi bate, dar El nu poate intra dacă nu deschidem uşa inimilor noastre, să-L lăsăm să între. Şi adesea se face un apel la Scriptură pentru a dovedi aceasta.
O ofertă sau o chemare?
Acum fiecare credincios sincer trebuie să cunoască în inima sa că nu este nici vrednic şi nici capabil să-l accepte pe Hristos. Cu atât mai puţin ar fi voinţa. Noi pur şi simplu nu am fi niciodată mântuiţi dacă mântuirea depinde într-un sens de noi. Ce sursă inepuizabilă de mângâiere este faptul că putem crede şi mărturisi că mântuirea este A DOMNULUI. Aceasta este şi simpla învăţătură a Scripturii. Isus spune: „Fiul Omului a venit să caute şi să mântuiască pe cei pierduţi”, Luca 19:10. El merge în deşert ca să găsească oaia Sa rătăcită, pentru că oaia nu-şi poate găsi niciodată calea înapoi singură, ci pur şi simplu se rătăceşte mai departe, Luca 15:1-7. Într-un limbaj şi mai puternic El declară: „Nimeni nu poate veni la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl, care M-a trimis”, Ioan 6:44. Şi Pavel accentuează exact acelaşi lucru în Efeseni 2:4-9, „Dar Dumnezeu, care este bogat în îndurare, pentru dragostea cea mare cu care ne-a iubit, măcar că eram morţi în greşelile noastre, ne-a adus la viaţă împreună cu Hristos (prin har sunteţi mântuiţi). El ne-a înviat împreună, şi ne-a pus să şedem împreună în locurile cereşti, în Hristos Isus, ca să arate în veacurile viitoare nemărginita bogăţie a harului Său, în bunătatea Lui faţă de noi în Hristos Isus. Căci prin har aţi fost mântuiţi, prin credinţă. Şi aceasta nu vine de la voi; ci este darul lui Dumnezeu. Nu prin fapte, ca să nu se laude nimeni”. Mi-am asumat libertatea de a accentua anumite părţi ale textului, pentru a nota accentul puternic al lui Pavel pe Dumnezeu ca Autorul mântuirii noastre. Totodată şi accentuarea harului suveran al lui Dumnezeu faţă de noi care suntem morţi în păcate şi în greşeli, pe lucrarea realizată la cruce; Hristos nu a murit doar ca să merite mântuirea pentru noi, ci a realizat-o prin însăşi moartea Sa. Atunci când Hristos a înviat, toţi cei mântuiţi au înviat; când El s-a înălţat la cer, toţi cei mântuiţi au fost incluşi în El. Cum se poate dar ca mântuirea lor să depindă de acceptarea lor? Nu, de la începu şi până la sfârşit lucrarea de mântuire este un dar gratuit şi suveran al lui Dumnezeu. Toată lăudarea este exclusă!
În această legătură ne îndreptăm spre pilda ospăţului de nuntă din Matei 22:1-14. Acolo Isus vorbeşte de cei care au fost „solicitaţi” să vină la ospăţ. El vorbeşte şi despre refuzul de a veni. Şi apoi El spune că servitorii au fost trimişi în „pieţe şi pe străzi, şi pe câţi de mulţi ar găsi, să-i înduplece să vină la nuntă”. Aceasta accentuează cu certitudine că evanghelia este „veste bună”. Un ospăţ de nuntă este o ocazie fericită. Acesta indică şi spre faptul că vestea bună este proclamată oriunde o va trimite Dumnezeu. Şi în ciuda vestii bune, există cei care resping aceasta şi cei care refuză să vină. Predicare exterioară a Cuvântul ajunge la mult mai mulţi decât cei ce sunt mântuiţi. Cu toate acestea unii sunt mântuiţi; căci ospăţul de nuntă este umplut până la capacitate cu oaspeţi. Nu există locuri libere la nunta lui Hristos. Cum explicăm dar că unii resping chemarea evangheliei şi sunt pedepsiţi pentru aceasta (vezi v. 7 şi 13), în timp ce unii sunt mântuiţi? Isus ne dă răspunsul în versetul 14, „Căci mulţi sunt chemaţi (prin predicarea Cuvântului), dar puţin sunt aleşi”. Şi cei ce sunt aleşi sunt atraşi de puterea Duhului în inimile lor.
Aceasta explică şi pasajul citat adesea din Apocalipsa 3:20, „Iată Eu stau la uşă, şi bat. Dacă aude cineva glasul meu şi deschide uşa, voi intra la el, voi cina cu el, şi el cu Mine”. O citire atentă a întregului pasaj ne va convinge de faptul că nu se face nici o menţiune de „uşa inimii”, deşi aceasta a fost presupusă adesea şi chiar exprimată prin imagini. Isus stă la uşa bisericii apostate din Laodicea, când membrii sunt nici reci, nici în clocot, aşa că Hristos este aproape să-i scuipe din gura Sa. El însăşi a fost dat afară, aşa că El stă afară. Şi prin urmare, statul la uşa bisericii unde El nu mai are nici un loc, El îi cheamă pe cei credincioşi să iasă afară. El face aceasta chiar personal, asigurându-l pe individul care aude vocea Lui şi deschide uşa către El, că Domnul se va uni cu el în părtăşia de legământ a mântuirii.
Aceasta ne pune înaintea întrebării: care trebuie să fie conţinutul predicării în câmpul de misiune? Unora le place să vorbească despre o evanghelie relevantă. Ideea pare a fie că mesajul ce este adus de la amvon într-o biserică organizată nu este potrivit câmpului de misiune. Doctrinele Scripturii nu pot fi clarificate, pentru că ele sunt prea dificil de înţeles sau să fie acceptate. Acestea trebuiesc simplificate, altfel trebuie adus un mesaj oportun care nu va ofensa, ci va avea un apel puternic asupra audienţei. Uneori se susţine ideea că cineva trebuie să se adapteze faţă de ascultătorii săi chiar până acolo încât să adopte obiceiurile şi practicile lor. Doar după ce ei sunt convinşi sunt gata să primească adevărul clar al Scripturilor. Este aceasta adevărat?
Conţinutul predicării
Isus ne spune că noi trebuie să mergem în toată lumea şi să predicăm evanghelia. Aceasta înseamnă predicarea Cuvântului aşa cum este el dat nouă în Scripturi. Nu trebuie să ne pretindem a fi mai înţelepţi decât Dumnezeu prin a ne aduce filozofiile noastre, ci ca ambasadori ai lui Isus Hristos trebuie să fim capabili să spunem, „Aşa vorbeşte Domnul!” Oricine e trimis să predice trebuie să-l predice pe Hristos cel răstignit. Şi a face aceasta el trebuie să proclame cu certitudine adevărul Scripturii că Dumnezeu a trimis pe Fiul Său în lume ca să-i mântuiască pe păcătoşi. Dar el trebuie să predice crucea, suferinţa substituitoare a lui Hristos ca ispăşire completă pentru vina poporului Său. El trebuie să mărturisească despre păcat şi vină, să cheme la pocăinţă, şi să declare mântuirea prin credinţă şi numai prin credinţă. Aceasta înseamnă că predicatorul îndrăzneşte să vorbească păcătosului ca fiind mort în păcat şi mântuirea ca venind doar de la Domnul. Duhul Sfânt vorbeşte prin Evanghelie, aplicând-o inimilor aleşilor lui Dumnezeu.
Când a vorbit Isus, oamenii de rând l-au auzit cu bucurie. Cu toate acestea El a vorbit cu autoritate şi nu ca şi cărturarii, aşa că era în acord faptul că nici un om nu vorbea ca şi el. El expunea Scripturile, îi îndrepta pe oameni către „Moise şi Profeţi” cu un autoritar „este scris”. Dar în acelaşi timp el nu a ezitat să îi critice pe cărturari şi pe farisei pentru neprihănirea lor proprie. El a ofensat adesea prin predicarea Sa, aşa încât mulţi au remarcat, „Acestea sunt vorbe tari, cine le poate indura?” şi l-au părăsit ca să nu-l mai urmeze, Ioan 6:60, 66.
Câteva din predicile lui Pavel sunt păstrate pentru noi în cartea Faptele Apostolilor. Este evident prin aceste predici că Pavel a rostit toate adevărurile fundamentale ale Scripturilor. El a adus în discuţie şi subiectul învierii la Atena, unde el a fost batjocorit până la dispreţ. În epistolele sale către bisericile noi fondate el a dezvăluit doctrinele greu de înţeles, pe care cei neînvăţaţi şi cei instabili cu greu le pricepeau, aşa cum fac şi cu alte Scripturi spre propria lor distrugere, 2 Petru 3:15, 16. În timp ce se apropia de finalul slujirii sale, el a putut spune bătrânilor din Efes, „Ştiţi… că n-am ascuns nimic din ce vă era de folos, şi nu m-am temut să vă propovăduiesc şi să vă învăţ înaintea norodului şi în case, şi să vestesc Iudeilor şi Grecilor: pocăinţa faţă de Dumnezeu şi credinţa în Domnul nostru Isus Hristos… De aceea vă mărturisesc astăzi, că sunt curat de sângele tuturor. Căci nu m-am ferit să vă vestesc tot planul lui Dumnezeu”, Fapte 20:18-27.
Aceasta ar trebui să ne avertizeze imediat împotriva unei „evanghelii sociale”. Nici Isus şi nici apostolii n-au predicat vreodată reforma socială. Isus nu i-a sfătuit pe soldaţii care au venit la el, să iasă din armata romană, ci i-a avertizat să-şi facă datoria lor. Isus nu a ridicat revoltă împotriva autorităţilor romane, ci mai degrabă a învăţat în fiecare privinţă supunerea. Apostolii nu au încercat să îmbunătăţească condiţiile sociale dintre neamuri, ci au predicat evanghelia mântuirii, arătând bisericii despre venirea lui Hristos şi Împărăţia cerurilor ca singura şi sigura lor speranţă.
Aceasta nu înseamnă că un misionar nu se poate adapta situaţie cu care are de a face. Când Isus s-a apropiat de femeia samariteană, El i-a cerut să bea apă, pentru a-i putea spune acesteia despre Apa Vie, Ioan 4. El a vorbit în mod liber în pilde, folosind imaginile pământeşti pentru a revela misterele împărăţiei cerurilor. Pavel a hrănit pruncii spirituali cu lapte, pentru că ei nu puteau digera hrana spirituală solidă. Cu toate acestea, era lapte nu apă. Cele mai profunde adevăruri pot fi prezentate într-un fel simplu. Şi aceasta fără pervertirea adevărului Scripturii. Lucrătorii trebuie să facă aceasta în clasele de catehism, şi misionarii în câmpul de misiune, dar întotdeauna predicarea Cuvântul, la timp şi ne la timp, 2 Timotei 4:2.
Dar apoi trebuie să urmăm întotdeauna modelul Scripturilor. Isus şi apostolii, de exemplu, nu ar aproba niciodată acea practică din zilele noastre de a încerca să ajungem la părinţi prin intermediul copiilor. Isus a spus, „Lăsaţi copilaşii să vină la Mine, şi nu-i opriţi; căci Împărăţia lui Dumnezeu este a celor ca ei”, Marcu 10:14. El nu a vrut ca adulţii să stea în cale sau să se interfereze cu copiii. Dar El vroia ca părinţii să îşi aducă copii lor Lui, astfel venind şi ei să fie învăţaţi de El. Întreaga idee de legământ a Scripturii cere ca copiii să fie câştigaţi prin părinţii lor, dar nu părinţii prin copiii lor. Dumnezeu îşi adună biserica Sa în linia generaţiilor continuate, aşa că atunci când părinţii au crezut, şi copiii lor au fost botezaţi. Noi nu trebuie să încercăm să fim mai înţelepţi decât Dumnezeu.
Niciodată nu se poate accentua prea puternic faptul că lucrarea de misiune este predicarea Cuvântului. Aceasta nu poate fi înlocuită niciodată de altceva. Adesea, accentul este pus pe spitale şi clinici şi şcoli în loc să ie pe predicare. Şi aceasta este în mod precis greşit. Destul de adevărat, cei în nevoi trebuie ajutaţi, cei bolnavi au nevoie de îngrijire, şi copiii trebuie învăţaţi. Dar toate acestea sunt secundare, şi trebuie să suplimenteze predicarea mai degrabă decât să o înlocuiască.
Toate acestea implică deja faptul că evanghelia este întotdeauna foarte specifică în adresarea ei.
O Evanghelie specifică
Aceasta vorbeşte indivizilor. Ea descrie păcatele lor, mizeriile lor, îi cheamă la pocăinţă. ŞI îi asigură de iertare în urma pocăinţei, chiar de mântuire prin credinţă şi viaţa veşnică în Isus Hristos. Mergeţi, de exemplu la Isaia 55:1. „Voi toţi cei însetaţi, veniţi la ape, chiar şi cel ce n-are bani! Veniţi şi cumpăraţi bucate, veniţi şi cumpăraţi vin şi lapte, fără bani şi fără plată”. Deşi cuvântul vorbit ajunge la urechile întregii audienţe, acesta îi cheamă pe cei care sunt însetaţi. Cei ce se complac în păcatele lor vor spune imediat, „Acesta nu mi se aplică mie”. Dar păcătosul regenerat, care este împovărat cu păcatul şi vina sa, care caută mila şi iertarea va ştii că acesta i se adresează lui. Acelaşi Duh Sfânt care l-a făcut însetat după apele vieţii îi şi potoleşte acea sete prin predicarea Cuvântului.
Sau deschideţi la Matei 11:28, „Veniţi la mine toţi cei trudiţi şi împovăraţi şi Eu vă voi da odihnă”. Aici avem din nou o proclamaţie generală a unei evanghelii specifice. Isus se adresează acelora care sunt trudiţi şi împovăraţi. Doar cei ce sunt trudiţi de vina păcatului şi care disperă datorită robiei lor în lanţurile păcatului, vor asculta de acest Cuvânt. Acesta este destinat lor. Hristos îi cheamă în mod personal: „Veniţi la Mine!” Şi ei vin, atraşi de Duhul, frânţi, umiliţi până la pământ, strigând, „O Dumnezeule, ai milă de mine păcătosul”. Acestora El le spune la fel de autoritar ca şi când ar fi printre noi pe pământ: „Mergi în pace, păcatele tale, deşi sunt aşa de multe, îţi sunt iertate”.
Acesta este adevărat şi cu privire la Apocalipsa 22:17, „Şi Duhul şi Mireasa zic: „Vino!” Şi cine aude, să zică: „Vino!” Şi celui ce îi este sete, să vină; cine vrea, să ia apa vieţii fără plată”. „Cine vrea” cu siguranţă că nu se poate aplica la fiecare om, femeie sau copil. Sunt mulţi care nu sunt voitori. De fapt, nici un om nu este voitor prin natură, căci el este un duşman al lui Dumnezeu şi un rob al păcatului. Pavel ne descrie ca morţi în greşelile şi păcatele noastre. Cum poate o persoană moartă să fie voitoare? Dar în acest pasaj „cine vrea” este acelaşi ca cel care este însetat. Dumnezeu l-a făcut voitor, chiar însetat, aşa că atunci când este atras de Cuvânt el vine şi bea liber din Hristos, Apa vieţii. Cuvântul lui Dumnezeu nu poate eşua.
Roada
Din aceasta este evident faptul că Cuvântul lui Dumnezeu nu se întoarce niciodată fără rod, ci întotdeauna îşi slujeşte scopul. De fapt, acesta are un scop dublu. „Căci predicarea crucii este o nebunie pentru cei care pier, dar pentru noi suntem salvaţi prin ea este puterea lui Dumnezeu”. Sau din nou, „Evreii cer un semn şi grecii caută înţelepciune: dar noi îl predicăm pe Hristos crucificat, pentru evrei o piatră de poticnire, şi pentru greci o nebunie; dar pentru cei care sunt chemaţi, atât evrei cât şi greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu, şi înţelepciunea lui Dumnezeu” 1 Corinteni 1:18, 23-24.
Prin urmare Pavel putea să spună cu încredere cu privire la roada pozitivă a strădaniilor sale: „Mulţumiri fie aduse lui Dumnezeu, care ne poartă totdeauna cu carul Lui de biruinţă în Hristos, şi care răspândeşte prin noi în orice loc mireasma cunoştinţei Lui. În adevăr, noi suntem, înaintea lui Dumnezeu, o mireasmă a lui Hristos printre cei ce sunt pe calea mântuirii şi printre cei ce sunt pe calea pierzării: pentru aceştia, o mireasmă de la moarte spre moarte; pentru aceia, o mireasmă de la viaţă spre viaţă. Şi cine este de ajuns pentru aceste lucruri?” 2 Corinteni 2:14-16. Ce binecuvântată „bună-stare!” Vezi şi Matei 11:25-26; Ioan 3:36.
Şi referitor la individul care aude Cuvântul, el poate spune cu Pavel, „căci ştiu în cine am crezut. Şi sunt încredinţat că El are putere să păzească ce I-am încredinţat până în ziua aceea” 2 Timotei 1:12.
„Căci prin har aţi fost mântuiţi, prin credinţă. Şi aceasta nu vine de la voi; ci este darul lui Dumnezeu” Efeseni 2:8.
Transmite mesajul despre Hristos | Promo Studiu Biblic – 2 Corinteni

15 aprilie 2019 Studiu Biblic
Apostolul Pavel în tot timplul lucrării sale a transmis mesajul lui Isus Hristos dar în același timp la trăit și suferințele prin care a trecut știe că le-a suferit din pricina lui Hristos.
Fragment din cursul de studiu biblic 2 Corinteni. Lecție condusă de Mia Oglice, director Precept Ministries Eurasia.
Vezi întreaga lecție aici: https://www.youtube.com/watch?v=e8oCm6XeAgI
Manualul de studiu biblic ”2 Corinteni” http://precept.md/2016/11/23/faptele-…
Abonează-te la canal pentru a fi la curent cu toate materialele noastre și a primi creștere din Cuvânt:
https://www.youtube.com/channel/UCgYe…
Este Dumnezeu întotdeauna drept? | Adevarul despre Adevar

15 aprilie 2019 Adevărul despre Adevăr
Este Dumnezeu întotdeauna drept?
Cum se împacă dreptatea lui Dumnezeu cu dragostea Lui?
- Iubește Dumnezeu pe toți oamenii?12 September 2011
- Când ai dreptul de a-L numi pe Dumnezeu „TATĂ” | Descoperă tu însuți1 April 2018
- Plan de lecţie pentru ora clasei: Originea şi semnificaţia sărbătorii Sf. Valentin (14 feb…5 February 2010
- Dragostea și daruri | Metanoia15 November 2018
- De ce îngăduie Dumnezeu nimicirea popoarelor? | Pastor Vasile Filat20 May 2018
- Ce înseamnă pentru mine DRAGOSTEA?8 February 2011
De unde vine dreptatea, judecata și nepărtinirea? | Editorial

14 aprilie 2019 Familie și Societate
Odată, regele Solomon, cel mai înțelept om care a trăit vreodată, l-a sfătuit pe fiul său cu privire la înțelepciune. Iar cartea Proverbe din Sfânta Scriptură este un izvor nesecat de înțelepciune. Datoria noastră ca și părinți este ca să-i învățăm pe copiii noștri cum să fie înțelepți. Din păcate, sunt mulți părinți care nu petrec deloc timp cu odraslele lor și niciodată nu i-au învățat cum să abordeze înțelept lucrurile din viață. Vedeți, majoritatea au drept scop îmbogățirea rapidă, crezând că starea materială te va face om văzut și înțelept, dar în același timp neglijează un alt aspect important și anume investirea și formarea unui caracter integru. Solomon îi spune fiului său dacă… “va primi cuvintele înțelepciunii, dacă le va păstra cu el, dacă își va apleca inima la pricepere, și dacă o va cere și o va căuta ca argintul și va umbla după ea ca după o comoară, atunci va înțelege frica de Dumnezeu și va găsi cunoștința lui Dumnezeu”.
Doar Dumnezeu este sursa înțelepciunii curate și oricine aleargă la El va fi un om înțelept. Nu este suficient să cunoști despre Dumnezeu, să ai cunoștințe intelectuale despre religii și confesiuni. Acest lucru nu este suficient. Primordial pentru fiecare dintre noi este să păstrăm și să ne aplecăm inima la Cuvântul lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, ni se spune să o căutam ca aurul. Stau și mă gândesc la lucrurile pe care ni le propune lumea. Stare materială bună în timp rapid, sănătate de fier, carieră sau plăceri de moment. Acestea sunt lucrurile pe care le caută și își îndreaptă atenția majoritatea dintre noi. Dar doar celor care au frică de Dumnezeu și umblă în nevinovăție li se promite ceva și anume „vor primi izbândă, și un scut de protecție va fi în jurul lor”. Mai mult decât atât, Dumnezeu Însuși ne spune că cărările ne vor fi ocrotite. Vedeți, câtă pace ne va aduce simplul fapt că am ales oferta lui Dumnezeu în detrimentul lumii.
Omul care își găsește plăcerea în Legea lui Dumnezeu și face ca înțelepciunea și cunoștința să fie desfătarea sufletului său, va înțelege dreptatea, judecata și nepărtinirea. Acestea sunt lucrurile de care suferim mult ca și națiune. Oameni puși în poziții înalte să facă dreptate și judecată, de cele mai multe ori sunt părtinitori răului. Nu degeaba justiția în țara noastră nu se mai bucură de încredere, nu degeaba cultura juridică lasă de dorit, tocmai pentru că lipsește frica de Dumnezeu. Unica calitate care poate să ne dea discernământ pentru a putea face dreptate și echitate fără a fi părtinitori.
Un alt beneficiu al omului care caută să alerge după înțelepciunea lui Dumnezeu și să o strângă în inima lui este faptul că priceperea îl va păzi de calea cea rea, de oamenii care țin cuvântări stricate, de cei care umblă pe cărări strâmbe și apucă pe cărări stricate. Tocmai acesta este unul din capitolele la care suferim enorm, lipsa de discernământ. Nu mai putem deosebi clar binele de rău sau minciuna de adevăr.
Din nefericire, dăm crezare atât de ușor valurilor așa-zise moderniste, dar care treptat ne distrug ca și națiune. Imoralitatea, concubinajul, minciuna sau manipularea au devenit curente acceptate în societate, din simplul motiv că “toți sunt la fel”. Mai trist este că tot ei ne fac și legi după care să trăim. Iar în cazul când promovez valorile care cu adevărat contează și care vor aduce sănătate sufletească țării mele, suntem catalogați ca oameni “învechiți”.
Trebuie să înțeleagă toata lumea că dreptatea, judecata și nepărtinirea au o singură sursă viabilă, care este Dumnezeu. Fără a alerga la înțelepciunea pe care doar Dumnezeu o poate da, ne vom chinui ca și popor încă mulți ani înainte.
Alege cuvintele lui Dumnezeu, “căci ele sunt viață pentru cei ce le găsesc, și sănătate pentru tot trupul lor”. (Proverbe 4:22)