Platforma ÎMPREUNĂ: 300.000 de părinții români au notificat ministerul că refuză ideologia de gen în școli

 Știri pentru viață 27.03.2019

Platforma civică de drepturi și libertăți ÎMPREUNĂ a trimis o notificare, în numele a 300.000 de părinți din România, prin care a somat Ministerul Educației și Institutul de Științe ale Educației să țină cont că ei refuză în mod expres includerea ideologiei de gen în educație. Somația reprezintă o procedură administrativă prealabilă unui demers judiciar dacă autoritățile nu țin cont de notificare, a explicat Ana-Corina Săcrieru de la Platforma ÎMPREUNĂ.

Peste 300.000 de părinţi din România s-au sesizat cu privire la tendinţele din educaţia românească de a se pune un prea mare accent pe ideologia de gen şi pe demersurile unor organizaţii de a bulversa copiii cu privire la identitatea lor. În acest sens au sesizat Ministerul Educaţiei Naţionale şi Institutul de Ştiinţe ale Educaţiei să ţină cont de părerea lor când sunt întocmite programele şcolare.

Liderii Platformei ÎMPREUNĂ, Mihai Gheorghiu și Ana-Corina Săcrieru, discutând cu pă­rinții și elevii din țară și urmărind evoluția actelor normative propuse în ultimii ani, au constatat recent tendințe și practici nocive în materie de educație, care prevăd ideologizarea acesteia prin predarea de noțiuni controversate ale ideologiei de gen, sau ideologiei gender. Aceasta prezintă identitatea sexuală ca fiind un simplu rol social, un așa-zis „stereotip de gen”. Manuale de clasa a III-a, a V-a, a VI-a, a VII-a includ deja câteva conținuturi în acest sens, iar pe piața editorială românească pentru tineri și copii apar tot mai multe traduceri care merg în aceeași direcție, inculcându-le copiilor ideea că pot fi ori fetițe, ori băieți, la alegere, nu după cum s-au născut, și că familiile pot fi formate doar din doi tați sau două mame.

La fel de alarmant, avertizează Mihai Gheorghiu, este un proiect de hotărâre de Guvern realizat de Consiliul Național pentru Combaterea Discriminării (CNCD), care prevede că profesorii pot fi subiectul unor plângeri anonime dacă unui elev i se pare că este discriminat pe criterii de gen.

Toate acestea se întâmplă cu viteză după ce, în 2016, România a ratificat, fără dezbatere publică, un document controversat al Consiliului Europei cunoscut sub numele de Convenția de la Istanbul și care cere, printre altele, includerea în educație a acestei direcții, pe care o califică drept „combatere a stereotipurilor de gen și a violenței de gen”. Prin articolul 12 al convenției, România își asumă să ia măsuri de „combatere a rolurilor stereotipe de gen” în toate domeniile vieții sociale, culturale, inclusiv în sport. Aceasta ar însemna ca în competiții să concureze femei transgender (foști bărbați), cu o constituție fizică net superioară. S-a și întâmplat în 2014, la o competiție de arte marțiale mixte, când o „femeie” transgender a trimis-o la spital cu arcada spartă cea mai bună luptătoare feminină.

Ana-Corina Săcrieru spune însă despre Convenția de la Istanbul că a fost ratificată printr-o lege națională care nu este deasupra Constituției, care, prin art. 29, alin. 6 și art. 26, alin. 1, prevede dreptul părinților de a-și crește copiii potrivit propriilor convingeri și dreptul copilului de a avea o viață intimă și privată respectată. „Aceste drepturi au valoare juridică superioară. Când 300.000 de cetățeni au somat Ministerul Educației să respecte articolele din Consti­tuție, aceasta privește un nivel juridic superior obligativității introduse prin Convenția de la Istanbul”, a spus Ana-Corina Săcrieru.

Statele din Europa Centrală și de Est au simțit pericolul ideologic al Convenției de la Istanbul și au refuzat ratificarea ei sau au ratificat-o cu rezerve. În 2017, 50.000 de croați au ieșit în stradă pentru a se opune ratificării. Iar Bulgaria a refuzat ratificarea chiar în perioada în care deținea președinția Consiliului Europei, în temeiul faptului că, în Uniu­nea Europeană, domeniile de reglementare ce țin de familie și educație sunt supuse suverani­tă­ții dreptului național.

Platforma Civică ÎMPREUNĂ include 506 organizații neguvernamentale și 130.000 de susțină­tori din toată țara, care și-au propus să apere valorile naturale și morale și drepturile constituțio­nale ale părinților și copiilor din România.

Sursa: Ziarul Lumina

http://stiripentruviata.ro/platforma-impreuna-300-000-de-parintii-romani-au-notificat-ministerul-ca-refuza-ideologia-de-gen-in-scoli/

Valurile de crime împotriva creştinilor din Nigeria nu se mai opresc

Aproape de cei persecutați, Persecuții, Rugăciune, Una cu ei

Organizaţia Fondul Barnaba informează că peste 300 de creştini au fost ucişi în cel puţin 7 sate din statul Kaduna, Nigeria, în lunile februarie şi martie 2019; violuri brutale şi mutilări au fost de asemenea raportate.

Într-un atac desfăşurat la ivirea zorilor pe 14 februarie, 41 de persoane au fost ucise atunci când 300 de terorişti înarmaţi au înconjurat satul, scoţând strigăte de „Allahu Akbar”, deschizând focul împotriva tuturor locuitorilor care le ieşeau în cale şi răscolind casele. Aproape toţi cei ucişi au fost femei, copii și câţiva bătrâni şi orbi, care nu au putut fugi din calea atacatorilor.

71 de persoane au fost ucise şi 28 rănite într-un atac al păstorilor Fulani pe 11 martie în satul Dogon Noma, aflat tot în statul Kaduna. Conform unor mărturii de la faţa locului, atacatorii au „incendiat case, împuşcând şi hăcuind tot ce mişcă.” Aproximativ 100 de case au fost distruse în atac.

Alte 9 persoane au fost raportate ca fiind ucise în Nand0u Gbok, un alt sat din statul Kaduna pe 16 martie, iar 30 de case au fost distruse.

În distructul Kajuru în februarie şi martie, trupurile a 73 de femei, unele dintre ele gravide, şi 101 copii de toate vârstele, de la bebeluşi purtaţi în spatele mamei şi până la cei cu vârste de 10 ani, au fost înhumaţi în morminte comune.

Martorii spun că bărbaţii din sat au fugit când a început atacul dimineaţa devreme în satele Dogon Noma şi Karamai. Despre o parte dintre ei se credea că erau plecaţi în satele vecine să dea o mână de ajutor, după ce și acestea fuseseră atacate în zilele anterioare.

La ultimele alegeri din Nigeria, preşedintele Buhari a fost reales în urma unei campanii în care a promis să aducă „o soluţie pentru o pace permanentă” în nord-est şi în alte regiuni de „insurgență”, menţionând în mod specific statele Plateau, Benue şi Kaduna.

Liderii creştini din Nigeria au făcut apeluri repetate către preşedintele Nigeriei, care este el însuşi fiul unui şef musulman fulani, să adopte o atitudine fermă împotriva atacurilor repetate întreprinse de păstorii terorişti fulani asupra comunităţilor de fermieri creştini.

Nigeria este împărţită în două: partea de nord care este majoritar musulmană și partea de sud care este creştină şi mai este şi partea de mijloc care are o alcătuire etnică şi religioasă diversă.

Atacurile păstorilor terorişti fulani reprezintă o ameninţare permanentă pentru populaţia majoritar creştină din centura de mijloc a Nigeriei. În ultimii doi ani, militanţii fulani au ucis peste 6.000 de creştini, conform unor estimări ale bisericii creştine din Nigeria. Teroriştii distrug case, biserici şi orice alte proprietăţi care aparţin comunităţii creştine. Din 2001, peste 500 de clădiri de biserici au fost distruse, doar în statul Plateau.

Organizaţia Open Doors susţine faptul că această zona a Nigeriei este supusă unei „epurări religioase” într-o încercare repetată de a „eradica creştinismul” din această regiune.

Ceea ce se întâmplă în aceşti ultimi ani în centura de mijloc a Nigeriei este un adevărat genocid. Conform Convenţiei Internaţionale pentru Prevenirea şi Pedepsirea Genocidului, genocidul reprezintă un ansamblu de acţiuni menit să distrugă cu totul sau în parte un „grup naţional, etnic sau religios.” Acţiunile pot include „crime împotriva membrilor grupului”, „cauzarea unor suferinţe fizice sau mentale membrilor grupului,” sau „mutarea în mod forţat al copiilor grupului către alt grup.”  Toate aceste trei lucruri se întâmplă în Nigeria.

https://www.stiricrestine.ro/2019/03/26/valurile-de-crime-impotriva-crestinilor-din-nigeria-nu-se-mai-opresc/?

Adonai! „Cine e șeful tău?”

Photo by Billy Huynh on Unsplash

Am auzit o poveste despre doi copii care se jucau un joc. Unul dintre ei, cel care era mai mare, a început să îi spună celui mai tânăr ce trebuia să facă. După ce a ascultat pentru un timp, copilul cel mic a ridicat ochii la cel mai în vârstă și i-a spus: „Tu nu ești șeful meu!”.

Odată am lucrat cu o femeie care accentua mereu faptul că ea nu avea un șef. „Am un angajator”, spunea ea, „dar nimeni nu este șeful meu.” Ea nu dorea să se afle în subordinea nimănui și atitudinea ei față de cuvântul „șef” a făcut acest lucru foarte evident.

Aș vrea ca astăzi să ne gândim la următoarea întrebare: „Cine e șeful tău?” Fiecare dintre noi avem pe cineva sau ceva – un conducător sau un lucru care pune stăpânire pe noi – căruia ne plecăm cu supunere. Dacă suntem înțelepți, cel care ne conduce este Dumnezeu. Pentru unii, ceea ce le conduce viața ar putea fi o altă persoană sau poate un obicei. Ani de zile, o tulburare alimentară mi-a condus viața. I-am permis să determine cursul vieții mele și să îmi dicteze practic fiecare decizie.

Numele lui Dumnezeu, la care vrem să ne uităm astăzi este Adonai, care înseamnă Domnul, Stăpânul. Dacă Dumnezeu este Adonai pentru tine, El este cel căruia te supui; El este conducătorul vieții tale. Adonai este persoana care deține autoritatea finală în viața ta și el este Cel căruia Îi datorezi supunerea totală.

Prima dată când găsim acest nume al lui Dumnezeu în Biblie este în Geneza 15:1-2 când Dumnezeu vorbește cu Avram:

După aceste întâmplări, Cuvântul Domnului a vorbit lui Avram într-o vedenie şi a zis: „Avrame, nu te teme; Eu sunt scutul tău şi răsplata ta cea foarte mare.” Avram a răspuns: „Doamne Dumnezeule, ce-mi vei da? Căci mor fără copii, şi moştenitorul casei mele este Eliezer din Damasc.”

Avram I-a dat voie lui Dumnezeu să fie Adonai pentru el în atâtea circumstanțe. El Îl urmase pe Dumnezeu din patria lui, din Ur, într-o țară străină, nouă și ciudată. El și-a pus încrederea în Dumnezeu ca să aibe grijă de el și de familia lui. Totuși, în acest pasaj, Avram pare să dispere din cauza dorinței sale de a avea singurul lucru care să îi aducă satisfacție – un moștenitor. Se poate ca neliniștea Sarei pentru că nu putea avea copii să aibă legătură cu uitarea lui Avram despre autoritatea și puterea lui Dumnezeu? Dacă ești o femeie, care citește aceste cuvinte din devoționalul de astăzi, aș vrea să îți aduc aminte de influența pe care o ai asupra gândurilor soțului tău și ale familiei tale. Sarai nu I-a permis lui Dumnezeu să fie Adonai în legătură cu neputința ei de a avea copii și ea l-a influențat pe Avram într-un mod negativ, care i-a afectat pe urmașii lor pentru multe generații.

Avram a crezut că are nevoie de un fiu pentru a fi cu adevărat împlinit, în ciuda faptului că Domnul i-a spus lui Avram, că El, Dumnezeu, este răsplata lui cea foarte mare. Deși nu le-a rostit, următoarele cuvinte pot exprima ceea ce ar fi putut spune Avram: „Da, dar există și altceva ce vreau și am nevoie. Ceva ce este mai important pentru mine decât ești Tu.” Avram l-a numit pe Dumnezeu „Adonai” cu buzele, dar nu i-a permis Lui să fie cu adevărat Domnul și Stăpânul lui și în ce privește un moștenitor.

Cât de des spunem de pe buze că Dumnezeu este Adonai; Domnul, conducătorul, regele vieții noastre, dar cu acțiunile noastre arătăm altceva? Am făcut lucrul acesta în anii în care m-am luptat cu anorexia. Deși am decis să Îl urmez pe Hristos încă de la vârsta de 15 ani, nu I-am permis lui Isus să preia complet controlul în viața mea. Și eu, ca și Avram, am lăsat un alt dumnezeu să îmi conducă viața. Pentru unii oameni, acest conducător al vieții lor poate fi locul de muncă, banii, statutul, copiii, mâncarea, alcoolul, drogurile, prietenii sau o mulțime de alte lucruri. Chiar și lucruri bune, cum ar fi munca voluntară sau slujirea pentru Dumnezeu în biserică, pot lua locul lui Dumnezeu în viețile noastre. Când ne aplecăm genunchiul înaintea oricui sau oricărui lucru, și nu lui Dumnezeu, practicăm idolatria.

Deci, din nou, te întreb… cine sau ce îți conduce viața?

Sursa: CBN Devotions | Leah Adams

https://www.stiricrestine.ro/2019/03/26/adonai-cine-e-seful-tau/?

Trebuie un pocăit să meargă la biserică? | Pastor Vasile Filat

Vasile Filat

Vasile Filat

Cunosc oameni care spun că sunt creștini, pocăiți, dar nu merg la biserică. Această tendință este tot mai populară atât în bisericile din Republica Moldova, cât și în alte țări. Să deschidem Scritura și să vedem ce area ea de spus la acest subiect.

BISERICA BUNAVESTIREA DIN CHIȘINĂU

Str. Ciocârliei 2/8, Chișinău, Rep.Moldova

Servicii Divine:

Duminică, 14:00 – 16:00

Joi, 18:30 – 19:30 – ceasul de rugăciune

tel. +373 (68) 060601

https://www.facebook.com/bunavestire….

PENTRU MANUALE ȘI ÎNSCRIERE LA GRUPELE DE STUDIU BIBLIC ONLINE CONTACTAȚI LA:

info@precept.md

+373(69)966779

Alte articole pe care nu le-ați citit

Să nu fii un obiect rămas în repaus | Editorial
Trebuie un pastor să fie prezent pe facebook? | Pastor Vasile Filat
Babel și Transumanismul | Metanoia
Trebuie să ne rugăm pentru cei morți? | Pastor Vasile Filat
Lecții de chitară Ep.5 | Ciupituri
Adam și Eva izgoniți din Eden | Creația uimitoare a lui Dumnezeu
Când este vremea dragostei? | Pastor Vasile Filat
Împlinirea evenimentelor din cartea Apocalipsa
Destoinicia care vine de la Dumnezeu | Studiu biblic
Părinții vor deveni creștini după căsătoria copiilor

#moldovacrestina #pastorvasilefilat #frecventabisericii

Cain și Abel copii lui Adam și Eva | Creația uimitoare a lui Dumnezeu

Moldova Creștină TV

Moldova Creștină TV

În episodul 4 copii descoperă cine au fost copii ai lui Adam și Eva. Deasemenia, împreună cu arheologii din emisiune vor modela harta pentru șantierul Genesa 4

https://moldovacrestina.md/cain-si-abel-copii-lui-adam-si-eva-creatia-uimitoare-a-lui-dumnezeu/?

“Rugaţi-vă pentru pacea Ierusalimului!” Atac cu rachete în Israel, în apropiere de Tel-Aviv. — CrestinTotal.ro

  Sirenele au sunat în centrul Israelului după ce o casă a fost incendiată şi şase persoane au fost rănite luni dimineaţă într-un oraş de lângă Tel Aviv în urma unui presupus atac cu rachetă provenit din Fâşia Gaza, au anunţat medicii şi poliţia israeliană, relatează Reuters (Roitărs). „Având în vedere evenimentele de securitate, am […]

Cu privire la ordinea de primire a persoanelor în Biserica Ortodoxă, venind în ea din alte biserici creştine  de Arhimandritul Ambrosius (Pogodin)

download

Cu privire la ordinea de primire a persoanelor în Biserica Ortodoxă, venind în ea din alte biserici creştine  de Arhimandritul Ambrosius (Pogodin)

 Istorie Creştină:

Original publicată în rusă sub titlul Vestnik Russkogo Khristianskogo Dvizheniya (Mesagerul Mişcării Creştine Ruse)

Paris-New York-Moscow, Nos. 173 (I-1996) and 174 (II-1996/I-1997)

Tradus cu permisiunea autorului de Alvian N. Smiernsky

Translation Copyright © 2000 Alvian N. Smirensky. All Rights Reserved.

Publication Copyright © 2000. All Rights Reserved.

For information on re-publication write to webmaster@holy-trinity.org

– TREI –

Decizia Conciliului de la Constantinopole din 1756 care stabilea botezul (re-botezul) pentru Romano-Catolicii şi Protestanţii care se convertesc din credinţa lor către Credinţa Ortodoxă. Istoria acelei decizii şi opiniile cu privire la teologii creştini care nu aparţineau Bisericii Greceşti

Conciliul de la Constantinopole din 1756, la vremea Patriarhului Cyril, a luat decizia că este potrivit să se primească Romano-Catolicii şi Protestanţii care se convertesc la Biserica Ortodoxă exclusiv prin intermediul botezului. În adiţie faţă de Patriarhul Cyril de Constantinopole, Patriarhul de Alexandria Matthew şi Patriarhul de Ierusalim Parthenios au semnat această decizie. Decretul citează următoarele [82]:

„Printre mijloacele prin care ni se acordă mântuirea, botezul este în primul rând cel care a fost încredinţat de Dumnezeu Sfinţilor Apostoli. În măsura în care s-a ridicat întrebarea acum trei ani în urmă cu privire la dacă este potrivit să se recunoască botezul ereticilor care se întorc la noi (cu o dorinţă de a fi primiţi în credinţa noastră) atunci – în măsura în care acel botez este îndeplinit contrar tradiţiei Sfinţilor Apostoli şi a Sfinţilor Părinţi şi de asemenea contrar faţă de practica şi decretele Catolicei şi Apostolicei Biserici – noi, crescuţi de mila lui Dumnezeu, în Biserica Ortodoxă, ţinând Canoanele Sfinţilor Apostoli şi a Evlavioşilor Părinţi şi recunoscând pe Unica noastră, Sfântă, Catolică şi Apostolică Biserică şi misterele ei, printre care este şi botezul divin, şi prin urmare, considerând tot ceea ce are loc printre eretici şi nu este îndeplinit aşa cum s-a poruncit de Duhul Sfânt şi de Apostoli şi cum este îndeplinit acum în Biserica lui Hristos, contrar fiind faţă de toată tradiţia apostolică şi ca o invenţie de popor corupt – noi, printr-o decizie comună, am înlăturat orice botez eretic şi astfel primim pe oricare eretici se întorc la noi, nu ca fiind sfinţiţi şi botezaţi şi noi, mai întâi de toate, urmăm în ascultare pe Domnul nostru Isus Hristos care a poruncit Apostolilor Săi să boteze în numele Tatălui, a Fiului şi a Duhului Sfânt. Mai departe urmăm pe Sfinţii şi Divinii Apostoli care au stabilit tripla imersiune prin pronunţarea la fiecare dintre ele, unul din numele Sfintei Trinităţi. Mai departe urmăm pe Sfântul şi Egalul cu Apostolii Dionysius [83], care spune că catehumenul, după ce şi scos toate hainele de pe el, trebuie botezaţi în baptisteriu, în apă sfinţită şi ulei, chemând asupra lor pe cele trei hypostases ale Atot-binecuvântatei Divinităţi, apoi ungerea lui în Mirul creat divin, apoi devine vrednic de Eucharistul salvator. În final noi urmăm al Conciliul Ecumenic al Doilea şi de la Quinisext care prescrie că cei care se întorc la Ortodoxie să fie consideraţi ca nebotezaţi cei care nu au fost botezaţi prin tripla imersiune, la fiecare dintre care numele unuia dintre Hypostases Divine este pronunţat, ci au fost botezaţi prin alte mijloace. Aderând la aceste Sfinte şi Divine decrete noi considerăm botezul eretic a fi vrednic de judecată şi repudiere în măsura în care acesta nu se conformează cu ci contrazice formarea Apostolică şi Divină şi nu este nimic mai mult decât o spălare inutilă, conform cuvintelor Sf. Ambrose şi Sf. Athanasius cel Mare, care nici nu sfinţeşte pe catehumen şi nici nu-l curăţeşte de păcat. Acesta este motivul pentru care noi îi primim pe toţi eretici care se întorc la Ortodoxie ca cei care nu au fost botezaţi corespunzător ca fiind botezaţi fără nici o ezitare a acestora conform canoanelor apostolice şi conciliare pe care Sfânta Catolică şi Apostolică Biserică a lui Hristos – mama comună a noastră a tuturora – se bazează ferm. Noi afirmăm aceasta, decizia noastră unanimă care este în conformitate cu canoanele apostolice şi conciliare, cu un testament scris subscris cu semnăturile noastre”.

După cum indică Episcopul Nikodim Milash: „… această decizie sinodală nu menţionează pe Romano-Catolici pe nume şi nu spune că botezul lor ar trebui să fie respins şi ca ei să fie botezaţi la convertirea în Biserica Ortodoxă; totuşi, este chiar evident din cum şi ceea ce se declară totul în decizie” [84].

„Pendalionul” (Kormchaya Kniga) declară deschis că această decizie se referă la Romano-Catolici. Într-o discuţie lungită despre primirea celor neortodocşi prin intermediul botezului citim următoarele:

„Botezul latin este pomenit în mod eronat prin acel nume: acesta nu este un botez pentru toţi ci o simplă spălare. De aceea noi nu spunem că noi ‚re-botezăm’ latinii, ci noi îi ‚botezăm’. Latinii nu sunt botezaţi din moment ce ei nu îndeplinesc tripla imersiune la botez, care a fost o tradiţie în Biserica Ortodoxă de la apostoli şi de la început” [85].

Nici o Biserica Ortodoxă, cu excepţia celei greceşti, nu a acceptat această decizie. Biserica Ortodoxă Rusă în primirea neortodocşilor care se convertesc la Ortodoxie, urmează acele canoane care au fost adoptate în 1667 şi 1718, care au recunoscut botezurile făcute în Bisericile Romano-Catolice şi Luterane drept valide şi nu le-a repetat.

Binecunoscutul canonist al Bisericii Ortodoxe Sârbe, Episcopul Nikodim Milash, explică: „Neortodocşii sunt primiţi în Biserică ori: a) prin botez, ori b) prin chrismation, ori c) prin pocăinţă şi mărturisirea Credinţei Ortodoxe. Aceasta a fost stabilită în secolul 5, faţă de care Presbiterul Timotheus din Biserica din Constantinopole mărturiseşte în epistola sa către con-preotului John. Kormachaya oferă această epistolă în care scrie:

„Există trei ritualuri pentru acceptarea acelora care vin în Sfânta Divină, Catolică şi Apostolică Biserică: primul rit cere sfântul botez, al doilea – noi nu botezăm, ci ungem cu Mir Sfânt, şi al treilea – noi nici nu botezăm şi nici nu ungem, ci cerem să se renunţe la erezia lor în mod total”.

Baza acestuia este Canonul 7 din Al Doilea Conciliu Ecumenic. Aceste trei rituri pentru primirea neortodocşilor în Biserică rămâne în vigoare astăzi în Biserica Ortodoxă. Prin primul rit Biserica primeşte pe acei eretici care învaţă în mod greşit despre Sfânta Trinitate, care nu recunosc botezul sau nu-l îndeplinesc conform poruncii Divine. Prin al doilea rid, adică prin chrismation (miruire, n. tr.), acei eretici care sunt botezaţi în numele Sfintei Trinităţi şi nu respins Sfânta Trinitate, ci sunt în eroare cu privire la anumite aspecte ale credinţei; precum şi cei care nu au o ierarhie sacră legitimă nici sacramentul de chrismation. Aceasta include dintre toate pe Protestanţii variaţi. Acest rit este folosit şi în primirea Romano-Catolicilor şi a Armenilor care n-au fost unşi cu Sfântul Mir de către episcopii sau preoţii lor. Dar dacă ei, adică, Romano-Catolicii şi Armenii, au fost unşi cu Mir în Bisericile lor, ei sunt primiţi în Biserica Ortodoxă prin intermediul celui de-al treilea rit în care cei ce sunt primiţi, după o perioadă de timp petrecută în studierea catehismului Ortodox, apoi în repudiere verbală sau scrisă a fostelor lor credinţe, ei confesează solemn Simbolul Credinţei Ortodoxe şi apoi, urmând rugăciunile prescrise din partea episcopului ortodox sau de preot, sunt împărtăşiţi cu Sfintele Daruri” [86].

Cu privire la deciziile din 1756 de la Conciliul de la Constantinopole citim următoarele păreri ale aceluiaşi Episcop Nikodim Milash: „Decizia ca fiecare Romano-Catolic precum şi fiecare Protestat care doreşte să se convertească la Biserica Ortodoxă este de a fi botezat din nou a fost prin Conciliul de la Constantinopole din 1756 în timpul Patriarhului Cyril V. Decizia conciliară a fost motivată de creştinii apuseni care erau botezaţi prin turnarea de apă şi nu prin trei imersiuni. Din moment ce singura formă proprie de botez este doar cea care este îndeplinită prin trei imersiuni, rezultă că creştinii apuseni trebuiesc să fie consideraţi a nu fi fost botezaţi din moment ce ei nu au fost botezaţi în acea manieră şi prin urmare ei trebuie să fie botezaţi când vor să se convertească la Biserica Ortodoxă. Această decizie a Conciliului enunţat mai sus a fost numită evocată prin circumstanţe extraordinare, care au apărut în secolul 18 în relaţiile dintre bisericile greceşti ci cele latine, şi a fost o reacţie din partea Bisericii Greceşti faţă de agresiunea împotriva acelei Bisericii din partea propagandei latine. Dintr-un punct de vedere formal motivarea pentru această decizie are o anumită bază din moment ce canoanele Bisericii Ortodoxe fac apel să se facă botezul prin tripla imersiune a celui botezat în apă şi termenul botez în sine, este derivat din actul de imersiune, şi aceleaşi canoane condamnă acel botez care a fost făcut printr-o singură imersiune ca cel făcut de diferiţi eretici din primele secole ale Bisericii creştine. Dar Biserica nu a condamnat niciodată acel botez care a fost făcut prin turnare. Nu numai atât, dar Biserica în sine a permis o astfel de formă de botez în evenimentul de nevoie şi a considerat botezul prin turnare ca nefiind contrar cu tradiţia apostolică. Prin urmare, decizia notată mai sus nu poate fi considerată ca obligatorie pentru întreaga Biserica Ortodoxă din moment ce aceasta este contrar practicii Bisericii Răsăritene din toate secolele şi în particular, pentru practica Bisericii Greceşti din vremea diviziunii Bisericilor până în vremea Conciliului de la Constantinopole” [87].

Ba mai mult: „Ca rezultat al condiţiilor excepţionale care au apărut în relaţiile dintre Bisericile greceşti şi cele latine, Conciliul de la Constantinopole din 1756 a promulgat o cerinţă de a reboteza pe fiecare Romano-Catolic care doreşte să se convertească la Biserica Ortodoxă. O cerinţă similară determinată de un set similar de circumstanţe a fost confruntată de Biserica Greacă care a fost decretat de unul din Conciliile din Moscova din 1620. Dar aceste cerinţe, deviind de la multe secole de practică de la Biserica Răsăriteană, au fost privite ca un exemplu extrem de stricteţe, reclamat drept inevitabil de circumstanţele nefavorabile ale vremurilor, şi nu au, nici nu pot avea, o semnificaţie universală” [88].

Aceasta este aşadar opinia a unuia dintre cei mai bine cunoscuţi canonişti ai Bisericii Ortodoxe. Vom repeta că nici o Biserica Ortodoxă, cu excepţia celei Greceşti, nu a adoptat deciziile cu privire la rebotezarea Romano-Catolicilor sau a Luteranilor în timpul conversiei lor la Ortodoxie.

Vom privi acum la circumstanţele care au făcut apel la decizia Conciliului de la Constantinopole din 1756, care a fost citat mai sus. Profesorul A. P. Lebedev n lucrarea sa „History of the Greco-Eastern Church under the Power of the Turks” (Istoria Bisericii Greco-Răsăritene sub puterea turcilor) scrie următoarele: „Conciliul sub patriarhatul lui Symeon (care a avut loc în Constantinopole în 1484) cerea din partea unui renegat latin (adică, o persoană care doreşte să se convertească de la credinţa Romano-Catolică la cea Ortodoxă) că el trebuie să renunţe doar la erorile lui Romano-Catolice. Actul primirii era faptul că renegatul era uns cu Mir Sfânt, aşa cum se face în timpul botezului pruncilor. Ritul a fost notabil pentru simplicitatea sa. În această privinţă Biserica Greacă din secolul 15 a stat mult mai sus decât Bisericile greceşti din secolele 18 şi 19. aşa cum se ştie, Biserica Greacă în secolul 18 a ridicat un argument gălăgios cu privire la mijloacele de primire a convertiţilor latini – precum şi a protestanţilor – în Ortodoxie, şi au început să se încline spre opinia că astfel de renegaţi trebuie să fie rebotezai ca eretici actuali care nu cred în dogma Trinitariană. Ca rezultat al acestor argumente, a apărut în Biserica Greacă o practică contrară canoanelor care puteau sluji la liniştirea dorinţei renegaţilor de a se converti la Ortodoxie, cu rezultatul că cei care căutau adevărul ortodox au început să fie rebotezaţi”.

Profesorul Lebedev scrie mai departe: „Unul dintre exemplele cele mai convingătoare, care slujesc ca evidenţă a marelui grad de instabilitate care exista în Biserica din Constantinopole, a fost istoria care însoţea argumentele despre botezul latinilor. În 1751, în timpul demisiei Patriarhului Cyril V, în regiunea Katrili din Nicomedea a apărut un anume călugăr, Auxentius, care era un diacon şi care a început să predice la oameni despre erorile latinilor. Cu o instanţă particulară el a început să predice contra validităţii botezului latin ajungând la concluzia că latinii (şi protestanţii împreună cu ei) trebuie să fie rebotezaţi la convertirea lor în Biserica Greacă Răsăriteană. Patriarhul Cyril, deşi pe deplin conştient despre predicarea acestuia, a dat aparenţa că nu ştia nimic de aceasta, acţionând din frică de a nu aduce o ură din partea papistă, deşi profund în sufletul său el era în acord deplin cu predicatorul. Numărul acelora în acord cu învăţătura lui Auxentius creştea de la zi la zi, dar Patriarhul din precauţie n-a exprimat nici simpatie şi nici lipsa acesteia cu profetul, aşa cum era privit Auxentius de către popor. Auxentius s-a insinuat pe sine ca un profet prin răutate şi viclenie. El a aranjat să înveţe de la confesorii lor despre păcatele unora dintre ai lui şi copii lor spirituali şi când avea să-i întâlnească i-ar fi acuzat de păcatele lor când aceştia au crezut că ele nu erau cunoscute de nimeni, şi a îndemnat în mod insistent atunci să se reţină în viitor de la păcate mai mari ameninţându-i cu pedeapsa veşnică. Cel care era astfel acuzat, credea în mod naiv că Auxentius era intim faţă de secrete. Datorită acestora el a fost perceput ca un profet. Auxentius a fost văzut ca un om sfânt, şi el atrăgea orice număr de bărbaţi şi femei care să se ţină de fiecare cuvânt al său, să se pocăiască de păcatele lor, implorând o impunere a mâinilor lui şi cereau rugăciunea şi binecuvântarea sa. Curând, în anul 1752, a fost o schimbare în patriarhat. În locul lui Cyril, Paisius II a devenit patriarh. El a poruncit imediat ca Auxentius să-şi oprească predicarea sa despre rebotezarea latinilor şi a armenilor. Da, armenii datorită profetului din Katirli au pronunţat că botezul armenian era invalid. Dar, ultimul nu vroia să asculte de vocea profetului din Constantinopole. Odată sau de două ori Auxentius a fost convocat la sinod unde a fost îndemnat în mod colectiv, dar el nu s-a gândit la părăsirea iluziei lui. Apoi, pentru a-l avertiza pe Auxentius din Kairli, un didaskolos [învăţător], un anume Kritios, a fost trimis, dar mulţimea, entuziasmată de predicatorul fanatic, putea cu greu să fie restrânsă din a rupe pe didaskolos în bucăţi. Încântarea publică creştea tot mai mult. Auxentius a fost ascultat nu numai de cei simpli dar şi de archoni şi archontes, o parte largă a ascultătorilor săi au venit de partea sa şi s-au alăturat lui în exprimarea evidentei lor nemulţumiri faţă de Patriarhul Paisius şi sinodul. Susţinut de gloată, Auxentius nu numai că nu vroia să asculte mustrările şi ordinele patriarhului şi ale sinodului, dar el a îndrăznit în mod public să-i facă eretici pe patriarh împreună cu sinodul, declarându-i a fi devotaţii papalităţii. În opoziţie faţă de Paisius, Auxentius l-a lăudat pe fostul patriarh, Cyril V, ca o persoană într-adevăr ortodoxă pentru că, pentru a fi sigur, Cyril era înclinat să împărtăşească părerile acelui extrem şi inexplicabil oponent al latinilor. Patriarhul şi episcopii, într-o încercare de a încheia controversa şi pentru a deprima discordul dintre greci şi armeni şi papişti, a interzis încă o dată lui Auxentius să continue predicarea sa ilegală. Dar aceste noi presiuni din partea autorităţilor Bisericii împotriva lui Auxentius au rezultat în exprimarea publică a urii lor faţă de patriarh şi episcopi. Opoziţia partizanilor lui Auxentius împotriva autorităţilor Bisericii a luat caracteristicile unei greve. Astfel guvernarea turcă a fost implicată în această chestiune, în toată probabilitatea la insistenţa patriarhului şi a sinodului. Guvernul i-a abordat pe cei responsabili pentru neliniştea socială în propria sa modalitate. Acesta a înţeles că o acţiune directă şi deschisă împotriva lui Auxentius nu ar fi fără pericol şi astfel a iniţiat un vicleşug. Odată, în timpul nopţii, un oficial turc foarte important a fost trimis la Auxentius în Katirli pentru a invita pe falsul profet la Constantinopole, prin supoziţie pentru o audienţă distinsă cu Marele Vizir. Planul a fost reuşit. Ambiţia a crescut în Auxentius. Admiratorii lui l-au îndemnat la rândul lor să accepte invitaţia Vizirului. Da de îndată ce Auxentius s-a urcat în barcă şi s-a îndepărtat de la ţărm, ca într-o replică aranjată anterior, tulburătorul a fost strangulat şi trupul lui a fost aruncat în mare (conform altei versiuni, Auxentius şi doi alţi admiratori principali ai lui au fost spânzuraţi). În ziua următoare urmaşii lui Auxentius au sosit în Constantinopole şi s-au dus direct la palatul Marelui Vizir; dar ei nu au primit nici o veste despre soarta liderului lor. După aceasta, ca o gloată, ei s-au îndreptat către Patriarhat, strigând şi ţipând abuzuri împotriva patriarhului. În filai ei l-au prins pe patriarh şi l-au supus la o bătaie. Poliţia Phanar abia a putut să-l scape pe patriarh viu din mâinile gloatei înfuriate. Apoi patriarhul s-a ascuns şi a plecat pe mare. Gloata nu putea fi calmată. Circa 5000 de oameni s-au dus spre Porte şi au început să urle într-o singură voce că ei nu-l vroiau pe Paisius ca patriarh şi au cerut restaurarea lui Cyril V la tron. Gloata striga cu furie: „Nu-l vrem pe Paisius! El e un armean! El e un latin! De aceea el refuză să-i boteze pe armeni sau pe latini! El vrea să distrugă pe Cel Venerabil (Auxentius)! Nu-l vrem!” Şi astfel Cyril a devenit patriarh. În ridicarea la tron el a făcut tot ce a putut pentru a beneficia de partida lui Auxentius. El a emis un document oficial prin care a decretat să se reboteze Romano-Catolicii şi Armenienii atunci când sunt convertiţi la Ortodoxie. Nu toţi au mers alături de determinarea Patriarhului – cei mai seniori dintre episcopi au fost împotriva acestuia, un protest destul de puternic în apărarea adevărului a venit din partea Metropolitanului Acacius de Cyzicus şi Samuel (patriarh mai târziu) de Derconium. A exista chiar şi un tratat care dovedea ilegitimitatea rebotezării. Există o puternică încercare în documentului patriarhului de a atenua efectul acelui tratat asupra minţii. Citim în documentul lui Cyril V: „… Noi condamnăm triplu compunerea fără de sens şi anti-canonică. Oricine va accepta acum sau în viitor această compunere, noi îi proclamăm a fi excomunicaţi, fie că sunt preoţi sau laici. Trupurile lor la moarte să nu se întoarcă în ţărână ci în tobe. Pietrele şi fierul se vor descompune, dar cadavrele lor, niciodată! Soarta lor ar trebui să le aducă un vărsat şi spânzurare ca şi Iuda! Pământul să-i înghită ca pe Datan şi Abiram! Fie ca îngerul Domnului să-i urmărească cu sabia sa până la finalul zilelor lor”. Un autor grec învăţat, Vendotis, plin de un sentiment de indignare faţă de determinarea lui Cyril cu privire la rebotezare, nu a putu găsi cuvinte suficiente pentru a-şi exprima sentimentele în mod adecvat. El a notat: nu vrea Cyril să-l proclame pe însăşi Dumnezeu ca protector al fiecărei profanităţi şi erezii? Nu vrea el să proclame că Sfânta Biserică Apostolică este capabilă de cădere în eroare? El scrie că Cyril putea să îşi susţină determinarea sa doar cu ajutorul autorităţilor turce. Conform acestuia, sultanul de mai sus, Osman, după ce a aflat de determinarea lui Cyril a spus că patriarhul a acţionat ca un muftiu islamic care avea dreptul de a defini învăţătura religioasă islamică şi că metropolitanii sunt obligaţi să cedeze faţă de patriarh în această decizie, şi oricine nu doreşte să facă astfel, să se întoarcă la dioceza sa pentru ca argumentele să se încheie în capitală.

Controversa, care a apărut cu privire la întrebarea despre rebotezare, a continuat în timpul vremii succesorului lui Cyril – Callinicus IV. Aceasta este ceea ce s-a întâmplat cu acest patriarh. Când Callinicus a sărbătorit pentru prima dată în noul său oficiu, în timp ce stătea la solea ca să împartă binecuvântare poporului el a auzit un strigăt nebunesc din partea celor prezent: „Jos cu francii, fraţilor! Jos cu francii!” Apoi mulţimea s-a aruncat asupra patriarhului şi l-au scos afară din biserică ca să nu profaneze estrada bisericii cu sânge. Abia a fost posibil să se scape nefericitul patriarh din mâinile urmaşilor fanatici ai lui Auxentius. Patriarhul, pe jumătate mort şi dezbrăcat de haine, abia a supravieţuit datorită curajului clericilor săi. Mânia poporului a fost direcţionată către patriarh complet prin şansă. Se spunea că el gândea în mod presupus ca şi latini şi această părere a fost bazată pe faptul că anterior devenirii patriarh el a trăit în Galata multinaţională, şi aşa ei au gândit că el era o creatură a latinilor care se aflau acolo. Callinicus a rămas patriarh doar pentru câteva luni. Acestea au fost circumstanţele lamentabile care au produs abrogarea practicii antice a bisericii de primire a latinilor şi armenilor care se converteau la Biserica Ortodoxă – prin intermediul respingeri lor a fostelor lor erori şi urmat de chrismation” [89].

Se poate adăuga la cuvintele marelui nostru cercetător că această determinare despre rebotezarea latinilor care sunt convertiţi la Ortodoxie era rezultatul ignoranţei şi al credinţei rele în pregătirea determinării. Există o absenţă totală a oricărei referinţe faţă de deciziile Conciliilor anterioare, opinii ale Sfinţilor Părinţi precum Sf. Mark de Efes şi Sf. Gennadus II (Scolarius) Patriarh de Constantinopole. Aceasta a fost rezultatul demagogiei şi a şovinismului îngust. Astfel, această determinare nu poate fi numită deloc „Eclesială” ci ca ceva străin faţă de acele canoane mari ale Bisericii şi opiniile Sfinţilor Părinţi care erau cunoscute de Biserica Ortodoxă Universală. Astfel, este clar de ce alte Biserici Ortodoxe nu au accepta aceasta as de mult.

Deşi este un fapt necontroversat că aceasta era o expresie de ură faţă de latini, circumstanţele nu pot fi comparate deloc cu ceea ce s-a întâmplat în Rusia în vremea Patriarhului Philaret şi ceea ce a avut loc în Patriarhatul din Constantinopole în secolul 18. A exista un atac fără precedent şi crud faţă de latinii din Rusia. A exista martirajul Patriarhului Hermogenes şi o persecuţie a Bisericii Ortodoxe şi a episcopilor ei. Au existat planuri malefice din partea latinilor, care lucrau prin Falsul Dimitri, de a distruge pe toţi campionii Ortodoxiei în Rusia. În lumea greacă a existat prezenţa propagandei latine răspândită în principal de Iezuiţi (aşa cum au făcut-o şi în alte ţări). Acea propagandă avea un efect minim în ţările greceşti şi a fost limitată de puterile turce şi, se poate spune, a fost mai degrabă de o scală limitată [90].

Aşa cum am indicat, şovinismul grec care avea să crească în secolele 17-19 în progrese monstruoase, n-au jucat o parte mică în determinarea Patriarhului Cyril V. După ce Bizanţul a încetat să mai existe, mândria marii puteri din Imperiul Bizantin şi a Bisericii sale a fost înlocuită de un şovinism nesănătos printre greci şi mai ales în cadrul ierarhiei greceşti. Şovinismul acesta s-a proiectat într-o ură pasionată faţă de neortodocşi, o sfidare faţă de alte popoare ortodoxe şi chiar rea voinţă către Rusia, poporul şi Biserica ei, din care Biserica Răsăriteană a primit nenumărate beneficii şi daruri bogate, bucurându-se de protecţia monarhului rus şi a Bisericii Ruse. Ei au privit ca inferiori pe ruşi şi nu căutau nimic autoritar în legislaţia Bisericii Ruse, care putea să le fie de beneficiu.

În cartea sa „The Character of Russian Relations towards the Orthodox East in the 16th and 17th Centuries” (Caracterul relaţiilor ruse faţă de Ortodoxia Răsăriteană în secolele 16 şi 17), profesorul N. F. Kapterev scrie:

„Ajungând la Moscova ca să ceară milă, grecii şi-au văzut de drum pentru a lăuda şi slăvii pe ruşi. Ei erau atinşi dacă întâlneau pietatea lor adecvată şi fermă, totuşi, în acest caz ei au vorbit fără sinceritate, fără nici un respect faţă de pietatea rusă, ci cu o dorinţă de a fi pe placul ruşilor în orice fel, ca să fie plăcuţi de ei şi astfel să cultive favor cu ei în anticiparea pomenilor mult mai generoase. Ei au privit pe ruşi ca pe un popor, deşi puternic şi bogat, dar în acelaşi timp grosolan şi ignoranţi care încă mai aveau nevoie de grijă şi călăuzire din partea celor mai maturi şi educaţi dintre greci. Este de la sine evident că grecii nu şi-au exprimat opiniile lor deloc măgulitoare în timp ce erau în Moscova, unde ei erau priviţi cu stricteţe, dar atunci când au ieşit din Rusia ei nu au fost aşa de constrânşi” [91]. „În ochii grecilor, poporul rus era grosolani şi ignoranţi şi stăteau pe cea mai de jos treaptă în viaţa şi înţelegerea lor creştină” [92].

Mai departe profesorul Kapterev oferă câteva exemple de atitudini rele greceşti faţă de ruşi. El oferă câteva din plângerile ruse cu privire la atitudinea extremă şi dispreţuitoare a grecilor:

„În 1650 Pachomius, un cleric al mănăstirii Chudov, la întoarcerea din Moldova, a raportat Ţarului: „Acei greci din afară urăsc poporul rus din Moscova şi Kiev, şi cei care au trecut pe acolo sunt numiţi câini”. El scrie mai departe: „Şi icoanele pe care le-a dat Mila Regală a voastră ca daruri către bătrânii greci pentru diferite mănăstiri din Palestina, bătrânii greci le-au vândut şi le duc în pieţe de parcă ar fi simple table. Ei nu venerează aceste icoane şi nu le pun în bisericile lor”.

Grecii au ars cărţile de serviciu pe care Ţarul le-a trimis mănăstirilor greceşti din Athos, care a întristat extrem pe ruşi şi care a fost făcut pentru lipsa de respect faţă de ei. Cel ce a compilat Menologionul Rus a notat că „… grecii sunt mândrii şi dispreţuitori” faţă de ruşi, batjocorind pietatea lor. Unul dintre greci, într-o scrisoare către ruda sa din Constantinopole, scrie: „Dumnezeu vrea să mă scape de crudul şi barbarul popor al Moscovei … nu se pare că ar fi creştini ortodocşi” [93]. În special de caracteristică a fost informaţia – bazată pe sursele principale – dată de profesorul Lebedev:

„Este fără sens să ne gândim la faptul că ierarhia greacă priveşte amabil asupra ruşilor, care speră să se scape de triumful semilunii deasupra crucii în ţările antice ale Ortodoxiei. Ierarhii greci ştiu foarte bine că nu există o ameninţare mai mare pentru turcii otomani decât din partea Rusiei. Totuşi, orbiţi de Phylletismul lor, ei o privesc ca inferioară de sus, cu greu tăinuind dispreţul lor. Conform gândirii lor, a cădea sub dominaţia Rusiei ar însemna să fi îmbrăţişat de cruditate şi barbarism. Grecii cred: „Ce există în comun între biciul rus şi nobila naţiune elenică? Între despotism şi libertate? Între întunericul Scythian şi Grecia din Sud? Ce există în comun între acea radiantă şi nobilă Grecie şi Ahrimanul întunecos [spiritul răului în Zoroastrism – tr.] din Nord? Visele despre uniunea lor spirituală sunt doar roada ignoranţei gloatei pentru care zvonul de clopote este mult mai vrednici decât acele gânduri iluminate accesibile doar celor mai buni dintre greci”.

Grecii au privit ca inferiori pe ruşi cu un astfel de dispreţ nu numai de recent, nu doar în secolul 19. Ei au făcut aşa şi mai devreme. Deja în mijlocul secolului 17 unii ambulanţi greci, care aveau afaceri în mucegăita lor marfă în Moscova, au îndrăznit mai apoi să răspândească povesti ridicole despre Rusia în Constantinopole. De exemplu, ei au spus că nu existau învăţători în Rusia şi că Tsarevich era învăţat de ei, comercianţii, ca să „joace cu suliţele” şi că acelaşi călugăr „i-a implorat pe ruşi” să nu meargă niciodată la război contra tătarilor şi că ruşii au ascultat de călugăr. Ei l-au subapreciat Ţarul rus spunând că a fost aşa de implicat în facerea unui baptisteriu de argint pentru botezul fiului regelui (danez) încât acesta a neglijat toate chestiunile mult mai importante. Dar dispreţul faţă de ruşi, cât şi faţă de poporul mai puţin cult precum grecii, nu a fost singurul motiv. Aceasta era teama din cadrul clerului senior al unei cuceriri posibile a Constantinopolului de către ruşi. Ierarhia s-a temut că dacă ruşii îi alungau pe turci din Europa, episcopii aveau să fie forţaţi să plece şi să acţioneze conform canoanelor Bisericii, ceva cu care episcopii nu mai obişnuiţi să facă. Un episcop grec foarte învăţat, în anii 1860, a rezumat gândirea tuturor episcopilor timpurii atunci când a spus: „Voi slavii (adică ruşii), sunteţi duşmanii noştri naturali. Noi trebuie să-i susţinem de acum înainte pe turci. Atâta timp cât există Turcia, noi suntem îngrijiţi. Pan-Slavismul este periculos pentru noi”. Ca rezultat al tuturor acestor atitudini din partea grecilor şi mai ales a episcopilor, un călător rus în Răsăritul Mijlociu a notat că de la cel mai de jos călugăr şi până la reprezentanţii Bisericii precum este patriarhul, toţi clericii greci ne urăsc în mod instinctiv, dar şi din fundul inimii. Vom da câteva exemple ale acestei uri cu care sunt animaţi cei mai seniori dintre ierarhii Bisericii Greceşti. Aceste fapte produc o situaţie dificilă din punct de vedere moral, şi ne vom reţine să facem vreun comentariu. Fie ca faptele să vorbească de la sine.

Dreptul Reverend Porophyrius (Uspensky) într-una din lucrările sale dedicate studiului vieţii bisericii greceşti relatează un incident, o „minune a minunilor” aşa cum o descrie el. Patriarhul de Constantinopole, Meletius (în 1845), când a apărut înaintea sultanului Abdulla-Medjid, i-a sărutat piciorul şi a spus, „Domnule, lasă acum pe robul tău să plece în pace, după cuvântul tău, căci ochii mei au văzut mântuirea pe care ai pregătit-o” (Toate acestea au fost direcţionate către sultan). Naratorul adaugă: acel patriarh era un prieten al turcilor şi un duşman al ruşilor şi după cum se pretinde a spus: „Dă-mi voie să am o bucată mică din ceva carne rusă, şi eu o voi tăia în particulele cele mai mici”. Acelaşi Drept Reverend Porphyrius scrie într-un alt articol al său: „În 1854, când războiul urla în Sebastopolul nostru, patriarhul ecumenic (în mod natural, din Constantinopole, dar autorul nu oferă numele său; probabil Anthimos VI), ca răspuns la ordinele sultanului Abdula-Medjid, a publicat o rugăciune pentru creştinii ortodocşi, compusă de el într-un stil înflorit, în care Dumnezeu este implorat să dea victorie contra duşmanilor noştri şi pentru noi (adică, pentru armata noastră iubitoare de Hristos) – înfrângere. Rugăciunea spune:

„O Doamne Dumnezeul nostru, Dumnezeu lui Avraam, Isaac şi Iacov, care ai creat toate în înţelepciune… O Rege al slavei, primeşte acum rugăciunea umililor şi păcătoşilor Tăi servitori, pe care o oferim acum în dreptul celui mai suveran, blând şi cel mai milos rege şi autocrat, sultanul Abdulla-Medjid, stăpânul nostru. O Doamne Dumnezeul Milei, ascultă pe servitorii Tăi umili şi nevrednici în această oră şi prin puterea Ta invincibilă protejează-l, întăreşte armata lui, dă-i fiecare victorie şi pradă, distruge duşmanii lui, care se ridică împotriva puterii lui, şi fă toate în favoarea lui, ca noi să trăim o viaţă tăcută şi paşnică, lăudând numele Tău cel mai sfânt de Tată, şi al Fiului şi al Duhului Sfânt. Amin.”

Nu este nici o îndoială că patriarhul de Constantinopole şi episcopii greci s-au rugat nu numai cu o singură gură ci şi cu inimile lor. Această rugăciune, adaugă autorul Reverend, „a fost trimisă şi la Athos. Dar acolo aceasta nu a fost citită, nici în biserici şi nici în celule”. Şi în final, un episod din ultimul război rus-turc a fost în Bulgaria. Când ruşii au ocupat Bulgaria, comandantul şef al armatei, Count Totleben se întorcea din Livadia, adică de la Ţarul rus. În Adrianopole el a fost întâmpinat de clerul tuturor denominaţiilor – bulgarii, armenii, evreii şi chiar musulmanii. Ei au venit cu toţi ca să-şi demonstreze gratitudinea pentru protecţia oferită de autorităţile ruse. Aceştia au venit cu toţi – cu excepţia Metropolitanului grec Dionysius. Autorităţile militare ruse au dedus din această şi alte incidente că „atitudinea clerului grec faţă de ruşi nu a fost prietenoasă şi că ei încercau să exprime aceasta chiar şi în cele mai mici detalii”. Adrianopole a revenit din nou turcilor. Când noul general de guvern turc Reut Pasha a sosit acolo, grecii au aranjat o primire solemnă, şi sa spus în unul dintre discursuri: „… de prea mult timp am fost în captivitate, în final ne vedem eliberatorul nostru” [94].

În „Scrisorile de la Sfântul Munte” vedem că mănăstirile greceşti din Athos au refuzat cercetătorilor ruşi să folosească bibliotecile lor sub pretext că ruşii fură manuscrisele lor antice.

Ori ca rezultat al relaţiilor deteriorate dintre ruşi sau greci, sau independent de aceasta, Decizia Sacră a Sinodului din 1721, conform profesorului Kapterev, „… a abrogat înălţarea numelui patriarhului din Constantinopole în timpul serviciilor divine, care până în vremea de astăzi era făcut în Rusia – fără să vrea să vadă nici măcar vreo aluzie de umbră de preferinţă sau preeminenţă a patriarhului de Constantinopole în Biserica Rusă” [95].

Aceasta a fost discutată nu pentru a aduce un anumit fel de antagonism faţă de poporul grec şi Biserica lor. Toate acestea s-au schimbat şi s-au îmbunătăţit în decursul timpului şi au devenit istoria trecută. Relaţiile de azi dintre Bisericile Greceşti şi cele Slavice sunt frăţeşti şi colegiale. Chiar relaţiile cu neortodocşii, care au fost ostile uneori, acum reflectă respectul mutual şi cordialitatea.

Am discutat despre acestea pentru a arăta atmosfera care a existat în vremea erei atunci când Biserica din Constantinopole a promulgat decretele sale cu privire la rebotezarea Romano-Catolicilor şi a Luteranilor care doreau să se convertească Ortodoxiei, şi atunci când au existat dezbateri şi interpretări ale canoanelor în Pedalion (Kormachaya). Aceasta avea loc în vremea perioadei celei mai întunecate din istoria Patriarhatului Constantinopolitan, când decretele bisericii, deşi scrise în limbaj înflorit şi eclesiastic, au fost în substanţă motivate nu de adevăratele nevoi ale Bisericii, dar au apărut datorită ignoranţei, a demagogiei şi a şovinismului extrem, şi au fost regresive cu privire la Canoanele Bisericii Universale şi o repudiere a experienţei benefice a Bisericilor Ruse şi a altora Slavice. Marea Biserică Rusă, mergând pe calea mărinimiei, larga viziune şi bunătate precum şi principiile canonice ale Bisericii Universale şi propria ei experienţă, nu numai că a respins această decizie greacă cu privire la rebotezare a latinilor şi a luteranilor care se converteau la Biserica Ortodoxă, dar a făcut drumul spre Ortodoxie mai uşor pentru cei neortodocşi. Am introdus pe cititor către înţeleptele şi consideratele Canoane în capitolele anterioare ale eseului nostru.

Note de subsol

[82] Given in Nikodim Milash, Canons of the Orthodox Church with Commentary, 1911, vol. I, pp. 589-590.

[83] The reference is to the works of Pseudo-Dionysius, which are not of the apostolic times but of later centuries.

[84] Milash, supra, p. 590.

[85] Pedalion, 1800 edition. English translation, 1857 edition, pp. 68-76, p. 402, note 9. Citations also taken from Bishop Nikodim’ Orthodox Canon Law, p. 591.

[86] Bishop Nikodim Milash, Orthodox Canon Law, pp. 590-591.

[87] Ibid, pp. 591-592.

[88] Bishop Nikodim Milash, Canons of the Orthodox Church. . . , vol. I, pp. 119-120.

[89] A. P. Lebedev, History of the Greco-Eastern Church under the Turks, 1903, pp. 270, 323-328.

[90] See Pichler, Geschichte der kirchliche Trennung, 1865, v. II, S. 107.

[91] N. F. Kapterev, The Character of Russian Relations towards the Orthodox East in the 16th and 17th Centuries, 1914, p. 427.

[92] Ibid, p. 435.

[93] Ibid, pp. 428-429. He also says that the Russian monarchs, during a period of two centuries, spent massive sums for the benefit of the East (Ibid, p. 144).

[94] Lebedev, op cit., pp. 174-177.

[95] Kapterev, op cit., p. 473.

http://www.voxdeibaptist.org/Cu_privire_la_ordinea_de_primire.htm

ECLESIOLOGIE – doctrina despre Trupul lui Cristos (Biserica) Drepturile bătrânilor care conduc biserica – de Charles Hodge.

download

ECLESIOLOGIE – doctrina despre Trupul lui Cristos (Biserica)
Drepturile bătrânilor care conduc biserica 
– de Charles Hodge.

Princeton Review, April 1843 pp 313-, vol 15, #2

Drepturile bătrânilor care conduc biserica. De Calvin. Presbiterianul. Nos. 614-618.

Drepturile bătrânilor care conduc biserica. De Presbiter. Presbiterianul. Nos. 621-626.

Subiectul discutat într-o serie de lucrări menţionate mai sus, şi-a însuşit o importanţă care forţează consideraţiile acestuia asupra tuturor prietenilor bisericii. Întrebarea aflată în discuţie este: Au dreptul bătrânii care conduc biserica să se unească în punerea mâinilor la ordinarea slujitorilor evangheliei? Cei care afirmă pozitiv că există doar două ordine în minister, bătrânii bisericii şi diaconi; din primul ordin; există două clase investite cu slujbe diferite, deşi aparţin aceluiaşi ordin; primei clase îi aparţine funcţia de conducere, celeilalte cea a conducerii, a învăţării şi a administrării sacramentelor. „Noi susţinem,” spune Presbiterul, „o identitate a ordinii, dar o diversitate a slujbei.” Ordinarea presbiterială recunoaşte destinatarul în ordinea bătrânilor bisericii sau a presbiterilor; aleşi de oameni, sau înscăunarea de către presbiteri îl investeşte cu slujba de conducere sau bătrân al bisericii învăţător, aşa cum ar fi cazul, „şi astfel aceasta urmează principiile generale că o ordinare dublă este superfluă şi inutilă, şi ar putea să se lipsească de ea, dacă nu ar fi dispoziţia expresă a lex positiva, constituţia bisericii.” [Presbiterul, Nr. II] Cu alte cuvinte, teoria şi constituţia sunt în conflict direct. Este ciudat că lovitura acestei ciocniri nu l-a trezit pe Presbiter din visul plăcut că el se trudeşte să aducă practica bisericii în armonie cu legile. Teoria sa ar conduce la o practică, pe care el recunoaşte că este condamnată de constituţie. De aceea, el trebuie să recunoască fie că, constituţia este în conflict cu ea însăşi, poruncind o practică inconsecventă cu principiile ei, sau că teoria lui şi cea a constituţiei sunt două lucruri foarte diferite. Teoria sa cere, mai mult, admite doar o ordinare; constituţia cere două; una în slujba de bătrân al bisericii conducător, şi a doua când un bătrân al bisericii conducător este făcut un pastor. De aceea, este imposibil ca Presbiterul şi constituţia să respecte aceeaşi doctrină.

Este uşor să vedem sursa greşelii în care el a căzut. El spune că pastorii şi bătrânii bisericii au acelaşi ordin, dar au slujbe diferite; ordinarea acordă ordinul, şi alegerea de către popor, sau înscăunarea acordă slujba. Acum dacă ar fi reieşit că ordinarea acordă slujba, atunci aceasta este un sfârşit al întregului argument. Ordinea cuvântului este de o importanţă vagă. Ea este folosită adesea în sensul în care el este întrebuinţat de Presbiter pentru a indica o clasă de persoane distinsă de o particularitate obişnuită faţă de restul adunării. În acest sens militarii sunt un ordin; la fel şi clericii şi în multe ţări şi nobilimea. Singura modalitate în care un om poate fi admis într-un ordin, este prin numirea sa într-o anumită slujbă sau rang, incluse în această ordine. Singura modalitate în care un om este introdus în ordinul militar, este printr-o delegare care îi confirmă un anumit rang sau slujbă în armată; şi pentru a introduce un om în ordinul nobililor, este necesar ceva mai mult decât o licenţă vagă a nobilimii sale; el trebuie să fie făcut baron, conte, marchiz sau altceva inclus în ordin. Într-o astfel de manieră un om este introdus în ordinul clerical în orice alt fel decât prin conferirea sa cu o anumită slujbă clericală. De aceea, ordinarea conferă ordinul doar pentru că ea conferă slujba. Nici nu trebuie pusă întrebarea dacă doctrina Presbiterului, că ordinarea oferă rangul, şi alegerea sau înscăunarea în slujbă, este consecventă cu constituţia noastră. „Ordinarea,” spune Directorul Westminster, „este punerea deoparte în mod solemn a unei persoane pentru o slujbă publică în biserică.” Constituţia noastră nu este mai explicită. Ea prescrie modul în care „conducătorii clerici ar trebui să fie ordinaţi în slujbele lor.” Cu privire la bătrânul conducător al bisericii, se spune, după paşii preliminari care au fost făcuţi, „Pastorul îl va pune deoparte pe candidat prin rugăciune în slujba de bătrân conducător al bisericii.” Astfel ea vorbeşte despre bătrân al bisericii predicator, ca fiind „ordinat solemn pentru lucrarea de minister al evangheliei.” Ordinarea pentru slujbă este singura ordinarea despre care constituţia noastră are vre-o cunoştinţă.

Dacă nu poate fi negat înţelesul constituţiei noastre, că ordinarea conferă slujba, că ea îl numeşte pe un om un pastor sau un bătrân conducător al bisericii, şi nu doar îl introduce în ordinul presbiterilor, se pare că întreaga argumentaţie avută în vedere este măturată. Argumentul se bazează pe o presupunere falsă în privinţa naturii şi al proiectului ordinării. Acum acesta este un principiu care este recunoscut de toate confesiunile de creştini, cu excepţia Independenţilor, că dreptul de a ordina în orice slujbă în biserică aparţine celor care au slujba sau au una superioară ei şi care o include. Un pastor ordinează bătrâni conducători ai bisericii deoarece el însuşi este un bătrân conducător al bisericii cât şi un pastor. De aceea, singurul temei în care bătrânii conducători ai bisericii au dreptul de a lua parte la ordinarea slujitorilor evangheliei care poate fi menţinut, este că ei au aceeaşi slujbă. Dar aceasta nu se poate afirma fără a arăta vre-o atenţie constituţiei. Fiecare pagină care are legătură cu subiectul aceasta, învaţă clar că ei au slujbe diferite. Aceasta ne spune că funcţionarii obişnuiţi şi perpetuu în biserică sunt pastorii, bătrânii bisericii şi diaconii; că slujba pastorală este prima în demnitate şi în utilitate, sarcinile lor fiind menţionate în detaliu; că bătrânul conducător al bisericii deţine o slujbă diferită, drepturile şi datoriile lor fiind menţionate de asemenea în particular. Toate acestea sunt atât de clare încât ele sunt admise ca un fapt indiscutabil. Presbiterul se plânge că, Calvin înţelege greşit temeiul prin care el şi prietenii săi au presupus că ei deţin identitatea slujbei de învăţare şi de bătrâni conducători ai bisericii. Nici unul, zice el, „nu a afirmat sau nu s-a plâns de un astfel de principiu sau orice altceva ca aceasta. Noi susţinem identitatea ordinului dar diversitatea slujbei.”

Putem remarca în trecere că, în lumina acestui anunţ al misiunii, mustrarea de către el a lui Calvin pentru că a spus că pastorul „are dreptul de a ocupa un loc oficial mai presus” de bătrânii bisericii, ceea ce pare a fi inexplicabil. El spune că dacă aceasta înseamnă că „bătrânul învăţător al bisericii sau presbiterul este, din punct de vedere al dreptului, oficial mai presus de presbiterul conducător, primul este preferat (praelatus) mai presus de celălalt, deţine un rang mai înalt, formează un alt ordin distinct, alcătuind astfel două ordine, care cu diaconii alcătuiesc trei ordine în minister. Dacă aceasta nu este conducerea bisericii de către episcopi atunci ce este? … Este adevărat că aceasta nu este un episcopat diocezan, dar este la fel de rău în principiu ca un episcopat parohial, şi diferă de acesta prin faptul că un episcop sau un presbiter este preferat (praelatus) mai presus de presbiterii unui diocezan.” [Presbiterul, Nr. I.] Cât de adesea se întâmplă ca, copiii acestei lumi să fie mai înţelepţi în generaţia lor decât copiii luminii! Aici ne facem sursa de râs a altor confesiuni, prin disputele noastre asupra primelor principii ale organizaţiei noastre. Prezbiterienii nu au luat în considerare timpul când s-au plâns de episcopatul parohial în opoziţie cu cel diocezan, când s-a descoperit în final că acesta este la fel de rău în principiu ca şi celălalt; că amândouă sunt în egală măsură inconsecvente cu Prezbiterianism! În altă zi am văzut în Presbiterul, dacă nu greşim, un argument în favoarea sistemului nostru, derivat din faptul că au existat trei sute de episcopi în consiliul din nordul Africii; şaizeci de episcopi într-o provincie mai mică decât New Jersey; cincizeci în alta; patruzeci în alta. Aceasta este o dovadă că episcopatul diocezan şi nu cel parohial a predominat atunci, şi episcopatul parohial a fost susţinut a fi Prezbiterianism. Dar se pare că nu este vorba de un astfel de lucru; că dacă noi „admitem inferioritatea oficială în ordin sau rang a bătrânului conducător al bisericii faţă de bătrânul predicator al bisericii, atunci egalitatea Prezbiteriană este distrusă, şi episcopatul este întemeiat efectiv.”

[Cuvintele „ordin şi rang” în propoziţia de mai sus nu adaugă nimic la înţelesul ei. Este o „superioritate oficială” a pastorului faţă de bătrânul bisericii pe care Presbiterul o rosteşte a fi episcopală. Aceasta este evident, deoarece Calvin nu a spus nimic despre ordinea în propoziţie care este temelia pentru acuzarea Presbiterului de episcopie; el a spus simplu că pastorul „avea un loc oficial mai presus” de bătrânii bisericii sale. Acest Presbiter spune că principiul prelat este absolut. Dacă „bătrânul învăţător al bisericii este oficial mai presus de presbiterul care conduce,” atunci, spune el, egalitatea este distrusă, şi episcopatul este întemeiat.”]

Dar ce spune cartea noastră cu privire la acest subiect? Presbiterul admite că slujba pastorului diferă de cea a bătrânului bisericii. Dacă ele sunt diferite, una poate fi mai înaltă decât cealaltă. Vorbind despre episcopi şi pastori, cartea spune că slujba lor este „prima în biserică pentru demnitate şi utilitate.” Atunci există trei funcţionari permanenţi în biserică – episcopii, bătrânii bisericii şi diaconii, şi dintre aceştia episcopul este pronunţat primul în demnitate şi utilitate. Nu este aceasta o superioritate oficială? Dacă generalul este primul ofiţer în armată, nu este el superior oficial faţă de un colonel? Dacă constituţia noastră presupune o egalitate de slujbă între pastori şi bătrânii bisericii, atunci de ce se spune că pastorul „va fi întotdeauna moderatorul sesiunii?” De ce în cazul absenţei sale sesiunea este îndemnată să ia un pastor vecin pentru a acţiona ca şi moderator, şi numai când aceasta nu se poate, li se îngăduie să înceapă fără un pastor? Pe de altă parte, constituţia îndrumă ca „moderatorul presbiterilor va fi ales din an în an.” Nu există o astfel de superioritate a unui pastor peste altul, pentru a autoriza acţiunea sa ca moderator perpetuu al presbiterilor. Când un bătrân al bisericii trebuie să fie probat, el este judecat înainte de sesiune; dar procesul împotriva unui slujitor al evangheliei trebuie să aibă loc întotdeauna înaintea presbiterilor. De ce este aşa, ca un om să aibă dreptul să fie judecat de egalii săi? Dacă este aşa, atunci bătrânii bisericii nu sunt egali cu pastorii; ei nu sunt oficial egali cu el, deşi personal ei pot fi mai superiori decât el. Acum cartea noastră numeşte pastorul unei adunări un episcop, şi nu dă acest titlu niciodată bătrânilor bisericii, declarând că slujba sa este prima în demnitate în biserică, de vreme ce îl numeşte pe el moderatorul perpetuu al sesiunii, dându-i dreptul de a ordina bătrâni conducători ai bisericii şi declară că el este supus, nu sesiunii ci presbiterilor, aceasta întemeiază un episcopat parohial, tot atât de mult precum canoanele Bisericii Angliei întemeiază un episcopat diocezan. Aceasta este Presbiterianism; Presbiterianismul din Geneva, Franţa, Germania, Olanda, Scoţia şi cel al părinţilor noştri din America; şi dacă acum avem unul diferit, trebuie să luăm o carte nouă.

Dacă se admite atunci că pastorii şi bătrânii conducători ai bisericii deţin slujbe diferite, şi dacă aşa cum s-a arătat clar din constituţie, ordinarea conferă slujba, concluzia care nu poate fi evitată este că doar aceia care deţin slujba de slujitor al evangheliei pot acorda această slujbă altora. Prezbiterienii neagă dreptul de ordinare pentru judecătorul civil; ei îl neagă, în circumstanţe obişnuite, poporului; ei îl neagă pentru toţi, care nu au fost ei înşişi investiţi cu slujba conferită. Astfel, o mare parte din argumentul Presbiterului că ordinarea conferă ordinul, şi alegerea slujba, şi de aceea toţi cei care aparţin ordinului de presbiteri pot participa la ordinarea slujitorilor evangheliei.

Dorim să spunem câteva cuvinte cu privire la argumentul din Scriptură. Raţionamentul fraţilor noştri din această sursă pare să fie întemeiat pe un principiu înalt, jus divinum, că există o formă completă şi precisă de conducere, pusă în cuvântul lui Dumnezeu, de la care biserica nu are nici un drept să devieze; fie prin introducerea unor noi funcţionari, sau judecători, sau prin modificarea datoriilor celor menţionaţi aici. Faptul că Presbiterul adoptă acest principiu este limpede. În al cincilea număr al său el spune, există doar două temelii pe baza cărora slujba bătrânului conducător al bisericii poate fi menţinută, „fie prin oportunitatea umană fie prin garanţia divină. Dacă asupra primei, este un procedeu uman, deşi este una foarte utilă şi înţeleaptă, şi vrednică de a fi reţinută ca o chestiune a politicii publice sănătoase… Dacă bătrânul conducător al bisericii nu este un presbiter biblic, şi slujba sa nu este o instituţie divină, atunci desigur, nu pretindem nici o parte pentru el din puterile ordinării, sau orice altă putere presbiterială; aceasta ar fi evident inconsistent pentru ca el să acorde vre-una, şi din acest punct de vedere constituţia noastră a făcut ceea ce nu are nici un drept să facă, şi anume, a adăugat la funcţiile lui Dumnezeu, cea de conducere a bisericii. Dacă bătrânul conducător al bisericii ar fi un presbiter biblic, şi slujba sa o instituţie divină, atunci noi suntem obligaţi să o luăm aşa cum o găsim instituită potrivit legii fundamentale a bisericii, Cuvântul lui Dumnezeu, fără să adăugăm la ea, sau să scoatem din ea, şi potrivit ei astfel de puteri sunt acordate şi ar trebui să nu reţinem nici una din cele care i se neagă.” Remarcând Fapte 14:23, unde se pune că apostolii au ordinat „presbiteri în fiecare biserică”, el spune că dacă toţi aceştia ar fi bătrâni predicatori ai bisericii, aceasta „este fatal pentru Presbiterianism.” Din nou, „Dacă bătrânul conducător al bisericii nu ar fi un presbiter biblic, ci doar un laic, un slujbaş numit de oameni, de ce să spui aşa, şi el să fie tuns de toate puterile sale presbiteriale presupuse ca şi o parte.” Noi numim aceasta principiul înalt jus divinum, nu pentru că acesta afirmă faptul că slujba bătrânului conducător al bisericii a existat în biserica apostolică, şi a fost instituită de Hristos, ci pentru că aceasta afirmă necesitatea absolută a unei astfel de numiri exprese; declară că dorinţa după ea este fatală pentru Presbiterianism; şi că noi suntem obligaţi să avem slujba exact aşa cum au avut-o bisericile apostolice; şi că noi încălcăm porunca lui Dumnezeu dacă ori adăugăm la puterile sale, ori le micşorăm.

Întregul argument al Presbiterului cu privire la acest subiect este bazat pe presupunerea că există un sistem complet de conducere afişat în Scripturi, faţă de care toate bisericile sunt obligate să îl respecte prin autoritatea divină. Vom arăta că nu acesta este argumentul presupus în standardele noastre, şi că acesta nu poate fi susţinut. Există anumite principii în care toţi Presbiterianii sunt de acord, şi pentru care ei cred că au o garanţie biblică clară. De exemplu, faptul că apostolii aveau o supraveghere şi un control asupra bisericilor; că ei nu au numit succesori ai lor în slujba generală de supraveghere; că ei au încredinţat conducerea bisericii presbiterilor, pe care i-au îndrumat să ordineze pe alţii în aceeaşi slujbă; că din acei bătrâni ai bisericii, unii au condus în timp ce alţii au muncit în cuvânt şi în doctrină; şi că în multe biserici, dacă nu în toate, diaconii au fost numiţi pentru a îngriji de bolnavi şi de săraci; şi că biserica ar trebui să acţioneze ca o unitate, atât cât îi permit circumstanţele. De aceea, susţinem în opoziţie faţă de prelaţi, că nu există o autoritate biblică pentru vre-un funcţionar care să aibă, ca şi succesor al apostolilor, o putere peste mai multe biserici; şi că tot ceea ce găsim în Scriptură este opus faţă de întemeierea unei astfel de slujbe. Pe de altă parte, ne luptăm împotriva Independenţilor şi a Congregaţionaliştilor, că, conducerea bisericii, dreptul de a disciplina şi de a ordina, cât şi autoritatea de a predica şi de a administra sacramentele, a fost încredinţată conducătorilor şi nu membrilor bisericii. Noi susţinem că Hristos, în înţelepciunea sa infinită, a dat libertate bisericii sale să îşi modifice conducerea, în acord cu aceste principii generale, aşa cum aceasta s-ar potrivi mai bine în circumstanţele sale în ere şi în naţiuni diferite.

După ce a constituit biserica o societate distinctă, el i-a dat dreptul să se conducă pe sine, potrivit cu principiile generale revelate în cuvântul său. Dacă se aduce obiecţia că aceasta lasă multe lucruri din sistemul nostru să se bazeze pe o temelie mai puţin bună decât cea a oportunităţii, că ea îi face ceea ce Presbiterul numeşte „mecanisme umane,” răspunsul este că dacă Hristos a dat bisericii sale puterea de auto-conducere, ceea ce face biserica în exerciţiul acelei puteri, dacă este consecvent cu voia sa revelată, are aprobarea sa tot atât de mult cât ar avea sub oricare teorie de conducere a bisericii. Dacă Pavel spune că autorităţile civile sunt puse de Dumnezeu, aşa că cei care se împotrivesc lor, se împotrivesc lui Dumnezeu, deşi Dumnezeu nu a revelat nici măcar un sistem general de politică civilă, nu vedem de ce acelaşi lucru nu este la fel de adevărat în privinţa bisericii.

Faptul că această doctrină despre acest subiect este adevărată, este evident în primul rând, din absenţa oricărei porunci exprese, obligând biserica din toate erele să îşi conformeze forma ei de conducere în fiecare aspect al exemplului bisericilor apostolice. Dacă Hristos şi apostolii săi aveau intenţia să facă o astfel de conformitate o chestiune de obligaţie perpetuă, este corect să presupunem că ei ar fi spus aceasta. Cum ei nu au dat nicăieri o astfel de poruncă, nici un om nu are dreptul de a legământ conştiinţa poporului lui Dumnezeu cu privire la această chestiune. Din nou, faptul că apostolii nu au vrut niciodată să facă exemplul lor o lege perpetuă pentru biserică în toate punctele de acest fel, este clar din faptul că ei nu au urmat acelaşi plan în toate aspectele lui în toate locurile. Există unele principii generale la care se pare că ei au aderat, dar pe departe de a fi sigur, sau chiar probabil este faptul că toate bisericile apostolice au fost organizate exact după acelaşi model. Aceasta într-adevăr, era puţin posibil în zilele acelea de inspiraţie şi daruri miraculoase, pe care Duhul le distribuia fiecărui om, potrivit voii sale; astfel că unii erau apostoli, unii profeţi, unii învăţători; după aceea minuni, apoi daruri de vindecare, ajutorări, administrări, felurite limbi. Potrivit unei alte enumerări, unii erau apostoli; unii profeţi, unii evanghelişti; unii pastori şi învăţători; potrivit alteia, unii aveau darul profeţiei, unii pe cel al misiunii; unii pe cel al învăţăturii; alţii pe cel al îndemnului; alţii pe cel al conducerii; şi alţii, cel al arătării milei. Faptul că aceste daruri au fost reţinute de presbiteri şi de diaconi este o presupunere perfect gratuită; şi dacă ele nu au fost reţinute astfel, ele au produs o stare de lucruri, şi un mod de a administra cuvântul şi decretele şi conducerea bisericii, foarte diferit de ceea ce este acum actual sau posibil. Din nou, ştim că apostolii erau obişnuiţi să meargă în sinagogile evreieşti şi să predice evanghelia; dacă majoritatea oamenilor cu conducătorii lor credeau, din tot ceea ce este evident, ei îi lăsau fără nici o schimbare în organizarea lor. Dar dacă „unii rămâneau împietriţi şi necredincioşi,” ei au „plecat de la ei, a despărţit pe ucenici de ei.” Ştim că presbiterii au fost ordinaţi în toate bisericile şi este probabil ca diaconi să fi fost în general introduşi, deoarece ştim că ei erau la Ierusalim şi Filipi. În plus faţă de diaconi, ştim din anumite exemple că au fost introduse diaconiţele, dar nu avem nici o dovadă că aceasta era o practică universală. O părere foarte obişnuită este că în unele biserici învăţătorii erau o clasă distinctă de cea a predicatorilor şi a conducătorilor. Din nou, este clar că în acele locuri unde numărul convertiţilor era mic, exista doar o biserică aflată sub magistratura bătrânilor bisericii; dar în altele, unde ucenicii erau atât de numeroşi încât formau mai multe adunări, ca în Ierusalim şi probabil în Efes, nu ştim cum erau ei organizaţi. Ştim că ei erau sub conducerea presbiterilor, dar dacă fiecare adunare avea magistratura ei proprie de bătrâni ai bisericii, ca la noi, sau dacă erau toate un trup comun, ca în unele biserici din Franţa, este ceva mai mult decât poate să spună cineva. Din nou, în acele locuri unde locuia permanent un apostol, cum ar fi la Ierusalim, este imposibil ca, conducerea să nu fi fost modificată de vre-o circumstanţă pentru un anumit timp. Un apostol avea dreptul să ordineze pe cine îi plăcea lui; el avea autoritate asupra presbiterilor; şi putea exercita disciplină în numele său. Considerând toate aceste circumstanţe, credem că, concluzia că în timp ce apostolii au aderat la marile principii de mai sus este irezistibilă, ei au variat detaliile organizării bisericii pentru a se potrivi circumstanţelor din locuri şi ocazii particulare. Dacă aceasta este adevărat, atunci desigur nu suntem obligaţi să ne conformăm în toate punctele la exemplul lor, pentru că exemplul lor nu a fost uniform.

Faptul că aceasta este doctrina bisericii noastre cu privire la acest subiect, este evident din scrisoarea expresă a constituţiei sale şi din practica sa. În comun cu toate celelalte biserici, noi am acţionat şi trebuie să acţionăm potrivit acestui principiu. Constituţia noastră declară sinoadele şi consiliile sunt un decret al lui Dumnezeu pentru conducerea bisericii, dar pentru constituţia particulară şi relaţia mutuală dintre astfel de consilii, ea nu afirmă nici o poruncă expresă sau o folosire uniformă apostolică. S-a declarat că ea este „convenabilă şi agreabilă pentru Scriptură şi pentru practica primilor creştini, încât biserica ar trebui să fie condusă de adunări congregaţionale, prezbiteriene şi sinodice. În consecvenţă deplină cu acest crez, îi îmbrăţişăm pe acei creştini care diferă faţă de noi în opinie sau practică, în aceste subiecte.” Deşi noi avem o garanţie divină pentru conducerea bisericii de către presbiteri, unde este garanţia noastră biblică pentru modul de organizare a sesiunilor bisericii? Unde găsim scris că un presbiter va fi moderatorul perpetuu al acelui trup? Sau unde este garanţia expresă pentru a spune că un astfel de presbiter trebuie să fie un slujitor? Cartea noastră spune că bătrânii conducători al bisericii sunt reprezentanţii poporului, şi astfel, potrivit sistemului nostru, ei sunt fără îndoială; dar unde le atribuie Scriptura acest caracter distinct? Se spune că apostolii au ordinat bătrâni ai bisericii în fiecare biserică, dar putem dovedi că ei au făcut o clasă din acei bătrâni ai bisericii ca şi reprezentanţi ai poporului, mai mult decât altă clasă? Din nou, noi avem o garanţie divină pentru sinoade în general, şi pentru presbiteri parohiali în particular, dar unde este garanţia noastră expresă pentru organizarea specifică a presbiterilor noştri? Acestea nu sunt doar corpuri permanente, ci în mare măsură auto-perpetue, şi sunt investite cu autoritate juridică asupra tuturor presbiterilor parohiali din graniţele lor. Admiţând că aceasta nu este doar convenabil şi favorabil pentru Scriptură, care este afirmată în toate cărţile noastre, ci este susţinută printr-o garanţie divină expresă, unde avem noi un astfel de garant pentru modul de constituire a acestor corpuri? Dacă, aşa cum susţine Presbiterul, toţi presbiterii au „puteri comune presbiteriale,” şi ni se interzice fie să adăugăm fie să micşorăm aceste puteri, va fi mulţumit el să producă garanţia sa spunând că toţi bătrânii predicatori ai bisericii dintr-un anumit district vor avea un loc în presbiteriu, şi numai unul din trei sau unul din zece este bătrânul conducător al bisericii? Dacă toţi au prin drept divin aceleaşi puteri, ne va da el autoritatea biblică pentru a face această deosebire? Aceleaşi întrebări pot fi puse şi cu privire la constituţia sinoadelor noastre, ca şi corpuri permanente, excluzând două treimi din presbiterii noştri din orice voce imediată în deliberările lor, şi exercitând jurisdicţia peste toţi presbiterii din graniţele lor.

Se pare că principiul pe care este bazat tot argumentul Presbiterului este nesănătos. Acel principiu este că biserica este obligată să adere exact la modelul de conducere al bisericii afişat în Scriptură; şi că ei i se cere să producă o garanţie divină expresă pentru fiecare parte din sistemul ei; că ea este îngrădită nu doar să nu creeze o nouă slujbă, ci şi că nu modifice drepturile şi datoriile celor stabiliţi la început. Pe de altă parte, noi susţinem că în timp ce există principii generale despre acest subiect în Cuvântul lui Dumnezeu, Hristos a lăsat biserica sa în libertate, şi i-a dat autoritatea de a împlini aceste principii. Ne-am străduit să dovedim aceasta din absenţa unei porunci care să oblige biserica la un conformism exact faţă de exemplul apostolilor; din faptul că apostolii înşişi nu au adoptat nici un plan nemodificat de organizare a bisericii; şi din faptul de netăgăduit că fiecare biserică de pe pământ, chiar şi a noastră printre altele, a acţionat potrivit acestui principiu şi a introdus multe lucruri în sistemul ei de conducere pentru care nu se poate produce nici o garanţie biblică expresă. Dacă aşa stau lucrurile, dacă am admite că toţi presbiterii au primit original o ordinare, şi desigur, au deţinut aceeaşi slujbă, din care unii s-au eliberat de o datorie şi alţii de alta, potrivit cu darurile lor, nu rezultă faptul că biserica este obligată acum să recunoască aceleaşi puteri şi drepturi pentru toţi presbiterii, mai mult decât să le asigure un loc în presbiteriu şi în sinod. Cu alte cuvinte, principiul pentru care ne luptăm acum nu este doar nerezonabil, şi contrar practicii poporului lui Dumnezeu din toate erele, ci el nu poate fi terminat fără a modifica esenţial întreaga organizaţie.

Mai există un alt punct de vedere care trebuie să fie extras din acest argument biblic. S-a arătat deja că principiul pe care este bazat acest argument nu poate fi susţinut, dar şi că argumentul în sine este nesănătos. Argumentul este: ordinarea conferă ordinul; de aceea, toţi cei care aparţin aceluiaşi ordin au un drept egal de a ordina; bătrânii bisericii care predică şi cei care conduc aparţin aceluiaşi ordin; de aceea, ei au un drept comun de a ordina. Am arătat, că potrivit constituţiei noastre, ordinarea conferă slujba; că doar aceia care au aceeaşi slujbă au dreptul de a ordina pentru acea slujbă, şi de aceea, sub constituţia noastră, bătrânul conducător al bisericii nu deţine aceeaşi slujbă cu bătrânul predicator al bisericii, nici una care să o includă, el nu are dreptul de a participa la ordinarea slujitorilor evangheliei care sunt pastori. Amândouă părţile din această discuţie văd şi recunosc, că singurul lucru care îi dă vre-o importanţă, este principiul implicat în aceasta. Întrebarea adevărată este, Ar trebui consideraţi pastorii şi bătrânii bisericii ca deţinând aceeaşi slujbă? Obiectul nostru este acum să arătăm că principiile presupuse de altă parte conduc, printr-o necesitate logică, la un răspuns afirmativ la această întrebare, şi desigur, la anularea slujbei de bătrân conducător al bisericii, şi la răsturnarea constituţiei noastre.

Principiul presupus acum este o parte dintr-o teorie simplă, plauzibilă a conducerii bisericii, dar una foarte diferită de cea a noastră. Acea teorie este că apostolii au ordinat o magistratură de bătrâni ai bisericii în fiecare biserică, cărora le-a fost încredinţată întreaga supraveghere a instruirii şi a conducerii; că aceşti bătrâni ai bisericii au primit aceeaşi ordinare şi au deţinut aceeaşi slujbă şi aveau aceleaşi drepturi şi puteri; dar deoarece unii aveau un dar sau un talent şi alţii un alt dar, s-a întâmplat în practică, faptul că doar unii au predicat, în timp ce alţii au condus. Totuşi, această diferenţă a rezultat nu din diversitatea slujbei, ci simplu din diferenţa darurilor. Toţi aveau un drept egal de a predica şi de a administra sacramentele cât şi de a conduce. Argumentele care susţin această teorie sunt derivate în parte din utilizarea sinagogii evreieşti, şi în parte din ceea ce se spune în Noul Testament. Episcopii şi presbiterii nu sunt menţionaţi niciodată împreună, fiind slujbaşi diferiţi, ultimul termen fiind folosit pentru a include toţi slujbaşii din biserică, cu excepţia diaconilor; Pavel s-a adresat bătrânilor bisericii din Efes ca unui trup, având responsabilităţi şi datorii comune; scriindu-i lui Timotei el dă printre calificările bătrânilor bisericii capacitatea de a învăţa pe alţii; el nu face nici o deosebire între cele două clase, ci spunând cum ar trebuie să fie bătrânii bisericii, el începe imediat să vorbească despre diaconi. Din aceste circumstanţe şi din altele, mulţi au dedus că toţi presbiterii din bisericile apostolice aveau aceeaşi slujbă, şi aceleaşi drepturi şi datorii. Aceasta a fost teoria lui Vitringa; şi Presbiterul citează şi adoptă afirmaţiile lui Vitringa. Dar Vitringa a fost un oponent decis al bătrânilor conducători ai bisericii ca o slujbă biblică, deci în toată consistenţa trebuie să fie Presbiter. De fapt, el se luptă pentru desfiinţarea slujbei.

În timpul formării constituţiei noastre din prezent, a existat unul sau doi oameni proeminenţi în biserica noastră care au ţinut aceeaşi doctrină, dar ei s-au opus întregului sistem al nostru, şi s-au plâns amar că sinodul a insistat asupra „îndesării Scoţiei în jos pe gâtul lor.” Defunctul Dr. Jas. P. Wilson a fost un apărător al acestei teorii; dar el a fost cel mai zelos oponent al bătrânilor conducători ai bisericii pe care i-a produs biserica noastră. În lucrarea sa despre „Primitive government of Christian churches,” (Conducerea străveche a bisericilor creştine) el spune că unul din obiectivele sale a fost să arate „ignoranţa de a face din bătrânii bisericii tăcuţi o caracteristică a bisericii primare.” El spune: „Dacă ar fi existat bătrâni ai bisericii tăcuţi în bisericile apostolice, diaconii ar fi fost inutili. Bătrânii bisericii trebuie să „hrănească biserica,” şi să fie „în stare să îi înveţe pe alţii.”” El susţine pretutindeni că presbiterii aveau aceeaşi slujbă, deşi ei erau diferiţi în daruri, haruri şi talente; unii fiind calificaţi pentru conducere, alţii pentru îndemnare şi mângâiere, şi alţii pentru învăţătură. El spune că 1 Timotei 5:17, „exprimă o diversitate în exerciţiul slujbei presbiteriale, dar nu în slujba în sine.”

[* pp. 282, 283, et passim. Dr. Wilson a terminat teoria sa, astfel că nu a mai avut bătrâni ai bisericii în biserica sa. El spune, „noi am ordinat diaconi şi i-am numit bătrâni ai bisericii, pentru acesta era obiceiul.” El a considerat că, constituţia, capitolul 13, paragraful 2 i-a dat această libertate. Acolo se spune: „Fiecare adunare va alege persoane în slujba de bătrân conducător al bisericii, şi în cea de diacon, sau în oricare dintre ele.” Noi nu confirmăm faptul, dar am auzit adesea afirmându-se că el niciodată nu s-a asociat bătrânii bisericii sale cu sine în conducerea bisericii sale, nu a ţinut nici un jurnal al sesiunilor, şi nici nu le-a ţinut în faţa presbiteriului.]

Noi spunem că principiile Presbiterului conduc la desfiinţarea slujbei de bătrân conducător al bisericii, nu pentru că alţii care au adoptat acele principii au îndepărtat slujba, ci pentru că aceasta este consecinţa lor logică. El spune mai întâi că noi suntem obligaţi să avem slujba exact aşa cum a fost instituită la început; şi în al doilea rând, că toţi presbiterii au în comun ordinarea şi puterile presbiteriale comune. Dacă este aşa, noi spunem că ei aveau o slujbă comună; căci cum pot dovedi identitatea slujbei dacă ea nu este întemeiată de denumiri şi titluri comune, de datorii comune, de caracteristici şi calificări comune, şi de o ordinare comună. Acesta este precis argumentul pe care îl folosim împotriva prelaţilor pentru a dovedi că episcopul şi bătrânul bisericii au aceeaşi slujbă. Dr. Owen spune că „Cei a căror nume este la fel, comun egal şi aplicabil asupra tuturor, a căror funcţie este la fel, a căror calificări şi caractere sunt aceeaşi, a căror datorii, raport şi răsplătire este aceeaşi, cu privire la care, nu există în nici un loc din Scriptură cea mai mică menţionare a inegalităţii, deosebirii sau a priorităţii în slujbă printre ei, sunt esenţial în fiecare privinţă la fel.” Dacă acest argument este bun într-un caz, el este bun şi în altul. Dacă el dovedeşte că episcopii şi presbiterii aveau aceeaşi slujbă, cu siguranţă dovedeşte că toţi presbiterii au avut de asemenea, în special dacă aceeaşi ordinare. În opoziţie cu toate acestea, simplul faptul că unii bătrâni ai bisericii au predicat şi unii au condus, nu mai dovedeşte diversitatea slujbei, faptul că unii episcopi au învăţat şi alţii au îndemnat, faptul că unii erau pastori şi alţii misionari, întemeierea existenţei a mai multor slujbe diferite. Concluzia legitimă care se poate trage din aceste principii este nu numai că nu există o astfel de slujbă biblică, precum cea a bătrânului conducător al bisericii; ci că ea ar trebui să fie desfiinţată.

O altă concluzie la care aceste principii ne conduc în mod necesar este că sesiunea bisericii trebuie să fie investită cu puterea de a ordina slujitori ai evangheliei. Dacă toţi presbiterii au prin drept divin autoritatea egală de a ordina, şi dacă sesiunea este de fapt un presbiteriu, care are dreptul să spună că ei nu vor exercita o putere dată lor de Hristos? Este clar că acesta este un drept care nu poate fi negat sesiunii. Aceasta este o concluzie din care Presbiterul şi prietenii săi, presupunem noi, nu au nici o dispoziţie de a se contracta. Vedem aceasta declarată încât nici un cărturar nu a găsit nici măcar un caz în scrierile părinţilor din primele trei secole, în care cuvântul presbiteriu este folosit pentru a denumi altceva decât pastorii şi bătrânii bisericii dintr-o anumită biserică; şi de aici dacă ordinările din acea perioadă erau presbiteriale, ele erau înfăptuite printr-o sesiune bisericească. Ni se spune că presbiteriul parohial sau sesiunea bisericii din Antiohia, i-a delegat pe Pavel şi Barnaba pentru o mare misiune, „şi-au pus mâinile peste ei,” şi aceşti apostoli au oferit un raport despre ei când s-au întors. Acum când ne amintim că Pavel şi-a primit apostolatul nu de la oameni, nici printr-un om; nu prin autoritate umană nici prin intervenţie umană, ci prin Isus Hristos; faptul că el neagă constant că a primit vre-o instrucţiune sau autoritate de la ceilalţi apostoli, şi a simţit atât de necesar să îşi afirme egalitatea sa cu acei mesageri inspiraţi ai lui Hristos, faptul că el a refuzat să le ofere vre-un raport, cu excepţia lui Galateni 2:2 în particular, ca nu cumva să pară ca reprezentant al lor; când luăm în considerare toate acestea, atunci trebuie să admitem că dacă Pavel a fost misionar al sesiunii bisericii din Antiohia, nu există nici un act presbiterial în care o sesiune nu este competentă.

Totuşi, se merită să fie remarcat faptul că nu se pare să fi existat vre-unul dintre bătrânii conducători ai bisericii în sesiunea bisericii din Antiohia. Citim: „În Biserica din Antiohia erau nişte prooroci şi învăţători: Barnaba” şi alţii patru, dintre care unul era apostolul Pavel. „Pe când slujeau Domnului şi posteau, Duhul Sfânt a zis: „Puneţi-Mi deoparte pe Barnaba şi pe Saul pentru lucrarea la care i-am chemat.” Atunci, după ce au postit şi s-au rugat, şi-au pus mâinile peste ei, şi i-au lăsat să plece.” Dacă aceasta a fost o sesiune a bisericii, ea a fost alcătuită din „profeţi şi învăţători.”

O altă consecinţă care a fost trasă de aici din principiile avute în considerare, şi pe care se va descoperi că este greu de evitat, este că presbiteriul parohial este singurul pentru care avem vre-o garanţie biblică. Această concluzie trebuie să fie confirmată în mare parte dacă părinţii din primele trei secole nu au cunoscut nici un alt presbiteriu decât pastorul şi bătrânii bisericii dintr-o anumită biserică. Desigur, sinoadele noastre, care sunt presbiterii mai largi, sunt în aceeaşi situaţie critică. Dar chiar dacă existenţa acestor corpuri poate fi susţinută prin ingeniozitatea logicii, compunerea lor trebuie să fie schimbată în întregime. Căci dacă toţi presbiterii au aceleaşi drepturi printr-o garanţie biblică expresă, atunci, pe baza principiilor Presbiterului, nu se poate îngădui ca tuturor dintr-o singură clasă şi numai unei mici părţi din cealaltă, ar trebui să li se acorde un loc în acele corpuri.

De aceea, noi credem că este de netăgăduit faptul că principiile prin care Presbiterul înaintează sunt distrugătoare pentru constituţia noastră. Măsura îndemnată acum este primul pas al unei revoluţii; începutul şi sfârşitul. Desfiinţarea slujbei de bătrân conducător al bisericii; ordinările prin sesiunile bisericii; revocarea presbiteriilor şi a sinoadelor noastre, sau cel puţin, a organizării lor pe un alt plan decât cel care este acum adoptat, credem că sunt consecinţele logice ale acestei teorii. Dar la primul pas se poate rezista cu succes, pentru că dacă el este admis, întregul principiu este admis.

Dorim să amintim că nici unul sau celălalt din cele două principii conducătoare din Presbiter, luate separat nu poate fi privit ca având o astfel de consecinţă serioasă. Este unirea celor două; afirmaţia că noi suntem legaţi prin supunere faţă de Domnul nostru, de a adera exact la folosirea bisericilor apostolice; şi în legătură cu această afirmaţie că toţi presbiterii au aceeaşi ordinare şi aceleaşi puteri presbiteriale. Concluzia inevitabilă care reiese din această ultimă poziţie este că toţi presbiterii aveau în bisericile apostolice aceeaşi slujbă. Întrebarea dacă la început diferenţa dintre cele două clase de presbiteri era oficială sau simplu de fapt; fie că bătrânul predicator al bisericii era ordinat într-o slujbă şi bătrânul conducător al bisericii în alta; sau fie amândoi primeau aceeaşi ordinare şi înfăptuiau datorii diferite ale aceleiaşi slujbe, potrivit cu darurile şi talentele lor mai multe, este o întrebare pe care nu am discutat-o. Mai mult, ea este una în care constituţia noastră a lăsat intenţionat nedecisă, din punctul nostru de vedere, o chestiune de o importanţă foarte inferioară. Dar dacă ea este luată în legătură cu principiul că noi suntem obligaţi să aderăm la un model apostolic exact, ea devine o întrebare vitală, şi dacă ea decide pe temeiul presupus de Presbiter, ea trebuie să răstoarne tot sistemul nostru. Pentru că dacă el ne obligă mai întâi la un conformism exact şi apoi ne conduce la concluzia că toţi presbiterii primari aveau aceeaşi slujbă, aceasta urmează desigur că toţi presbiterii noştri trebuie să aibă aceeaşi slujbă, aceleaşi calificări, acelaşi drept de a predica şi de a administra sacramentele. Dacă aceste drepturi există în slujba lor ele nu pot fi înlăturate. Nici autoritatea lor de a le exercita nu depinde de alegerea lor de către oameni. Un om ordinat la slujba de minister al evangheliei, poate merge unde vrea, (deci nu violează drepturile altora) şi să acţioneze astfel. Putem unge aceste principii care nu au bătrâni conducători ai bisericii aşa cum avem noi acum; şi toate curţile noastre, de la sesiune la Adunarea Generală, trebuie să fie compuse din pastori; dacă presbiterii deţin aceeaşi slujbă şi sunt în egală măsură justificaţi să predice cât şi să conducă.

Dar potrivit principiului recunoscut de la începutul la sfârşitul constituţiei noastre, contează puţin felul în care se răspunde la această întrebare despre primii bătrâni ai bisericii. Hristos nu a făcut harul său să depindă de detaliile organizaţiei externe; nici nu a legat biserica sa de vre-un model exact de disciplină clericală. Dacă în bisericile primare era convenabil şi uşor să ai mai mulţi presbiteri în aceeaşi biserică, toţi fiind îmbrăcaţi cu aceeaşi slujbă; şi dacă noi găsim că este mai bine, în circumstanţele noastre să avem un pastor, asistat de o magistratură de bătrâni ai bisericii, noi avem un drept divin de a-l ordona. Dacă după modelul sinagogii, exista în fiecare biserică un slujbaş care prezida sau un episcop, înconjurat de alţi presbiteri, autorizat fie că înveţe fie să conducă aşa cum aveau capacitatea, noi suntem ascultători faţă de acest model, având un episcop şi bătrâni ai bisericii în fiecare adunare, deşi diferenţa dintre episcopul nostru şi bătrâni ai bisericii este acum oficială şi nu doar o diferenţă de daruri. Dacă acum este dificil să obţinem oameni care să aibă timpul liber, înţelepciunea şi evlavia necesare, pentru a se uni în conducerea casei lui Dumnezeu, unde este porunca lui Hristos care ne interzice să facem o separare a efortului, şi a ordinării oamenilor în slujbe diferite pentru uşurarea celor care au datorii diferite? Această libertate de a duce la bun sfârşit şi de a aplica principiile general ale Scripturilor, biserica noastră şi fiecare altă biserică, a exercitat-o şi trebuie să o exercite. Ea este o libertate prin care Hristos ne-a făcut liberi şi care nu poate să ne-o ia nici un om.

În partea istorică a acestei întrebări, limitele noastre au trecut dincolo atât de incomod, încât ne interzic să intrăm. Noi credem că se admite că practica prezentă a tuturor bisericilor Reformate este împotriva noii teorii, şi desigur, măsura cu care suntem îndemnaţi acum să o adoptăm va ridica o altă barieră între noi şi toate celelalte confesiuni Presbiteriene. Timp de ceva vreme după Reforma din Scoţia, bătrânii conducători ai bisericii erau aleşi anual; ceea ce a creat în sine o presupunere că ei nu erau consideraţi că ar fi primit o ordinare comună cu slujitorii evangheliei. Singura dovadă că ei s-au unit în ordinarea păstorilor aşa cum am văzut este aceasta: Pastorii au fost ordinaţi atunci prin punerea mâinilor de către presbiteriu, bătrânii bisericii erau membrii în presbiteriu, şi de aceea bătrânii bisericii s-au unit în punerea mâinilor. Presbiterul foloseşte un argument similar într-un caz diferit: Timotei a fost ordinat prin punerea mâinilor presbiterilor, bătrânii bisericii erau membrii în presbiteriile primare, şi de aceea bătrânii bisericii şi-au pus mâinile peste Timotei. Este uşor să răspundem: Presbiterul era ordinat prin punerea mâinilor presbiterilor; bătrânii conducători al bisericii sunt membrii în presbiteriile noastre; de aceea bătrânii conducători ai bisericii şi-au pus mâinile pe Presbiter. Acest argument este la fel de decisiv ca şi acest ultim caz, ca şi în primul. Faptele nu pot fi dovedite prin silogisme.

Marele argument pentru dreptul bătrânilor bisericii de a se uni în ordinarea pastorilor, derivat din constituţie, este că ordinarea este un act presbiterial, care se face prin punerea mâinilor celor din presbiteriu, şi deoarece bătrânii bisericii sunt membrii în presbiteriu ei au dreptul de a se uni în acel serviciu. Se va admite că, constituţia obligă în sensul în care aceasta a fost formată şi adoptată; şi că este nedrept să o aplicăm într-un sens diferit, chiar dacă, cuvintele în sine admit noua construcţie. Dacă un om în realizarea unei averi defineşte limitele sale nepotrivit; dacă intenţia sa ar putea fi stabilită clar, aceasta ar fi necinstit pentru orice om, să pretindă sub pretenţia faptei sale, să profite de avantajul frazeologiei, şi să spună: Acolo sunt cuvintele în care trebuie să rămâi. Întrebarea reală este atunci, Oare cei care au alcătuit şi cei care au adoptat constituţia noastră s-au referit la conferirea bătrânilor conducători ai bisericii cu dreptul de a participa la ordinarea pastorilor? Dacă ei nu au făcut aceasta, atunci nici o pretenţie dreaptă nu poate fi avansată sub clauza în chestiune.

Faptul că, cuvintele constituţiei nu cer această construcţie, este clar pentru demonstraţie. În Westminster Directory, se spune: „Presbiteriul sau pastorii trimişi de ei pentru ordinare îl vor pune deoparte în mod solemn pentru slujba şi lucrarea de minister prin punerea mâinilor lor peste el,” &c [Deoarece Directoratul a permis ca ordinarea să fie făcută de un comitet, acesta spune, presbiteriul, sau pastorii trimişi pentru ordinare, &c]. Totuşi, Directoratul afirmă în mod repetat că punerea mâinilor în ordinare aparţine „presbiterilor predicatori asociaţi în ordine.” Acest Directorat a fost regula de disciplină în biserica noastră din 1729 până în 1788, când a fost adoptată noua constituţie; şi din această sursă usus loquendi din formularele noastre a fost derivat în principal. Atunci cine poate crede că o formă de expresie, care în acea carte a mărturisit un înţeles, trebuie să aibă în mod necesar unul diferit în cărţile noastre? Potrivit tuturor regulilor de ordinare ale concluziei, nu ar trebui să concluzionăm că aceeaşi frază a fost luată în acelaşi sens, în două lucrări atât de aproape înrudite.

Din nou, nu este mai sigur că ordinarea este un act al presbiteriului, decât că intrarea în privilegiile bisericii este un act al sesiunii. Totuşi bătrânii conducători ai bisericii deşi sunt membri ai sesiunii nu pot de fapt introduce un om în biserică prin botez. Într-o astfel de modalitate deşi sunt membrii presbiteriului ei nu pot de fapt să ordineze. În amândouă cazurile potrivirea lor este necesară în deciderea potrivirii candidatului; dar actul executiv aparţine misiunii. Aceste consideraţii dovedesc cel puţin să limbajul constituţiei nu cere construcţia pusă acum pe ea. Faptul că aceasta nu a fost intenţionată pentru a fi construită astfel, este dovedit din două surse, limbajul cărţii din contextul imediat şi în alte locuri; şi din practica uniformă a bisericii. Vorbind despre ordinarea pastorilor, constituţia spune: „Pastorul care prezidează îl va ordina solemn în slujba de minister al evangheliei, prin rugăciune şi prin punerea mâinilor celor din presbiteriu, potrivit exemplului apostolic.” Apoi, toţi membrii presbiteriului îl vor lua de mâna dreaptă spunând aceasta: „noi iţi dăm mâna dreaptă de părtăşie ca să faci parte din minister împreună cu noi.” Din cuvintele folosite aici, termenii pastor şi minister au un sens fix şi uniform în standardele noastre; ele înseamnă întotdeauna un slujitor al evangheliei şi slujba sa. De aceea ele trebuie să aibă acest înţeles aici. Termenul membru, poate fi folosit sau pentru orice persoană care are dreptul să stea în corp, sau pentru unul care aparţine în mod permanent ca membru. Expresia „toţi membrii” poate însemna sau toţi fără distincţie, sau toţi dintr-o clasă particulară. Contextul trebuie să determine care este sensul. Când se spune că sinodul va fi deschis printr-o predică de către moderator, sau în cazul absenţei sale, de unul din ceilalţi membri, „unii membri” poate însemna doar „unii membri” competenţi faţă de datorie, un membru predicator. În această manieră când se spune că „toţi membrii” îl vor lua pe pastorul nou ordinat de mână, poate însemna doar că membrii care sunt autorizaţi să spună, Ia parte la acest minister împreună cu noi; pe care nici un om nu le poate spune decât un pastor.

Totuşi, ar trebui să gândim că ceea ce ar trebui să înlăture toată controversa despre acest subiect este practica uniformă a bisericii. Căci atunci când chestiunea are legătură cu intenţia celor care au alcătuit documentul, practica lor uniformă este decisivă; deoarece este absolut incredibil ca cei care au alcătuit constituţia noastră să fi intenţionat să exprime deliberat un lucru, şi totuşi au acţionat uniform ca şi când ar fi vrut să spună un lucru diferit. Nu putem vedea cum ar putea crede vre-un om că autorii cărţii noastre şi presbiterii care au adoptat-o, şi-ar propune să facă o schimbare importantă în folosirea bisericii, totuşi în nici un caz să acţioneze asupra acelei puteri; încât nici o dovadă istorică să nu existe despre un astfel de scop; şi că cei care au fost activi în alcătuirea constituţiei ar trebui să spună toţi că nu au avut un astfel de gând, şi nu au auzit pe nimeni care l-ar fi avut. Noi credem că un astfel de lucru nu s-a întâmplat de când s-a făcut lumea. Oamenii cu greu pot intenţiona un lucru fără să îl cunoască. Acest mod de interpretare al constituţiei în opoziţie cu intenţia evidentă a celor care au alcătuit-o, şi cu cei a căror adoptare i-a dat forţă, trebuie să o distrugă. Acelaşi argument pe care se pune atât de mult accent acum ar dovedi că un bătrân conducător al bisericii ar putea fi moderatorul oricărei judecătorii a noastre, şi în mod consecvent să deschidă sesiunea cu o predică. Cartea spune că un membru va predica, bătrânii bisericii sunt membri, deci ei pot predica.

Concluzionăm prin repetarea că simpla punere a mâinilor de către bătrânii bisericii, în cazul ordinarii unui pastor, nu este o chestiune de vre-o importanţă. Dacă aceasta este înţeleasă ca o modalitate solemnă de a-şi exprima aprobarea lor a ordinării sale, aceasta nu ar fi nu numai inofensivă, ci decentă. Acesta este principiul pe baza căruia schimbarea este îndemnată pentru că dă greutate chestiunii. Acel principiu este simţit de ambele părţi ca fiind important; şi el este important, deoarece el trebuie să lucreze o schimbare în tot sistemul nostru. Dacă schimbarea se va facem ea trebuie să fie efectuată în felul prescris pentru schimbarea constituţiei, şi nu prin introducerea unei singure măsuri, care tulbură toate lucrurile şi nu stabileşte nimic.

The Rights of Ruling Elders by Charles Hodge Princeton Review, April 1843 pp 313-, vol 15, #2 Rights of… (Drepturile bătrânilor conducători ai bisericii de Charles Hodge, revizuit de Princeton)

http://www.voxdeibaptist.org/drepturile_batrinilor_Hodge.htm

ÎMPĂRĂTEASA DIN ŞEBA.

download

ÎMPĂRĂTEASA DIN ŞEBA. O împărăteasă sabaeană (*ŞEBA) căreia nu i se menţionează numele, şi care a călătorit la Ierusalim pentru a verifica înţelepciunea lui Solomon (1 Împăraţi 10:1-10,13; 2 Cronici 9:1-9, 12). Un scop important al vizitei ei costisitoare (1 Împăraţi 10:10) care însă a fost încununată de succes (1 Împăraţi 10:13) pare să fi fost tratativele de afaceri cu Solomon, al cărui control asupra rutelor de comerţ punea în încurcătură venitul pe care sabateenii erau obişnuiţi să-l primească de la caravanele care treceau prin teritoriul lor – un venit de care Şeba (sau mai bine Saba) depindea, în ciuda faptului că se bucurau şi de un venit apreciabil din agricultură, datorită ploilor favorabile şi a unui sistem de irigaţie eficient. Condimentele, aurul şi pietrele preţioase cu care ea a căutat să câştige favoarea lui Solomon (1 Împăraţi 10:3, 10) erau tipice pentru încărcăturile preţioase ale acestor caravane care făceau legătura dintre resursele din E Africii, India şi Arabia de S cu pieţele din Damasc şi Gaza prin oaze ca Mecca, Medina şi Tema.

Atât inscripţiile asir. cât şi cele din S Arabiei depun mărturie cu privire ia prezenţa reginei în Arabia prin sec. al 8-lea î.Cr. (Vezi N. Abbott, „Pre-Islamic Arab Queens”, AJSL 58, 1041, p. 1-22.) Domesticirea extinsă a cămilelor cu vreo 2 secole înainte de perioada lui Solomon, a făcut călătoria împărătesei din Şeba posibilă, o călătorie de vreo 2.000 de km (1 Împăraţi 10:2).

Voinţa ei de a face această călătorie grea este contrastată de către Cristos starea de automulţumire a iudeilor în Matei 12:42, unde este numită „împărăteasa de la Miazăzi”, un titlu care reflectă o construcţie semitică asemenea lui malkat seba sau malkat yamin, împărăteasa din Şeba sau din Yemen.

Această împărăteasa este venerată în legendele etiopiene, în special în Kebra Nagast („Slava împăraţilor”), ca şi împărăteasa Etiopiei care prin Solomon l-a născut pe primul rege al Etiopiei. Această legendă reflectă o legătură apropiată care a existat în antichitate între Arabia de S şi Africa de E, pe care o menţionează şi Josephus când o numeşte pe această împărăteasă „împărăteasa Egiptului şi a Etiopiei” (Ant. 8. 165-175; cf. de asemenea Gregory of Nyssa, Homilies on the Song of Songs 7). Legendele arabe o numesc Bilqis.

BIBLIOGRAFIE

Samuel Abramsky, EJ, 15, p. 96-111; J. Gray, I and II Kings, 1970, p. 258-262; James B. Pritchard (ed.), Solomon and Sheba, 1974.

D.A.H.

http://dictionarbiblic.blogspot.com/2013/04/imparateasa-din-seba.html

PÂNĂ LA URMĂ…CREŞTINII ŞI MUSULMANII SE ÎNCHINĂ LA ACELAŞI DUMNEZEU ? de Laurenţiu Nica

Îi pasă lui Dumnezeu de felul cum Îl numim noi? Oare musulmanii şi creştinii se închină la acelaşi Dumnezeu? Acestea sunt multe întrebări pe care le pun mulţi creştini astăzi, şi au un motiv bun pentru care o fac.

De ceva vreme, teologii feminişti şi o mulţime de alţii oameni au sugerat faptul că creştinii ar trebui să adopte nume noi pentru Dumnezeu. O denominaţie a mers atât de departe încât să afirme nume precum „Dădătorul, Dar şi Dăruire” în locul „Tatăului, Fiului şi Duhului Sfânt„, care să fie folosite în închinare. Teologii feminişti au cerut ca pronumele şi numele masculine pentru Dumnezeu să fie înlocuite cu termeni feminini sau de gen neutru. Însă a schimba numele lui Dumnezeu înseamnă să redefineşti pe Dumnezeul la care ne referim de fapt. A schimba numele lui Dumnezeu nu este o chestiune de importanţă minoră.

De fapt, Dumnezeu ia numele Său în mod foarte serios, şi Cele Zece Porunci includ porunca prin care ni se spune că noi nu trebuie să luăm numele Domnului în deşert. Noi trebuie să folosim numele pe care Dumnezeu şi le-a dat Lui Însuşi, şi trebuie să recunoaştem faptul că Dumnezeu ia foarte în serios numele Său pentru că El doreşte să fie cunoscut în mod corect de creaturile Sale umane. Noi nu-L putem cunoaşte într-adevăr dacă nu Îi ştim nici măcar numele Lui.

Moise a înţeles acest aspect. Atunci când a întâmpinat chemarea lui Dumnezeu care venea din rugul aprins, Moise a întrebat pe Dumnezeu, „Iată, când mă voi duce la copiii lui Israel şi le voi spune: „Dumnezeul părinţilor voştri m-a trimis la voi”; şi mă vor întreba: „Care este Numele Lui?” Ce le voi răspunde?” (Exod 3:13). Dumnezeu i-a răspuns lui Moise, „Eu sunt Cel ce sunt” (v. 14). Dumnezeu i-a spus lui Moise, „Aşa să vorbeşti copiilor lui Israel: „Domnul Dumnezeul părinţilor voştri, Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac şi Dumnezeul lui Iacov, m-a trimis la voi. Acesta este Numele Meu pentru veşnicie, acesta este Numele Meu din neam în neam” (v. 15).

Aşa cum clarifică aceste versete, noi nu trebuie să folosim în mod greşit numele lui Dumnezeu. Noi trebuie să folosim numele prin care Dumnezeu s-a numit pe Sine, şi trebuie să recunoaştem că orice confuzie cu privire la numele lui Dumnezeu va duce la confuzie cu privire la natura lui Dumnezeu, dacă nu chiar la idolatrie.

Creştinii trebuie să păstreze constant în mintea lor acest principiu central din Biblie pe măsură ce luăm în considerare cele mai urgente întrebări pe care le confruntăm în lumea de astăzi. Şi trebuie să avem acest principiu în minte şi atunci când ne gândim cu privire la Islam.

Cu câţiva ani în urmă, un episcop din Olanda a atras o mare controversă atunci când el a argumentat faptul că creştinii ar trebui să-l numească pe Dumnezeu „Allah” pentru a reduce tensiunile teologice. Tot el a mai argumentat faptul că, prin a-l numi pe Dumnezeu „Allah”, ar fi o platitudine în cadrul bisericilor creştine în decursul unui secol, şi că aceasta ar duce la o sinteză a Islamului şi Creştinismului.

Mult mai recent, un tribunal islamic din Malaezia a decretat faptul că numai musulmanii pot folosi numele de „Allah” în publicaţii. „Folosirea cuvântului va cauza confuzie în cadrul comunităţii„, a decretat judecătorul principal. Destul de ciudat, însă creştinii ar putea să fie de acord cu acest judecător islamic. A numi pe Dumnezeu „Allah” înseamnă a invita confuzia.

În cadrul Bibliei, Dumnezeu S-a revelat pe Sine faţă de noi prin multe nume. Aceste nume sunt proprietatea Sa personală. Noi nu am inventat aceste nume pentru Dumnezeu. Din contră, Dumnezeu a revelat aceste nume ca fiind ale Sale.

Noi nu avem nici un drept să modificăm sau să revizuim aceste nume – cu atât mai puţin să le respingem. Isus Hristos a clarificat acest lucru în mod abundent. În cel mai simplu fel imaginabil, Isus ne învaţă să-L cunoaştem pe Dumnezeu ca Tată, şi să folosim acest nume în rugăciune.Rugăciunea Tatăl Nostru începe cu aceste cuvinte: „Tatăl Nostru, care eşti în ceruri„. Prin harul pe care Dumnezeu ni L-a arătat în Hristos, noi Îl putem cunoaşte într-adevăr ca Tată.

Musulmanii nu vorbesc despre Dumnezeu ca Tată al lor ceresc. În cadrul credinţei islamice, Allah nu este doar un nume diferit pentru dumnezeu; divinitatea pe care o desemnează acesta e pe departe mult mai impersonală decât Dumnezeul Biblie. Tată – numele pe care Isus ni l-a dat ca nume desemnat pentru a-l folosi în rugăciune – este un nume care pur şi simplu nu se potriveşte lui Allah, aşa cum este descris în Coran.

Ba mai mult, musulmanii pretind că Allah nu are nici un fiu. Aceasta reprezintă o coliziune frontală dintre Dumnezeul Bibliei şi Allah. Căci, după cum Biblia o spune clar, singurul şi unicul Dumnezeu adevărat este cel mai perfect revelat ca fiind Tatăl Fiului, Isus Hristos. În Evanghelia după Ioan, Isus învaţă în mod repetat că nimeni nu L-a cunoscut pe Tatăl decât Fiul. În unul dintre cele mai clarificatoare versete din Noul Testament, Isus s-a declarat pe Sine a fi „calea, adevărul şi viaţa„, adăugând, „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6).

Deoarece musulmanii neagă faptul că Dumnezeu are un fiu, ei resping în mod explicit orice limbaj trinitarian. Încă de la început, Islamul neagă ceea ce Creştinismul ia a fi adevărul central pretins: faptul că Isus Hristos este singurul născut din Tatăl. Dacă Allah nu are nici un fiu, atunci Allah nu este Dumnezeu care se revelează pe Sine prin Fiul. Cum ar putea numirea lui Dumnezeu drept „Allah” să nu ducă la altceva decât confuzie – şi chiar mai rău?

Islamul învaţă că doctrina Trinităţii este blasfemie. Dar credinţa creştină este în esenţă şi în mod ireductibil Trinitariană. Biblia revelează faptul că Tatăl este Dumnezeu, că Fiul este Dumnezeu, şi că Duhul Sfânt este Dumnezeu. Isus nu este doar un simplu profet, aşa cum este recunoscut de musulmani; El este Dumnezeu în trup uman. Aceasta este în mod precis ceea ce respinge de fapt Islamul.

Limbajul trinitarian este limbajul Bibliei, şi acesta este esenţial Creştinismului. Într-adevăr, credinţa creştină arată spre Hristos şi anunţă că noi îl putem cunoaşte pe Tatăl doar prin Fiul. A confunda pe Dumnezeul Bibliei cu Allahul Coranului nu este doar o greşeală, ci este şi o distorsiune periculoasă a evangheliei lui Hristos.

Natura trinitară a lui Dumnezeu este încorporată în cadrul Marii Trimiteri. Isus spune ucenicilor Săi să meargă în lume şi să facă ucenici din toate neamurile şi să-i boteze „în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh” (Matei 28:19). Creştinii sunt cei care poartă numele lui Dumnezeu chiar şi în cadrul botezului nostru, şi aceste nume sunt Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt.

Acest lucru a devenit o chestiune de controversă semnificativă în anii recenţi, în timp ce anumiţi creştini, inclusiv cei care slujesc în cadrul unor agenţii de misiune, au argumentat faptul că creştinii pot folosi numele de „Allah” când vorbesc despre Dumnezeu. În anumite limbi, mai ales cele care au ca bază sursa arabă, nu există un cuvânt generic pentrudumnezeu. Într-o astfel de situaţie, s-ar putea să fie necesar să începem o conversaţie prin folosirea acestui cuvânt, însă creştinul nu poate continua să-L numească pe Dumnezeu „Allah”. Este greu să-ţi imaginezi că cineva poate auzi numele de „Allah” fără să se gândească la el ca fiind cel pretins de Coran. Într-adevăr, musulmanii care vorbesc limbi străine, altele decât araba, folosesc „Allah” drept nume pentru dumnezeu. Dar de îndată ce creştinul începe să explice că adevăratul Dumnezeu cel viu este Tatăl lui Isus Hristos Fiul, creştinul clarifică faptul că Dumnezeu cel viu şi adevărat nu este Allah, ci Tatăl nostru ceresc.

A continua să foloseşti numele de „Allah” pentru a face referire laDumnezeul Bibliei, în astfel de situaţii, invită pe oricine la o profundă confuzie. Unii argumentează acum că musulmanii care vin la credinţa în Hristos pot chiar să rămână în cadrul moscheei şi să continue să se închine lui Dumnezeu ca Allah. E greu să vezi cum aşa ceva este orice altceva decât un dezastru teologic.

Putem vedea acum că numele lui Dumnezeu nu este o chestiune minoră. Divinitatea pe care o numim noi este Dumnezeul în care credem. Creştinii cred într-un singur Dumnezeu, şi El este Tatăl care a trimis Fiul să ne salveze din păcatele noastre. Allah nu are nici un fiu, prin urmare creştinii nu-L pot cunoaşte pe Dumnezeu ca Allah. În această lumină, musulmanii şi creştinii nu doar că folosesc nume diferite pentru Dumnezeu; în realitate, aceste nume diferite se referă la dumnezei diferiţi.

Dumnezeu ia numele Său cu o mare seriozitate, şi la fel trebuie să facem şi noi. Din fericire, nu suntem lăsaţi în întuneric, să bâjbâim după un limbaj adecvat. Dumnezeu ne-a revelat numele Sale pentru ca noi să-L cunoaştem în mod corect. Nu suntem chemaţi să fim isteţi sau creativi atunci când ne referim la Dumnezeu, ci doar credincioşi şi precişi.

Trăim zile provocatoare. Una din cele mai presante provocări din vremurile noastre este sarcina de a vorbi corect despre Dumnezeu. Acest lucru este provocativ în special când creştinii se confruntă cu musulmanii, dar este o provocare şi atunci când creştinii se confurntă cu oameni seculari din culturile vestice. Aceasta de fapt nu este o provocare nouă. A fost aceiaşi provocare cu care s-au confruntat copiii lui Israel în timp ce dădeau ochii cu Canaaniţii, şi aceiaşi provocare pe care a confrunta-o Pavel pe Areopag.

Provocarea noastră este de a vorbi veridic despre Dumnezeu, şi singurul fel prin care putem face acest lucru este să folosim numele pe care Dumnezeu şi Le-a dat Lui. Dumnezeul Bibliei nu este Allah, şi Allah nu este Dumnezeul Bibliei. Orice confuzie din această privinţă subminează însăşi evanghelia pe care o predicăm.

NOTĂ: Fotografia din această postare este făcută de mine din imagini preluate de pe wikipedia. Articolul prezent este adaptarea unui material scris de R. Albert Mohler, Jr. (foto dreapta), care este preşedinte al Seminarului Teologic Baptist Sudic din Louisville, Ky. Toate drepturile rezervate. Articol apărut iniţial în CharismaNews, preluat din site-ulBillyGraham.org (de unde este şi ultima fotografie din acest articol). Dacă folosiţi acest material pe alte site-uri, vă rog să păstraţi toate link-urile din această postare, precum şi nota finală de la subsol.

Sursă articolhttp://crestinismtrait.blogspot.com/2013/12/pana-la-urma-crestinii-si-musulmanii.html

http://publicatia.voxdeibaptist.org/editorial_iul16.htm

https://ardeleanlogos.wordpress.com/apologetica/pana-la-urma-crestinii-si-musulmanii-se-inchina-la-acelasi-dumnezeu/